張磊 薛莉 王斐

世界鑼鼓看中國，中國鑼鼓看山西。山西鑼鼓藝術(shù)源遠流長，立于先秦，興于唐宋，盛于明清，旺于當(dāng)今，既被譽為“中國第一鼓”，又被譽為“世界鑼鼓藝術(shù)最杰出的表演”。1987年，山西絳州鼓樂一首《秦王點兵》，曾以“泥腿子進大會堂，一聲震驚全國音樂專家”的態(tài)勢打進了人民大會堂，繼而與《滾核桃》一同打進了聯(lián)合國教科文的數(shù)據(jù)資料庫；1989年山西的“威風(fēng)鑼鼓”在亞運會上一夜成名。從此讓山西有了“世界的鼓樂在東方，東方的鼓樂在中國，中國的鼓樂在山西”的美譽。自此以后，以“絳州鼓樂”《老鼠娶親》《牛斗虎》等經(jīng)典曲目為代表的山西鼓樂走進了北京音樂廳、上海大劇院、深圳大劇院、廣州星海音樂廳等國內(nèi)著名音樂廳院。先后參加了中國龍年音樂周、中國藝術(shù)節(jié)、北京奧運會、上海世博會等重大演出活動。多項鼓樂多次進入央視春晚并獲得國家“群星獎”等榮譽。鑼鼓藝術(shù)已經(jīng)成為山西的一張名片、一項品牌而引領(lǐng)全國，走向世界。

山西最早對鑼鼓藝術(shù)的系統(tǒng)性普查和科學(xué)記錄源于20世紀(jì)80年代,山西省音樂舞蹈曲藝研究所負責(zé)編撰的、被譽為“中國文化萬里長城”的國家社科基金資助重大項目《中國民族民間器樂曲集成·山西卷》等六部集成。當(dāng)時音樂類鑼鼓藝術(shù)編入《中國民族民間器樂曲集成·山西卷》的有7項，共118首傳統(tǒng)曲牌，舞蹈類鑼鼓藝術(shù)編入《中國民族民間舞蹈集成·山西卷》的有19項?，F(xiàn)依據(jù)2006年山西省開展第一批國家級、省級非遺名錄申報至今的匯總來看，山西省國家級鑼鼓類“非遺”項目12項，省級鑼鼓類“非遺”項目26項，共38項,可以說鑼鼓藝術(shù)是山西非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的大項。

但是，2018年我們在政府購買公共科技服務(wù)“山西鑼鼓藝術(shù)非遺保護及傳播”項目的支持下，開展了對山西鑼鼓類“非遺”項目的又一次歷時跟蹤和大面積田野普查，對山西全省九個縣市的八項鑼鼓類“非遺”項目進行了田野調(diào)查和數(shù)字化采集。在此基礎(chǔ)上，于2019年開展首屆“山西基層民間鑼鼓藝術(shù)工作者綜合素質(zhì)提升培訓(xùn)”和“山西鑼鼓藝術(shù)非遺保護及傳播交流研討會”?；诖宋覀儾坏l(fā)現(xiàn)了山西鑼鼓類“非遺”保護項目中出現(xiàn)的問題，還對其進行了全面分析。

一、山西鑼鼓類“非遺”保護中出現(xiàn)的問題

（一）當(dāng)下鑼鼓類“非遺”藝術(shù)保護與發(fā)展不均衡

在新農(nóng)村建設(shè)進程中，山西鑼鼓藝術(shù)的生存空間和發(fā)展?fàn)顟B(tài)發(fā)生了變化，形成了山西鑼鼓藝術(shù)發(fā)展的不平衡。如“晉南威風(fēng)鑼鼓”“太原鑼鼓”“絳州鼓樂”等傳承發(fā)展前景較好，鑼鼓團隊規(guī)模有所擴大，由原來的二三十人到現(xiàn)在的四五十人甚至上百人，演出也更加頻繁，傳統(tǒng)的民俗活動、政府組織的各種慶?；顒蛹把莩龌顒佣加羞@些鑼鼓團隊的身影。而另外一些具有歷史價值和地域文化的鑼鼓藝術(shù)由于地方的不重視、民間藝人的缺乏和民間藝人的離世等種種原因?qū)е聜鞒邪l(fā)展相對滯后甚至失傳，例如源于大同北四十公里的得勝口的“得勝鑼鼓”現(xiàn)已銷聲匿跡；還有具有古老文化的夏縣“禹王鑼鼓”，現(xiàn)階段由個人投資正在恢復(fù)；原平的“云勝鑼鼓”目前生存前景不容樂觀等等。民間藝人或藝術(shù)團體是傳承與發(fā)展民間音樂的重要載體，但是像“得勝鑼鼓”這一類鼓種，現(xiàn)在都已后繼無人，大部分口耳相傳的經(jīng)典鼓譜也面臨斷代失傳，很多山西民間傳統(tǒng)音樂的傳承與發(fā)展面臨著巨大挑戰(zhàn)！

在“山西鑼鼓藝術(shù)非遺保護及傳播交流研討會”中，專家們普遍提出的問題就是，由于當(dāng)年的“亞運鼓”和“絳州鼓樂”出現(xiàn)后，很多村子的鑼鼓隊都在學(xué)習(xí)模仿他們，致使很多優(yōu)秀的、傳統(tǒng)的民間鑼鼓藝術(shù)被拋棄。所以當(dāng)下山西鑼鼓藝術(shù)形成了以“絳州鼓樂”“晉南威風(fēng)鑼鼓”“太原鑼鼓”為代表的三足鼎立的現(xiàn)象。這個現(xiàn)象對于山西鑼鼓類“非遺”的長足發(fā)展究竟有什么影響？

聯(lián)合國教科文組織大會在第31屆全體會議上通過的《世界文化多樣性宣言》提出“文化多樣性是交流、革新和創(chuàng)作的源泉，對人類來說，它就像與保護生物多樣性進而維持生物平衡一樣必不可少”。就從這一點來看，鑼鼓類“非遺”項目的多樣性有助于這項藝術(shù)之間的交流和創(chuàng)作，更有利于山西省鑼鼓藝術(shù)的長足發(fā)展。而多樣性形態(tài)的衰弱就意味著很多鑼鼓項目的遺產(chǎn)將會丟失自身特色和歷史信息，進而失去遺產(chǎn)背后的歷史價值、藝術(shù)價值和文化價值。所以作為“非遺”項目的工作者，應(yīng)當(dāng)做的努力就是盡可能加強它的多樣性局面。因為只有山西的鑼鼓藝術(shù)多樣化了，每一個縣、每一個村都像上世紀(jì)80年代一樣，村村不重樣，才能更好地呈現(xiàn)山西人民在鑼鼓文化上的智慧，從而共同構(gòu)筑山西鑼鼓藝術(shù)的多、強、大的整體鑼鼓生態(tài)。

（二）舞臺化創(chuàng)新與原生態(tài)保護存在誤區(qū)

在鑼鼓類“非遺”傳承人的采訪中我們經(jīng)常聽到這樣的話：“絳州鼓樂它成功的路子就是走的民間和專家相結(jié)合的路?！薄澳悄汶x開專家不行，你的東西再好，但是現(xiàn)在沒有專家去扶持你、幫助你不行?！薄澳悻F(xiàn)在做了一批鼓，哪個專家來了說你鼓不行和你的服裝不配，又要花錢，這就是重復(fù)投資。”“在專家指導(dǎo)下做一些東西，我非常接受這個觀點，也同意這個觀點”……為何傳承人都將專家的指導(dǎo)作為遺產(chǎn)項目保護和發(fā)展中的重要因素？這種過度依賴專家對一個原生形態(tài)的藝術(shù)來說，是他者文化身份下的“非遺”觀點，是否有利于項目自身的原真性保護？

不可否認(rèn)，在鑼鼓類“非遺”項目的保護中學(xué)者、專家的作用是巨大的，他們通過深入調(diào)研，從理論的高度來講述這個項目的文化與價值。但是事物的兩面性告訴我們，學(xué)者們也在或多或少地影響著遺產(chǎn)的原真性。首先，我們要定位清晰，學(xué)者在遺產(chǎn)中的身份定位不是項目的持有者而是重要參與人，那么作為參與人，如果過多的按照自己的想法去改造遺產(chǎn)，進而主導(dǎo)代表性傳承人和項目的發(fā)展走向與核心技藝，就可能造成遺產(chǎn)的基因變異。中國藝術(shù)研究院博士生導(dǎo)師苑利先生在《我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨三大沖擊》中指出：“專業(yè)人士作為一種外來文化的攜帶者，一些尚不成熟的想法會影響當(dāng)?shù)厝?，使原本自然的傳承在傳遞中發(fā)生某種變異”。①

所以當(dāng)傳承人紛紛將項目的傳承和發(fā)展過多依賴于學(xué)術(shù)界的“指導(dǎo)”“好心”時，就會讓遺產(chǎn)變得非常危險，傳承人是否會堅守項目原有的歷史形態(tài)和原真性？專家是否是在深入了解這項遺產(chǎn)的情況下再提建議？我們對待遺產(chǎn)的改變和創(chuàng)新是否能做到慎之又慎？我們會不會按照專家的建議把真遺產(chǎn)改造成“假遺產(chǎn)”？這些問題不僅僅是一種主觀擔(dān)憂，而是發(fā)生在很多遺產(chǎn)身上的真實案例。

吳鈞陶在《愛麗絲奇境歷險記》中對文化負載詞的翻譯共采取了五種方法。分別為：音譯；音譯加注釋；直譯；直譯加注釋；意譯加注釋。

（三）保護主體與傳承主體脫節(jié)

2006年翼城花鼓被列入山西省第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄后，2007年翼城縣政府為搶救性保護翼城花鼓，專門組建了“翼城縣花鼓培訓(xùn)教研基地”，并聘請舞蹈界專家對翼城花鼓表演形式進行深度雕琢和重新塑造，形成了他們認(rèn)為“既不失原生態(tài)精髓，又富有時代氣息”的舞臺版翼城花鼓。舞臺版翼城花鼓一改對傳統(tǒng)花鼓的認(rèn)知形態(tài)，將鼓點敲擊與舞蹈動作分離，采用幫鼓、助鼓和背景音樂的形式替代演員敲擊鼓點時的缺陷性，并以全新的舞臺理念和舞蹈編導(dǎo)視角構(gòu)筑了翼城花鼓的舞臺版模式，其榮獲的各種獎項所產(chǎn)生的強勁勢頭瞬間震撼了全縣人民，激發(fā)出翼城縣全民花鼓的熱情，從而改變了傳統(tǒng)翼城花鼓的發(fā)展走勢，以花鼓基地為演出和傳承中心的生態(tài)環(huán)境，以花鼓基地演員為表演和傳承主體的傳承體系，形成以參賽作品中的舞蹈動作為翼城花鼓主要形態(tài)的傳承內(nèi)容，最終出現(xiàn)了翼城縣里處處有新版花鼓，傳統(tǒng)花鼓卻逐漸消失的文化樣態(tài)，這一樣態(tài)的持續(xù)發(fā)展造成了翼城花鼓傳承中有一定技術(shù)難度的動作出現(xiàn)消亡和部分傳承動作發(fā)生變異，以及傳承體系發(fā)生變異的現(xiàn)象。

由于在保護過程中保護主體對項目核心技術(shù)認(rèn)識上出現(xiàn)了嚴(yán)重的背離，造成了對傳承項目核心技藝的摒棄和“化難為簡”的改造問題，其保護核心與重點脫離了傳承主體與原生環(huán)境，造成了盲目用官方“大而簡”的文化傳播替代民間“小而精”的自主傳承問題等。

（四）鑼鼓類賽事、活動的權(quán)威性影響不足

山西在1991年曾經(jīng)舉辦過“山西省首屆國際鼓樂節(jié)”，當(dāng)時全國各地的很多專家、教授們都參與了這項賽事，并將這份賽事的榮譽作為他們?nèi)松啔v中精彩的一筆，但是1991年“迎澤公園觀燈事件”后這項展演活動再沒有繼續(xù)。多年來，山西鑼鼓藝術(shù)參加了世界各地的鑼鼓類展演和比賽，如1993年“大同鑼鼓”代表中國參加了美國的藝術(shù)節(jié)、2018年“太原鑼鼓”代表中國去埃及參加了第八屆國際鑼鼓節(jié)等，在這些國際化藝術(shù)展演中，展現(xiàn)了山西鑼鼓藝術(shù)的魅力，也形成了山西鑼鼓與日本、法國并列為“世界三大鼓”。這些比賽確實對山西鑼鼓藝術(shù)的宣傳起到了一定作用，但是一些地方組織的賽事中也存在很多隱患。

2019年臨汾市組織了“威風(fēng)鑼鼓傳統(tǒng)曲牌大賽”鑼鼓類“非遺”項目的比賽；同年翼城縣政府組織了94支鑼鼓隊的萬人花鼓賽。依據(jù)《世界文化多樣性宣言》中“文化在不同時空會有不同的表現(xiàn)形式。這種多樣性的表現(xiàn)形式構(gòu)成了各人類群體所具有的獨特性和多樣性”為指導(dǎo)思想，有非常明確的一點，就是被列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄中的或具有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特性但還未列入名錄的遺產(chǎn)，首先要具有個體在歷史中形成的獨特性，進而共同構(gòu)成一個多樣性。那么在比賽的形式下我們以什么為標(biāo)準(zhǔn)對本身具有獨特性的“非遺”項目與項目之間形成對比？僅僅是通過鼓點性和舞蹈性？中國藝術(shù)研究院博士生導(dǎo)師苑利在《剎住“非遺”改編熱》一文中指出：“我們評價作為民間的遺產(chǎn)產(chǎn)品，看重的不是其專業(yè)化程度，而是它能否代表一方傳統(tǒng)，能否成為認(rèn)識一方歷史的重要窗口，是否具有重要的歷史認(rèn)識價值”。②顯然，將傳統(tǒng)鑼鼓藝術(shù)匯集在一起進行的比賽形式就是過于重視其藝術(shù)專業(yè)化程度下才會生發(fā)的一種不利于“非遺”整體保護的形式。

(五）整體性品牌化的鑼鼓劇類節(jié)目薄弱

2009年新絳縣委縣政府投資了一千五百萬拍攝的鼓樂劇《楊門女將》，最終停了；之后又投資兩百多萬拍攝了絳州鼓樂舞臺秀《舞動黃河》，最終依舊停了；2018年又投資兩百多萬搞了個絳州鼓樂音樂劇，現(xiàn)在也停著；唯有一個絳州鼓樂音樂會《千年回響》還在繼續(xù)。政府巨大投資的背后，是盲目將遺產(chǎn)“做大”“做強”的過度包裝。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身就是一種當(dāng)代人視野中的活態(tài)歷史的展現(xiàn)，而這些過度的當(dāng)代包裝都是或多或少對遺產(chǎn)的再改造和重新建構(gòu)。

在非遺項目的保護中政府的參與起到了舉足輕重的作用，沒有政府的參與，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目和傳承人就不可能得到有效的保護。但是我們保護的是民間文化而非官方文化，政府也不是遺產(chǎn)項目的傳承主體和持有者，在對項目的特性和文化歷史都不十分熟悉的情況下，就會出現(xiàn)過度“關(guān)心”和“包裝”，就會造成很多遺產(chǎn)的變異或者“失敗性投資”。

（六）現(xiàn)代轉(zhuǎn)化與科技轉(zhuǎn)化不足

目前，山西鑼鼓類“非遺”項目的保護和傳播中還是僅僅依靠以往的傳統(tǒng)手段，在保護方面還停留在原始資料搜集和人工整理等傳統(tǒng)階段。在對外傳播的方式上雖然也有借助新科技和新媒體的手段，但是還未形成科學(xué)的、規(guī)范的、大范圍的現(xiàn)代化傳播方式。

當(dāng)下信息化時代改變著大眾的信息讀取方式，科學(xué)化、規(guī)范化、智能化的“非遺”互聯(lián)網(wǎng)平臺將會成為承載非物質(zhì)文化遺產(chǎn)巨大空間和時間的媒介，實現(xiàn)“非遺”項目更為廣泛的大眾傳播。而山西鑼鼓類“非遺”在這種現(xiàn)代化保護手段上還較為缺乏。

二、山西鑼鼓類“非遺”保護中的建議

將以上問題進行理性思辨后結(jié)合《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》和相關(guān)的“非遺”論壇、會議以及專家建議，對這些問題提出以下針對性建議：

（一）關(guān)于打造品牌化并注重多樣性形態(tài)保護的建議

《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》第二條明確規(guī)定“認(rèn)識到文化多樣性是人類的共同遺產(chǎn)，應(yīng)當(dāng)為了全人類利益對其加以珍愛和維護”。所以對于鑼鼓類“非遺”保護，我們應(yīng)該堅守“保護多樣性原則”，同時還應(yīng)堅持“精品保護原則”。

在保護鑼鼓的多樣性方面，可以對山西歷史中曾經(jīng)有的鑼鼓類相關(guān)記載進行搜集整理；對20世紀(jì)80年代十大集成中記載的鑼鼓項目進行實地調(diào)查和查找、復(fù)原；對同樣具有歷史信息和保存較完整的，但是未被列入非遺的項目進行身份的定性和保護。

在打造鑼鼓精品方面，一要注重在重要事件和節(jié)點中的展示，比方說“絳州鼓樂”“晉南威風(fēng)鑼鼓”“太原鑼鼓”這三大鼓種就是在中國重大的經(jīng)典活動上闖出了名聲，闖出了品牌；二要注重在原始資料的基礎(chǔ)上對作品精益求精地打磨和升華；三要有廣泛的群眾基礎(chǔ)，民眾參與、民眾傳承從而使其不斷地活態(tài)化傳承；四要注重專家學(xué)者的學(xué)術(shù)指導(dǎo)，在綜合信息的基礎(chǔ)上科學(xué)打造高品質(zhì)作品。

（二）關(guān)于建立山西鑼鼓藝術(shù)多層次展演平臺的建議

建議創(chuàng)建“山西省傳統(tǒng)鑼鼓樂展演”活動，在“山西省傳統(tǒng)鑼鼓樂展演”中可以分兩個類別的展示，一個類別是傳承人帶領(lǐng)的原生性舞臺展示，主要目的是讓觀眾了解現(xiàn)存的活態(tài)的傳統(tǒng)鑼鼓樂的發(fā)聲。另外一類是傳統(tǒng)創(chuàng)作型鑼鼓樂展示，不評獎但是有展演類別，這樣會使得群文的文化館（站）、高校、文藝團體等長期在傳統(tǒng)鑼鼓樂方面有研究、體驗和積累的大量老師、藝術(shù)家群體，能夠參與到山西鑼鼓藝術(shù)的保護和創(chuàng)作上來，并且形成不傷其筋骨的鑼鼓創(chuàng)作。

另外，在“非遺”展演方面需要明確展示內(nèi)容的類別和層次，可以從多層面、不同定位、定性上有更多的形式提供，讓它有更多發(fā)聲，參與的人也會更多，這樣的傳播不會破壞它的自然傳承，“非遺”仍然在傳承人帶領(lǐng)下、在本民族的認(rèn)同中去進行活態(tài)傳承，進行認(rèn)定，同時還擴大了鑼鼓藝術(shù)的參與群體和受眾群體。

（三）關(guān)于建立“晉南鑼鼓文化生態(tài)保護區(qū)”的建議

建議創(chuàng)建“晉南鑼鼓文化生態(tài)保護區(qū)”，建立一套完整可行的鑼鼓文化生態(tài)整體性保護體系，實現(xiàn)山西鑼鼓文化遺產(chǎn)的整體性保護和傳承發(fā)展。通過保護和修復(fù)區(qū)域內(nèi)鑼鼓文化生態(tài)系統(tǒng)，提高民眾的文化自覺，增強文化自信。具體以鑼鼓傳習(xí)中心建設(shè)為突破口，搭建鑼鼓“非遺”保護利用展示新平臺；以核心區(qū)域和瀕危項目為重點，開展搶救性保存記錄工作；以調(diào)查研究和復(fù)排傳統(tǒng)節(jié)目為抓手，帶動鑼鼓“非遺”傳承保護工作；以課題研究和資料出版為成果，呈現(xiàn)鑼鼓文化生態(tài)保護新成效；以形式多樣的培訓(xùn)和展覽展示活動為路徑，開展鑼鼓的宣傳普及工作。

（四）關(guān)于在鄉(xiāng)村振興中發(fā)揮鑼鼓藝術(shù)優(yōu)勢的建議

鄉(xiāng)村是最具自然、社會、經(jīng)濟特征的地域綜合體，也是孕育和傳承非遺文化的主要歷史空間。鑼鼓藝術(shù)本就是群眾的藝術(shù)、大眾的藝術(shù)、民間的藝術(shù)，所以這兩者之間有著密不可分的、天然的相生相通的關(guān)系。

夏縣“禹王鑼鼓”傳承人薛亥申，多年來一直僅憑自身熱愛且依靠個人力量在從事挖掘、整理、復(fù)原夏縣鑼鼓藝術(shù)的工作。他將消失許久的“禹王鑼鼓”重新復(fù)原，并深得當(dāng)?shù)匕傩盏南矏?。他注重鼓樂的原始形態(tài)，堅守人民群眾是鼓樂傳承主體的原則，充分利用夏縣“禹王鑼鼓”這項“非遺”文化，調(diào)動了當(dāng)?shù)厝罕妳⑴c的積極性，促進了當(dāng)?shù)氐奈幕衽d和社會的和諧發(fā)展，為夏縣的文化樹立了一項新品牌。

所以，建議將鄉(xiāng)村振興與鑼鼓藝術(shù)的振興發(fā)展緊密結(jié)合，使鼓樂藝術(shù)成為鄉(xiāng)村振興的內(nèi)在精神動力和主要宣傳手段，同時“鄉(xiāng)村振興”也激發(fā)鑼鼓藝術(shù)在與原生環(huán)境和原生文化最熟悉的語境中蓬勃發(fā)展。

（五）關(guān)于開發(fā)山西鑼鼓類“非遺”項目數(shù)字化保護與傳播技術(shù)的建議

建議通過數(shù)字化采集建成一定規(guī)模的鑼鼓藝術(shù)資料數(shù)字化信息庫，開展對山西全省域鑼鼓藝術(shù)的挖掘、采集、拍攝、整理、歸檔、研究等，源源不斷地為鑼鼓藝術(shù)資料信息庫的數(shù)字化平臺充實鑼鼓資源和科研成果。建議在數(shù)據(jù)庫建立的基礎(chǔ)上運用數(shù)字存儲、數(shù)字處理等手段，建設(shè)山西鑼鼓藝術(shù)數(shù)字化平臺，通過手機APP或固定網(wǎng)絡(luò)端達到數(shù)字展示、數(shù)字傳播的目標(biāo)。通過鑼鼓藝術(shù)資料數(shù)字化信息庫以及鑼鼓藝術(shù)數(shù)字化網(wǎng)絡(luò)平臺，可以促進山西鑼鼓藝術(shù)文化研究、傳承傳播、開發(fā)創(chuàng)新以及學(xué)科建設(shè)，也為下一步傳承、保護、傳播鑼鼓藝術(shù)和拓展鑼鼓藝術(shù)研究范圍，以及加強與其他區(qū)域鑼鼓藝術(shù)對比性研究做好基礎(chǔ)工作。

結(jié)語

樊錦詩用自己的一生守護著敦煌莫高窟，她做了一輩子的工作就是努力減緩石窟在歲月中的自然損落。與物質(zhì)遺產(chǎn)相比，非物質(zhì)遺產(chǎn)的損落速度和方式更快更多，所以這個時代我們需要有一大群像保護文物一樣去保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的人?！吧轿麒尮乃囆g(shù)非遺保護及傳播”項目開展的這一年時間里，對山西鑼鼓類“非遺”項目的數(shù)據(jù)搜集、田野采集和普查，以及和傳承人、學(xué)者、專家的多次接觸，讓我們深感山西鼓樂文化的深邃與廣大，深感山西鼓樂藝術(shù)的精湛和強大，同時也深深感到了任重道遠。未來我們將繼續(xù)深耕山西省鑼鼓藝術(shù)的田野，不斷地記錄它、研究它，同它一起經(jīng)過歷史的發(fā)展和人民的考察，完成科研人員該有的職責(zé)和使命,繼而為山西文化事業(yè)的發(fā)展添磚加瓦！

注釋：

① 苑利、顧軍《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護前沿話》文化藝術(shù)出版社2017年版，第201頁和122頁。