陳珊珊

摘 要：儀式作為族群認(rèn)同塑造的重要方式，為族群認(rèn)同研究提供了觀察點。隨社會發(fā)展，儀式的變遷使族群認(rèn)同亦產(chǎn)生變化。以京族哈節(jié)為例，國家在場使哈節(jié)儀式融入新符號，儀式的公共性增強，并由傳統(tǒng)民俗轉(zhuǎn)化為文化名片。因此，隨儀式變遷，京族的族群認(rèn)同產(chǎn)生從自覺到自信的演進(jìn)，具體表現(xiàn)在身份認(rèn)同、族群行為、文化認(rèn)同這三個方面。在儀式的變遷中可以捕捉族群認(rèn)同演進(jìn)的軌跡，也可洞見少數(shù)民族文化的不斷整合與再塑造。

關(guān)鍵詞：儀式 族群認(rèn)同 京族哈節(jié) 自覺 自信

我國作為一個地域廣闊的多民族國家，少數(shù)民族長期聚居于偏遠(yuǎn)鄉(xiāng)村地區(qū)，在日常生產(chǎn)生活中逐漸形成固定的民俗活動和群體秩序，并抽象出獨特的族群文化和族群意識。儀式是諸多少數(shù)民族民俗生活中最鮮明的文化烙印，同時也作為不斷延續(xù)與發(fā)展族群認(rèn)同的重要載體。隨社會結(jié)構(gòu)不斷變遷，少數(shù)民族地區(qū)也在各種利好政策下加速發(fā)展，對少數(shù)民族的生活與文化產(chǎn)生一定影響，這直觀且具體地反映在儀式的變遷中。與儀式深刻關(guān)聯(lián)的族群認(rèn)同自然也將隨儀式變遷發(fā)生變化，那么，儀式中何種變化影響族群認(rèn)同？族群認(rèn)同又將朝著什么軌跡演進(jìn)？

一、族群認(rèn)同：既有研究回顧

族群被社會學(xué)家、人類學(xué)家們看作是對人分群的一種工具性概念。族群是其組成成員自認(rèn)為有共同血緣、歷史記憶、文化特征的群體，同時也是具有互動性的社會組織過程及其現(xiàn)實形態(tài)。因而社會諸多群體問題首先要從族群本身出發(fā)。同樣，族群認(rèn)同的研究伊始對族群的探索，從族群的界定中延伸出對族群認(rèn)同的解釋。在馬克斯·韋伯對族群（Ethnic Group）定義中已有跡可循：族群是建立在它的成員共享某種信仰的基礎(chǔ)上，這種信仰是族群成員主觀意識中關(guān)于來源于同一祖先的共同認(rèn)同。族群認(rèn)同研究自20世紀(jì)60年代以來聚訟不已。弗雷德里克·巴斯（Fredrik Barth）提出族群界定的主觀認(rèn)同，形成“邊界論”。巴斯認(rèn)為族群最顯著的特征在于自我歸屬和由他人歸類（自我認(rèn)同和他人認(rèn)同），強調(diào)族群認(rèn)同的社會邊界。后來關(guān)于族群認(rèn)同如何產(chǎn)生與變遷的問題又發(fā)展出兩種理論分野，即“原生論”和“工具論”?！霸摗敝械囊愿駹柶潱–lifford Geertz）為代表的文化歷史學(xué)派偏重于分析族群成員因歷史與文化所產(chǎn)生“原生情感”或賦予自身歷史和文化的象征意義;“原生論”的另一學(xué)派——社會生物學(xué)派，以范·登·伯格（Van den Berghe）的觀點為代表，認(rèn)為族群認(rèn)同根植人類基因中的生物學(xué)理性，是自愛或自戀的延伸。“工具論”將族群認(rèn)同看作是一種政治、社會或經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象，阿伯樂·庫恩（Abner Cohen）認(rèn)為族群認(rèn)同是由政治功能帶來的感召力，保羅·布拉斯（Paul Brass）則強調(diào)族群認(rèn)同的功利性。隨后，持“建構(gòu)論”觀點的學(xué)者發(fā)現(xiàn)前兩者共同忽略了族群認(rèn)同中的另一種力量：現(xiàn)代民族國家意識形態(tài)與權(quán)力運作。蓋爾納（Ernest Gellner）將民族看做是“政治單元與文化邊界的重合”，強調(diào)政府對民族認(rèn)同有構(gòu)建作用。安德森（Benedict Anderson）則認(rèn)為民族是“想象的共同體”，想象是任何群體認(rèn)同所不同或缺的認(rèn)知過程。以安東尼·史密斯（Anthony Smith）為代表的 “族群—象征主義”派別指正“建構(gòu)論”的非歷史性觀點：強調(diào)族群的歷史性及族群認(rèn)同中神話、記憶、價值和符號的作用，進(jìn)一步指出族群的歷史記憶——包括與之緊密關(guān)聯(lián)的神話、象征等，難以避免在歷史演進(jìn)過程中出現(xiàn)重新解釋的情況，由于外部事件的作用或者內(nèi)部的群體及權(quán)力重新組合，都會刺激新解釋的產(chǎn)生。因而，納日碧力戈認(rèn)為一個族群的神話、記憶、價值和象征符號，可以保持穩(wěn)定并附著在不同的原有或外來的文化特征上。基于“族群—象征主義”的觀點，能更好探知在儀式的變遷中，歷史記憶在社會演進(jìn)過程產(chǎn)生新的解釋是否會導(dǎo)致族群認(rèn)同產(chǎn)生變化抑或保持變動中穩(wěn)定。

族群認(rèn)同在國內(nèi)學(xué)術(shù)界的研究中，是諸多學(xué)科的經(jīng)典議題。國內(nèi)族群認(rèn)同的研究主要集中于少數(shù)民族的差異、民族節(jié)日或儀式、族群認(rèn)同與國家認(rèn)同等方面。目前已有研究認(rèn)為，儀式的展演是加深族群認(rèn)同的方式。國家利好政策扶持下的少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展伴隨著傳統(tǒng)民族文化的被開發(fā)，這使儀式的展演中新增政治、社會方面的因素，對族群認(rèn)同產(chǎn)生了直接影響。在族群認(rèn)同的建構(gòu)或發(fā)展中，儀式是一個重要的觀察點，為我們探知族群認(rèn)同提供了視角，讓族群認(rèn)同作為一個動態(tài)過程有跡可循。

二、儀式：族群認(rèn)同塑造的重要方式

儀式的研究一直沿神話儀式的歷史紐帶、宗教儀式的社會行為與功能兩條路徑發(fā)展，借助儀式可以透視社會。隨著各個領(lǐng)域?qū)x式的探究逐漸深入，其被解讀與賦予的意義也愈加復(fù)雜。馬林諾夫斯基（Malinowski）的觀點中，儀式行為建立在信仰之上，是一種族群內(nèi)的功能性表演，用于滿足群體的基本需求;維克多·特納（Victor Turner）觀察到人們舉行儀式來過渡身份，憑借儀式的形式以換取對附著其中的象征價值的社會認(rèn)同;涂爾干（Emile Durkheim）將儀式能夠提供社會群體共同體驗的瞬間，激發(fā)、增強或重塑個體成員的認(rèn)同。儀式在一個社會群體內(nèi)不斷展演，并與族群內(nèi)的信仰、認(rèn)同息息相關(guān)。將儀式與認(rèn)同的研究置于國內(nèi)土壤，可以發(fā)現(xiàn)儀式的確在不斷形塑族群認(rèn)同。在關(guān)于少數(shù)民族儀式的經(jīng)驗研究中，族群通過儀式的展演構(gòu)建獨特的神話象征系統(tǒng)等來維持內(nèi)部認(rèn)同。

我們所知悉的一個經(jīng)驗事實是：歷史傳統(tǒng)在族群認(rèn)同中占據(jù)重要地位，集體記憶是一種重要的群體認(rèn)同的文化資源。儀式是用歷史傳統(tǒng)塑造集體記憶的特殊形式，具有重復(fù)性，重復(fù)意味著延續(xù)歷史。因此，群體認(rèn)同依托儀式來不斷維持和塑造。儀式中的制度文化、觀念習(xí)俗留存了族群共同信仰的神話起源證據(jù)，區(qū)分“我群”和“他群”的文化異殊，同時也在構(gòu)建族群的文化認(rèn)同。一個民族的特性有源可溯，但族性時刻隨社會文化和歷史條發(fā)生變遷。社會發(fā)展使民族儀式不可能因循舊章，而族群認(rèn)同亦隨之呈現(xiàn)動態(tài)。

京族作為國內(nèi)唯一的海洋民族，同時是廣西獨有的世居少數(shù)民族，在傳統(tǒng)生產(chǎn)生活中形成獨特的“海洋文化”和多神崇拜。哈節(jié)儀式則是二者的集中體現(xiàn)，是族內(nèi)的祀神、祭祖的祈福禳災(zāi)、團(tuán)聚族人的具體實踐，以此不斷建構(gòu)族群認(rèn)同。近年，京族的經(jīng)濟(jì)與社會發(fā)展備受地方政府的關(guān)注，京族的民俗活動、族群意識、文化發(fā)展也因此產(chǎn)生不一樣的走向。哈節(jié)儀式中某些內(nèi)容被重新建構(gòu)，族群認(rèn)同也注定有所改變。因為這樣深刻的勾連，能夠從儀式變遷的微觀描述中洞察一個族群的社會心理尤其是族群認(rèn)同的變化。

三、國家在場：哈節(jié)儀式展演的現(xiàn)代變遷

京族與越南的越族同源，后移居至廣西防城港市下轄的東興市江平鎮(zhèn)一帶不斷發(fā)展，逐漸演變?yōu)槲覈贁?shù)民族之一，主要聚居于京族三島①及附近的村落中。哈節(jié)形成于越族時期（大致在13世紀(jì)末），隨“越—京”的轉(zhuǎn)變有一定調(diào)整，但哈節(jié)儀式的展演延續(xù)至今。

“哈”在京語中意為“歌”，“哈節(jié)”即“歌節(jié)”。哈節(jié)儀式的展演最初源于京族人對神靈崇拜的實踐，供奉的主要是鎮(zhèn)海大王、高山大王。京族遷居江平鎮(zhèn)后，逐漸形成關(guān)于神靈傳說。鎮(zhèn)海大王源自“蜈蚣精”傳說，相傳長白尾的山洞中藏匿著吃人的蜈蚣精，而以漁為生的京族人出海必須經(jīng)過長白尾，深受其害。鎮(zhèn)海大王化身為一位老者將經(jīng)火燒紅的鐵瓜投到蜈蚣精口中，幫助京族漁民消滅了蜈蚣精，從此受京族人崇拜與供奉。關(guān)于高山大王，現(xiàn)今京族留存的歷史資料中沒有詳實記載，最早可追溯到越南的傘圓山傳說，在《京族五位圣神及其神績傳說》的“謹(jǐn)請高山大王”祝文中寫道“今謹(jǐn)請高山大王，從居住高山林。初一十五請香時，鄉(xiāng)民懇求神方回?！?證實高山大王是京族敬奉的神靈。

哈節(jié)儀式是京族人不斷鞏固民族信仰，強化族群內(nèi)認(rèn)同的重要手段。哈節(jié)儀式展演已經(jīng)成為一種約定俗成的族群行為、一種必須履行的義務(wù)。澫尾島、巫頭島的哈節(jié)于農(nóng)歷六月初九舉行，山心島則是農(nóng)歷八月初十，三地的儀式流程大體一致，其中澫尾島哈節(jié)最為盛大。哈節(jié)主要包括迎神、祭神、唱哈、送神四個環(huán)節(jié)。首日的迎神環(huán)節(jié)，京族村民穿戴民族服飾，齊聚哈亭②舉旗擎?zhèn)悖S迎神隊伍參與迎神儀式。迎神隊伍由翁村③、翁巫④、翁祝⑤、正祭員、陪祭員等人員構(gòu)成。翁村先帶領(lǐng)翁巫和翁祝等人到鎮(zhèn)海大王廟前做迎神祈禱，而后，由翁巫跪拜在神位下拋杯珓，卦象顯示神靈同意后便可召集眾人將神靈迎接回哈亭。祭神儀式分為小祭和大祭，交替進(jìn)行。每次祭拜前由翁祝誦讀祝文，眾翁祝聽翁村號令向神靈敬茶、敬酒。唱哈在祭神后進(jìn)行，主要是開宴飲酒、聽歌看舞，由哈哥、哈妹⑥以京語歌唱，內(nèi)容主要圍繞歌頌神靈，祈求安康。最后一日完成送神環(huán)節(jié)，至此哈節(jié)儀式結(jié)束。哈節(jié)儀式展現(xiàn)的神靈崇拜，是京族人借助某種“力量”來達(dá)成身體安康和生活美滿的愿望。

1996年開始，澫尾島哈節(jié)的迎神儀式開始以五星紅旗作為迎神隊伍的前導(dǎo)，2000年以后，奏中華人民共和國國歌作為迎神開始成為迎神儀式的首項內(nèi)容。京族哈節(jié)以符號的形式接納國家進(jìn)入，而這項內(nèi)容也逐步演變?yōu)椤皞鹘y(tǒng)”。在政府的支持下，哈節(jié)逐步增加獨弦琴⑦表演、文化晚會、原生態(tài)文藝活動等內(nèi)容以展現(xiàn)與宣傳京族文化。在京族儀式中，國家在場主要表現(xiàn)為國家符號在儀式中長期存在、儀式的公共性增強和儀式意義的轉(zhuǎn)變。

1.儀式內(nèi)容變遷：國家符號在儀式中長存

少數(shù)民族多聚居于偏遠(yuǎn)鄉(xiāng)村，發(fā)展先天受限。早期依靠自然資源發(fā)展農(nóng)業(yè)，同時以神靈庇佑為象征的儀式來祈求生產(chǎn)生活的順利，后期結(jié)合民族文化衍生的手工藝品、農(nóng)副產(chǎn)品、鄉(xiāng)村旅游增加經(jīng)濟(jì)收入。京族作為世居海洋民族，一直延續(xù)靠海吃海的傳統(tǒng)發(fā)展?jié)O業(yè)，同時依托臨海邊境的區(qū)域位置、政府相關(guān)政策支持與越南芒街的同源關(guān)系大力發(fā)展邊境貿(mào)易，逐漸過上安定富裕的生活。但是漁業(yè)、邊境貿(mào)易的發(fā)展空間逐漸趨向于飽和，京族人面臨發(fā)展壓力。

2006年，哈節(jié)被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，使地方政府的目光投轉(zhuǎn)到哈節(jié)上來，希望借此結(jié)合澫尾金灘、紅樹林等自然資源開拓民俗旅游市場。由此，國家權(quán)力正式介入哈節(jié)儀式中。此前國旗、國歌作為國家符號出現(xiàn)在儀式中的迎神環(huán)節(jié)，表現(xiàn)國家力量支持儀式的象征。2008年，地方政府首次主辦澫尾島京族哈節(jié)，將儀式作為治理工具，通過對儀式某些內(nèi)容的重新安排完成國家權(quán)力對民間儀式的征用。直至2012年，地方政府還俗于民，將澫尾島哈節(jié)的舉辦權(quán)歸還澫尾哈亭民間事務(wù)委員會。但這并不代表國家權(quán)力的完全退出，地方政府的關(guān)注點轉(zhuǎn)移到哈節(jié)儀式的宣傳與開發(fā)上，但國家符號融入儀式的程度不斷加深。哈亭民間事務(wù)委員會每年均特意邀請地方政府相關(guān)官員入席儀式中的鄉(xiāng)飲，并且以播放歌頌祖國和社會主義的紅歌來增加政府人員的融入感。儀式中出現(xiàn)紅歌是在強調(diào)國家對于京族地區(qū)發(fā)展的重要，表明了京族人對國家力量的尊重與感激。

國家符號逐漸演變成為哈節(jié)儀式“傳統(tǒng)”之一。哈節(jié)儀式展演已不再是純粹的祀神、祭祖祈福與團(tuán)聚的民族慶典，逐漸成為“處心積慮”編排的表演。國家權(quán)力昭示儀式中抽象的信仰“力量”已經(jīng)轉(zhuǎn)化為具象的資源“支持”。國家“鄉(xiāng)村振興”“保護(hù)優(yōu)秀傳統(tǒng)民族文化”的政策導(dǎo)向和京族地區(qū)自身的發(fā)展意愿不謀而合，促成儀式變遷。地方政府借助地方民俗輔助社會治理，通過哈節(jié)儀式的展演不斷為民族地區(qū)注入資金、政策、人力等方面的政府力量。從“族群—象征主義”的角度來看，國家符號哈節(jié)儀式的傳統(tǒng)流程進(jìn)行重新組合，使儀式中的神話象征“庇護(hù)”糅入國家的“保駕護(hù)航”，加深了象征的權(quán)威性構(gòu)建。

2.儀式規(guī)模變遷：突破族際交流限制與陳規(guī)舊俗

在傳統(tǒng)的京族生活中，參與儀式是京族人族群行為的一種自覺，是身為“京族人不能忘本”的族群觀念。由于越族與京族同源，京族的哈節(jié)儀式與越族大致相同。為加深雙方的交流，本世紀(jì)初開始互相邀請對方共度我方哈節(jié)，但總體未超越族群身份邊界。隨著地方政府對京族三島旅游資源的開發(fā)力度不斷增大，在地方政府與京族長老們的共同規(guī)劃下，京族歌舞表演納入哈節(jié)儀式的迎神環(huán)節(jié)中，在迎神方隊紅增加喃字⑧方隊和獨弦琴方隊。此外，在儀式期間，增加?xùn)|興京族哈節(jié)美食節(jié)、東興京族文藝晚會等各項活動，促成少數(shù)民族特色旅游的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展。哈節(jié)儀式逐漸發(fā)展成族際交往的特定情境，透過儀式輸出京族風(fēng)土人情。近年，參加哈節(jié)的社會人士不斷增加：當(dāng)?shù)睾屯鈦淼钠渌褡宓娜罕?、地方政府部門的領(lǐng)導(dǎo)、研究京族文化的專家和學(xué)者、新聞媒體的記者等等。2015年的澫尾哈節(jié)中迎神方隊新增中國大學(xué)生方隊、越南大學(xué)生方隊、貴賓方隊、干部方隊等的群體。哈節(jié)儀式公共性的增強，使京族人由以“他者”作為鏡像確認(rèn)族群身份。雖然儀式參與范圍突破身份限制，但只要群體之間本質(zhì)關(guān)聯(lián)未發(fā)生改變，族群的社會邊界就依舊穩(wěn)定。

傳統(tǒng)的哈節(jié)鄉(xiāng)飲中只允許京族成年男性入席，女性雖打理餐務(wù)但不得入席就餐⑨。在京族傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活中，以男性為家庭主要勞動力，因此男性在傳統(tǒng)的京族社會中地位較高。哈節(jié)儀式中鄉(xiāng)飲主要是為犒勞京族男子辛勤勞動，同時加深京族男性與京族長老們的交流?，F(xiàn)今，哈節(jié)儀式成為京族發(fā)展民俗旅游的一張名片，京族人在儀式中接觸了不同地區(qū)的旅客，鄉(xiāng)飲已演變?yōu)椤叭f人餐”。鄉(xiāng)飲不再限制女性入席，在外工作的京族人返鄉(xiāng)時還會邀請族外人共慶哈節(jié)。至此，哈節(jié)儀式已經(jīng)成為一場聲勢浩大、場面隆重的慶典儀式。

3.儀式意義的變遷：將傳統(tǒng)民俗打造為文化名片

哈節(jié)儀式作為京族民俗的典型代表，包含獨弦琴、京族服飾、喃字等諸多民族元素，同時展現(xiàn)對自然神靈的崇拜。哈節(jié)儀式集京族物質(zhì)文化與精神文化于一體，是京族的文化的縮影。地方政府正是洞察哈節(jié)儀式的深刻意義，有意將哈節(jié)儀式打造成一張文化名片。通過對哈節(jié)儀式的資源注入助推京族文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，謀求存續(xù)民族文化與發(fā)展民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)的雙贏。地方政府的介入為京族儀式帶來社會關(guān)注度，也燃起京族青年對民族文化傳承的熱情，打破京族青年不斷外流導(dǎo)致傳統(tǒng)民族文化后繼無人的困境。

獨弦琴演奏原是京族內(nèi)代代傳承的民族藝術(shù)。按照傳統(tǒng)規(guī)定，技藝只在京族男性中傳承，獨弦琴的長久存續(xù)面臨后續(xù)力量薄弱的問題。隨哈節(jié)儀式展演的規(guī)模擴(kuò)大，亟待更多人參與到迎神儀式中的獨弦琴演奏環(huán)節(jié)中來。地方政府為此扶持京族獨弦琴演奏技藝發(fā)展，在學(xué)校、社會中推廣獨弦琴的教學(xué)與培訓(xùn)。獨弦琴演奏技藝傳承放開民族身份的限制，承襲隊伍不斷壯大。哈節(jié)儀式中的獨弦琴演奏已成為老幼共聚的合奏。儀式中的唱哈環(huán)節(jié)須使用京語，哈哥、哈妹需熟知喃字。京族字喃文化傳承研究中心成立使更多的京族青少年通過定期培訓(xùn)掌握本民族文字，哈哥哈妹因此后繼有人。傳統(tǒng)技藝的傳承是避免儀式在社會變遷中出現(xiàn)某些方面的缺失，以保證展演內(nèi)容的完整性和觀賞性。

哈節(jié)儀式已經(jīng)超越原有的意義，作為一張文化名片遞交到更多人手中。越來越多學(xué)者投身于京族文化的研究，哈節(jié)儀式也屢次登上政府與社會媒體的新聞版面。哈節(jié)儀式的變遷也是傳統(tǒng)民俗到文化名片的轉(zhuǎn)變，這為京族地區(qū)創(chuàng)造不可限量的經(jīng)濟(jì)價值與社會效益。

四、族群認(rèn)同演進(jìn)：從自覺到自信

族群認(rèn)同主要來自兩個方面：自我認(rèn)同，即族群成員個體對自己族群身份的確認(rèn)以及整個群體對自己族群名稱和特征的確定;社會認(rèn)同，即其他族群以及族群所在地方的各種社會力量對該族群的界定。京族人依靠自覺參與例行的哈節(jié)儀式，被一致認(rèn)為是對族群身份確認(rèn)。進(jìn)一步說，這種自覺在體現(xiàn)京族人對儀式的重視，認(rèn)可與遵守族群規(guī)約，保持一致的族群信仰，共同追求族群的發(fā)展。哈節(jié)儀式的變遷受國家權(quán)力的輸入型建構(gòu)，也在傳導(dǎo)國家力量對于京族的支持。并且在此過程中，其他族群與京族的交流加深，使京族人同時感知其他族群對京族的認(rèn)同。他者的認(rèn)同使以京族儀式為代表的京族文化的社會地位被抬高，京族人的自信。儀式變遷中，京族人的族群認(rèn)同也因此發(fā)生一定程度的演進(jìn)，體現(xiàn)在族群身份認(rèn)同、族群行動、族群文化認(rèn)同中。

1.從身份認(rèn)同自覺到身份認(rèn)同自信

對于京族人而言，每年參與哈節(jié)是標(biāo)識族群身份的重要方式。京族人世代遵守著這項傳統(tǒng)的“規(guī)矩”，在外的京族人在哈節(jié)舉行之際都會放下自己手中的工作和生意回鄉(xiāng)參加儀式，以顯示自己沒有“忘本”。實在無法返鄉(xiāng)的京族人也會出資“做功德”，表示自己對族群的關(guān)心。京族長老在儀式中不斷考察族人對京族事務(wù)的重視程度和才干能力，掌握族人大致情況。哈節(jié)儀式凝聚著諸多京族的內(nèi)生規(guī)則，而遵守約定俗成的族群規(guī)則是京族人族群認(rèn)同的一種自覺。

國家符號的植入不僅促使儀式的內(nèi)容有所變化，同時以增加京族的社會認(rèn)同來推動其身份認(rèn)同。獲得聚光燈一樣關(guān)注的哈節(jié)儀式使京族人每年都擁有一次“高光”時刻，伴隨知名度上升而來的是京族人身份認(rèn)同的變化。地方政府對哈節(jié)儀式的重新整合，是國家權(quán)力對于京族民俗文化予以肯定的一種訊號。對于長期依靠自身資源稟賦進(jìn)行生產(chǎn)生活的京族人而言，國家的支持促使京族人地位提升，由此樂于展示自己的族群身份。過去，哈節(jié)儀式只在族群內(nèi)引起重視，京族人的族群認(rèn)同是基于共同的族群信仰與民俗生活。哈節(jié)儀式聲名遠(yuǎn)揚，京族人得到諸多關(guān)注，甚至成為被解讀被研究的對象。此時京族人的族群身份認(rèn)同，已不僅僅取決于自我身份意識，也同時受到社會對其身份定義的影響。在外界探知京族文化的過程中，京族人的身份認(rèn)同已經(jīng)由自覺轉(zhuǎn)變?yōu)樽孕拧?/p>

2.從族群行為自覺到族群行為自信

從根本上說，所有儀式都與群體塑造的共同愿景密切相關(guān)。哈節(jié)儀式是京族人敬畏自然、信仰神靈，寄托風(fēng)調(diào)雨順愿望的族群行為。少數(shù)民族生活環(huán)境相對閉塞，社會運作與族群發(fā)展主要依靠地區(qū)的天然資源稟賦。因而少數(shù)民族的發(fā)展的自主性，在儀式展演的參與自覺中體現(xiàn)得淋漓盡致。自覺參與儀式的各項工作代表京族人維護(hù)共同信仰與族群集體記憶，幾乎沒有人在參與儀式上出現(xiàn)掉隊的情況。

儀式中規(guī)制的突破使儀式的公共性擴(kuò)大，恰好增加了社會群眾京族的認(rèn)知。地方政府對哈節(jié)儀式大造聲勢，并主動或被動重新編排儀式中的具體環(huán)節(jié)，給社會群眾灌輸一種無形的意識：參與哈節(jié)儀式是一件增加見聞的事情。官方宣介哈節(jié)儀式賦予了京族在對外交流時的優(yōu)勢地位，放大了京族的經(jīng)濟(jì)實力與文化魅力。地方政府將哈節(jié)儀式推向社會，隨著儀式中的交流功能不斷凸顯，一些不合時宜的舊俗也被打破。哈節(jié)儀式的公共性也對京族人的族群行為產(chǎn)生另一種效力。儀式展演不僅僅被京族人看作是族群行為義務(wù)的責(zé)任在肩，同時也是地方政府賦予的一種光榮使命。在雙重效力的驅(qū)使下，京族人對哈節(jié)儀式的參與自覺上升為樂于展現(xiàn)、積極對外表達(dá)京族文化的自信。

3.從文化認(rèn)同自覺到文化認(rèn)同自信

這里所說的自覺，沿襲費孝通先生所提出“文化自覺”，是一種對文化的自知之明，善于發(fā)揮原有文化的特長。儀式展演京族人對自身族群文化的一種“覺悟”，以族群文化來維系社會秩序穩(wěn)定與族群團(tuán)結(jié)。國家權(quán)力在場使儀式中的神話與象征符號增加新的解釋，儀式中的神話與象征符號無非是文化的一種形式，究其根本，族群認(rèn)同基于文化認(rèn)同。過去，儀式將符號、神話勾連在一起，各種符號背后的“神力”給予族群發(fā)展的庇佑，京族人出于族群生活的需求自覺保持對族群文化的認(rèn)同?，F(xiàn)在，儀式中增加新的符號，這些符號背后的政治象征賦予了哈節(jié)更多的社會功能。在民族自我意識作用和外界支持之下，京族人努力保持民族文化的傳承，接納并保留國家符號。國家在場使哈節(jié)的規(guī)模不斷擴(kuò)大，儀式展演不再單純是報本反始，同時也作為地方政府打造的一個少數(shù)民族文化名片。地方政府對于哈節(jié)儀式展演給予的支持，使京族文化、經(jīng)濟(jì)發(fā)展日益增強，無形中也使京族人的文化自覺發(fā)生轉(zhuǎn)變。

盡管地方政府依托儀式展演對京族文化進(jìn)行整合改變了某些族群規(guī)則，卻也促成族群認(rèn)同的正向發(fā)展。哈節(jié)儀式在政治作用下重新解讀為卷入文化權(quán)力和社會發(fā)展的族群文化?！罢未钆_，文化唱戲”的發(fā)展優(yōu)勢使京族人逐漸意識到政治力量是少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展的助推器。哈節(jié)儀式得到地方政府的支持與社會的認(rèn)可，京族人才能從“他群”的行動與評價中不斷加深對京族文化的肯定，蓄足自信的底氣。京族人過去對儀式的參與更多是出于對文化認(rèn)同的自覺，而現(xiàn)今不斷深化為一種文化認(rèn)同的自信。

結(jié)語

儀式能夠通過民族文化塑造形成穩(wěn)定持續(xù)的族群情感，國家權(quán)力的介入國內(nèi)族群認(rèn)同研究文化傾向性較為明顯，儀式也在特殊的文化情境中產(chǎn)生。若少數(shù)民族的族群認(rèn)同必須經(jīng)過某一特定場景去構(gòu)建，那這個場景必定與民族文化相勾連。哈節(jié)儀式正是在京族深厚的海洋文化中產(chǎn)生，又通過展演不斷鞏固京族人對海洋文化的認(rèn)同。少數(shù)民族的族群認(rèn)同的研究直觀但不易深入。隨著少數(shù)民族地區(qū)的發(fā)展，進(jìn)入田野并非難事，但是想要獲知少數(shù)民族的族群認(rèn)同發(fā)展?fàn)顟B(tài)，還需借力于具象的民族事物。族群認(rèn)同常附著在民族文化上，因此從儀式中探尋答案能夠有理有據(jù)。哈節(jié)儀式的變遷清晰展示了社會現(xiàn)代化發(fā)展給少數(shù)民族帶來的影響，特別是對其文化發(fā)展的影響。這種影響實際上增進(jìn)京族人在族群身份、族群行為、民族文化方面的認(rèn)知，使族群認(rèn)同由自覺發(fā)展到自信。

國家權(quán)力不斷以溫和的方式介入民族地區(qū)，以資源輸入為主，為民族文化的存續(xù)發(fā)展留出空間。在外部力量作用下，少數(shù)民族民俗經(jīng)過重新整合，將民族性與時代性結(jié)合得恰到好處。儀式的變遷只是其中一方面，能夠從中感知的是民族文化的時代烙印。儀式展演是一種具體的實踐，為族群認(rèn)同的具體演進(jìn)提供事實依據(jù)。儀式是一個族群文化、信仰的集中表現(xiàn)，每一次儀式展演的過程都是塑造族群認(rèn)同的一次體驗。在儀式的變遷中可以捕捉族群認(rèn)同演進(jìn)的軌跡，人的意識總是隨著某些具體事物的變化重新被建構(gòu)。同時也洞見了以儀式為代表的少數(shù)民族文化在時代發(fā)展助推下不斷再塑造，變得更具生命力。

注釋：

①目前京族人絕大部分聚居于京族三島（澫尾島、山心島、巫頭島），少部分居住在周邊的紅坎村、譚吉村，京族三島的哈節(jié)舉辦因得到政府支持而場面盛大，其中澫尾島是本文實證分析的主要田野點.

②哈亭：用于舉辦哈節(jié)和日常議事的固定場所.

③翁村：京族中擔(dān)任哈亭亭長、村長的人.

④翁巫：掌管哈亭香火、哈節(jié)的主要神事人員之一，也稱香公.

⑤翁祝：負(fù)責(zé)哈節(jié)祭祀工作的神事人員之一.

⑥哈哥、哈妹：哈節(jié)中負(fù)責(zé)歌唱的京族年輕男女.

⑦獨弦琴：京族獨有彈弦樂器，以一條琴弦彈奏曲目，彈奏手法較為獨特.

⑧又稱“字喃”，由越族創(chuàng)造并使用，京族一直延續(xù)使用至今.

⑨筆者在于澫尾島前任的村支書蘇明芳的訪談中得知.

參考文獻(xiàn)：

[1]Thomas Hylland Eriksen. Ethnicity and Nationalism： Anthropological Perspectives[M]. London： Pluto Press，1993.

[2]Max Weber， Economy and Society， G. Roth and C. Wittich， eds[M]. Berkeley： University of California Press， 1978.

[3]Fredik Barth. Ethnic Groups and Social Boundaries： The Social Organization of Difference[J]. Geographical Review， 1972， 62（1）.

[4]Clifford Geertz. The Interpretation of Cultures[M]. New York： Basic Books，1973.

[5]Pierre L. van den Berghe. The Ethnic phenomenon[M]. New York：Elseviver，1981.

[6]Abner Cohen. The lesson of ethnicity[J]. Urban ethnicity， 1974： （9）.

[7]Paul R. Brass. Ethnicity and Nationalism： Theory and Comparison[M].New Delhi： Sage Publications，1991.

[8]厄內(nèi)斯特·蓋爾納.民族與民族主義[M].韓紅，譯.北京：中央編譯出版社，2002.

[9]本尼迪克特·安德森.想象的共同體——民族主義的起源與散[M].吳睿人，譯.上海：上海人民出版社，2005.

[10]安東尼·史密斯.民族主義：理論、意識形態(tài)、歷史（第2版）[M].葉江，譯.上海人民出版社.2011.

[11]納日碧力戈.現(xiàn)代背景下的族群建構(gòu)[M].昆明：云南教育出版社，2000.

[12]祁進(jìn)玉. 群體身份與多元認(rèn)同： 基于三個土族社區(qū)的人類學(xué)對比研究[M].北京： 社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2008.

[13]蔣立松.苗族“鼓社祭”中的族群認(rèn)同整合——以黔東南J村為例[J].原生態(tài)民族文化學(xué)刊，2015，7（2）.

[14]袁娥.民族認(rèn)同與國家認(rèn)同研究述評[J].民族研究，2011（05）.

[15]馬林諾夫斯基.文化論[M].費孝通，譯.北京：華夏出版社，2002.

[16]維克多·特納.儀式過程：結(jié)構(gòu)與反結(jié)構(gòu)[M].黃劍波，柳博贅譯.北京：中國人民大學(xué)出版社.2006.

[17]愛彌爾·涂爾干，宗教生活的基本形式[M].渠東，汲喆譯.上海：上海人民出版社，2006.

[18]羅彩娟.歷史記憶與族群認(rèn)同：作為壯族主源的“駱越”文化表征[J].廣西民族研究，2017（6）.

[19]艾娟，汪新建.集體記憶：研究群體認(rèn)同的新路徑[J].新疆社會科學(xué)，2011（2）.

[20][美]保羅·康納頓.社會如何記憶[M].納日碧力戈譯.上海：上海人民出版社.2000.

[21]蘭林友.論族群與族群認(rèn)同理論[J].廣西民族學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2003（3）.

[22]Brown A ， Mccrone D ， Paterson L . Ethnicity， Culture and Identity[M].Politics and Society in Scotland. Macmillan Education UK， 1998.

[23]彭兆榮.人類學(xué)儀式研究評述[J].民族研究，2002（2）.

[24]《京族簡史》編寫組.京族簡史[M]. 南寧： 廣西民族出版社， 2008.

[25]黃安輝.中國京族哈節(jié)研究[D].中央民族大學(xué)，2008：20-31.

[26]廣西壯族自治區(qū)組編. 廣西京族社會歷史調(diào)查[M]. 民族出版社， 2009.

[27]符達(dá)升，過竹，韋堅平，蘇維光，過偉.京族風(fēng)俗志[M]. 中央民族學(xué)院出版社， 1993.

[28]呂俊彪.儀式、權(quán)力與族群認(rèn)同的建構(gòu)——中國西南部一個京族村莊的個案研究[J].廣西民族研究，2011（2）.

[29]菅志翔.“族群”：社會群體研究的基礎(chǔ)性概念工具[J].北京大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2007（5）.

[30]費孝通.鄉(xiāng)土中國[M].北京：北京出版社，2009.