王炎龍 江瀾

[摘要]中華民族理論探索和構(gòu)建的過程始終立足于近現(xiàn)代中國的現(xiàn)實(shí)發(fā)展。本研究通過對意識觀念萌生、文化歷史溯源和社會(huì)現(xiàn)實(shí)觀照三個(gè)方面的歷時(shí)性梳理，試圖厘清中華民族共同體意識產(chǎn)生、發(fā)展和完善的基本邏輯。黨的十八大以來，在黨和國家關(guān)于民族工作的認(rèn)識和新時(shí)代民族思想指導(dǎo)下，“中華民族共同體意識”作為中華民族“多元一體”的內(nèi)在凝聚成為黨和國家在新時(shí)代民族工作的重要思想基礎(chǔ)。在中華民族的現(xiàn)代性發(fā)展過程中，不同媒體的話語敘事在鑄牢中華民族共同體意識中有獨(dú)特的內(nèi)在傳播邏輯。機(jī)構(gòu)媒體兼具權(quán)威性和擬人性雙重風(fēng)格，在傳播敘事中強(qiáng)化國家整體性。平臺(tái)媒體的技術(shù)賦能，也強(qiáng)化了議題的交流討論和用戶的具身體驗(yàn)。內(nèi)容生產(chǎn)者利用自媒體進(jìn)行個(gè)人敘事，更多主體參與到中華文化的主動(dòng)闡釋和書寫敘事，傳遞民族獨(dú)特性。中華文明是在互相學(xué)習(xí)、吸收、融合的過程中發(fā)展起來的，各民族文化和而不同，各有特色，各民族在遵從各自的民族認(rèn)同的同時(shí)，又始終秉持共同的價(jià)值認(rèn)同。在新的歷史發(fā)展階段，中華民族共同體意識在不同的媒體話語敘事中得以發(fā)展、強(qiáng)化，技術(shù)的發(fā)展進(jìn)步為不同民族和地區(qū)的人們進(jìn)行民族話語表達(dá)和民族文化傳播提供了便利的表演和展示平臺(tái)。

[關(guān)鍵詞]中華民族共同體意識;媒體話語敘事;文化價(jià)值認(rèn)同

一、從三個(gè)視角來觀照“中華民族共同體意識”的研究

學(xué)界對“中華民族共同體意識”的研究已經(jīng)搭建起歷史、政治、文化等立體理論框架，提出政治整合、文化凝聚、經(jīng)濟(jì)共享和借鑒域外經(jīng)驗(yàn)等實(shí)踐路徑。[3]中華民族共同體意識自史前時(shí)期開始孕育并處于長期的自在演進(jìn)，而到了中華民族作為“自覺的民族”存在時(shí)，現(xiàn)代中華民族共同體意識也進(jìn)入新的發(fā)展階段，與之相關(guān)的研究主要從意識觀念萌生、文化歷史溯源和社會(huì)現(xiàn)實(shí)觀照三個(gè)視角展開。

其一是訴諸“中華民族”的觀念產(chǎn)生，從“中華民族”一詞萌芽與發(fā)展的視角探究“中華民族共同體”的意識凝視。學(xué)界在對“中華民族共同體”進(jìn)行學(xué)術(shù)溯源時(shí)，普遍認(rèn)為梁啟超是我國最早具有較為明確的現(xiàn)代中國各民族一體觀念，且率先使用“中華民族”一詞者。早在戊戌變法時(shí)期，梁啟超已初步形成對外抵制外族侵略、對內(nèi)實(shí)現(xiàn)族類團(tuán)結(jié)的民族意識。[4]“中華民族”脫胎于“中國民族”一詞。1901年，梁啟超在《中國史敘論》中多次使用“中國民族”，有時(shí)特指漢族，有時(shí)則將其視為中國從古至今各民族的總稱?！爸腥A民族”一詞最早誕生于1902年梁啟超的《中國學(xué)術(shù)思想變遷之大勢》。楊度、章太炎等人也是使用“中華民族”一詞的先驅(qū)。20世紀(jì)初期，受西方“民族國家”觀念的影響，具有現(xiàn)代民族意識的知識分子對“中華民族”的認(rèn)識逐漸加深，經(jīng)歷了從將其指代漢族到視為中國各民族平等、融合的民族共同體的階段，從重地域、血緣的狹隘的民族主義觀念轉(zhuǎn)變?yōu)樽⒅貧v史文化和民族認(rèn)同的民族觀念?！爸腥A民族”一詞的出現(xiàn)和初步使用正是中國人現(xiàn)代中華民族意識和民族觀念萌生、形成的體現(xiàn)。

其二是基于歷史事實(shí)的縱向歷史研究，論述中華民族共同體的形成過程，中華民族共同體意識也隨之產(chǎn)生的歷史演進(jìn)。辛亥革命的爆發(fā)及勝利，同時(shí)具有現(xiàn)代“民族國家”性質(zhì)的中華民國建立，首次在現(xiàn)實(shí)上使中華民族成為現(xiàn)代共同體，《中華民國臨時(shí)約法》以法律形式規(guī)定各民族的平等，國家認(rèn)同的行動(dòng)探索使得人們對民族一體化的自覺意識得以激發(fā)。抗日戰(zhàn)爭時(shí)期，國家處于亡國滅種的危亡關(guān)頭，中華民族觀念被強(qiáng)化?？谷諔?zhàn)爭時(shí)期的大局是實(shí)現(xiàn)和維護(hù)“各民族團(tuán)結(jié)，一致對外”的全面抗戰(zhàn)，而不是“一個(gè)民族或個(gè)別民族”的片面抗戰(zhàn)。[5]顧頡剛在分析中華民族形成史時(shí)在兼顧中國歷史與當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)上，提出了認(rèn)為“中華民族是一個(gè)”[6]的著名論斷。這一論斷是對民國初年“五族共和論”的批評與超越，是對以吳文藻為代表的認(rèn)為“中華民族是多個(gè)”的反對，這一論斷明確并鞏固了整體中華民族觀，進(jìn)一步推動(dòng)中華民族的自覺凝聚整合和整體中華民族觀念的普及。1949年中華人民共和國成立，中華民族成為具有統(tǒng)一國家形式的政治共同體，是代表中國真正意義的“國族”。國家成立首先在政治上明確了客觀上存在的各民族的整體性，形成“民族平等”的政治話語，民族區(qū)域自治制度最大程度上保障了民族地區(qū)的多元化。

20世紀(jì)60年代，“中華民族共同體”在研究中華民族形成時(shí)也隨之提出。1962年夏鼐在《新中國的考古學(xué)》研究中提出“中華民族共同體”[7]，并逐漸在學(xué)界形成專門的表述性名詞。改革開放以來，各民族、各階層之間利益分化，社會(huì)利益主體在市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展過程中日益多元復(fù)雜，不同利益主體間的沖突也反映到民族關(guān)系上，“民族問題”再次成為國家治理的客觀問題，民族問題對中華民族的理論構(gòu)建提出新的要求。20世紀(jì)80年代末以來，學(xué)術(shù)界開始持續(xù)關(guān)注“中華民族”的形成研究，這一概念的早期研究主要關(guān)切愛國主義教育和民族工作議題。1988年費(fèi)孝通在Tanner講演上，提出“中華民族的多元一體格局”理論解釋后，關(guān)于這一話題的研究更是進(jìn)入持續(xù)性熱潮?！爸腥A民族的多元一體格局”分析邏輯承自梁啟超，并延續(xù)了顧頡剛的“中華民族是一個(gè)”的認(rèn)識，在學(xué)術(shù)上開啟了民族研究理論與民族工作實(shí)踐相聯(lián)系的新視角，學(xué)者們在國家治理的宏觀視野下以整體的中華民族思考國家發(fā)展與民族復(fù)興。但“中華民族多元一體”理論中“多元”邊界明顯，“一體”概念模糊，中華民族整體認(rèn)同被弱化。[8]

其三是在黨和國家關(guān)于民族工作的認(rèn)識和新時(shí)代民族思想指導(dǎo)下，對新時(shí)代中華民族共同體意識的認(rèn)識和實(shí)踐，以及國家政治和意識形態(tài)在中華民族共同體意識形成過程所發(fā)揮的作用。黨的十八大以來，“中華民族共同體意識”作為中華民族“多元一體”的內(nèi)在凝聚，成為黨和國家在新時(shí)代民族工作的重要思想基礎(chǔ)。2014年，習(xí)近平總書記從我國是統(tǒng)一的多民族國家的基本國情出發(fā)，在中央第二次新疆工作座談會(huì)首次提出“牢固樹立中華民族共同體意識”。中央民族工作會(huì)議上，中央對民族工作改革發(fā)展的重要部署中明確使用“中華民族共同體意識”概念，完整闡釋其涵義，提出要“積極培養(yǎng)中華民族共同體意識”[9]，2017年黨的十九大再次將其提升到“鑄牢中華民族共同體意識”[10]的高度。習(xí)近平新時(shí)代中國特色社會(huì)主義思想科學(xué)體系“貫通馬克思主義整個(gè)理論域、貫通中華文明和社會(huì)主義發(fā)展的時(shí)間域、貫通中國特色社會(huì)主義全部內(nèi)容的空間域，具有嚴(yán)整的理論體系、嚴(yán)密的邏輯體系和系統(tǒng)完整的內(nèi)容體系”[11]。中華民族從約定俗成的習(xí)慣用語被綴以共同體，將其從一個(gè)敘事概念上升為政治意涵，被賦予更為豐富的價(jià)值意義，以適應(yīng)現(xiàn)實(shí)需要?，F(xiàn)實(shí)的民族思想發(fā)展也反映在學(xué)術(shù)研究中，學(xué)界也更關(guān)注習(xí)近平新時(shí)代中國特色社會(huì)主義民族思想特別是習(xí)近平新時(shí)代民族工作思想的治理體現(xiàn)，從我國解決民族問題、處理民族工作事務(wù)的具體實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)出發(fā)，著眼少數(shù)民族和民族地區(qū)的民族工作落實(shí)和民族思想意識，觀照民族發(fā)展現(xiàn)實(shí)和大眾的中華民族共同體意識的培養(yǎng)。

“中華民族共同體”“中華民族共同體意識”的提出，明確了“中華民族”概念的界定，與此相關(guān)的研究則對民族思想的認(rèn)識進(jìn)行了補(bǔ)充與超越。但學(xué)界也注意到，民族研究過分關(guān)注單獨(dú)的少數(shù)民族，提出目前的研究民族研究對象應(yīng)從單獨(dú)的少數(shù)民族研究轉(zhuǎn)向中華民族共同體，對其話語體現(xiàn)的構(gòu)建要從單獨(dú)的某個(gè)話語體系構(gòu)建向政法凝視、理論價(jià)值和社會(huì)現(xiàn)實(shí)等話語的有機(jī)統(tǒng)一。近兩年研究也在全媒體視域下以民族地區(qū)[12]、民族地區(qū)大學(xué)生[13]、民族地區(qū)教育[14]、民族活動(dòng)[15]等方面研究鑄牢中華民族共同體意識的路徑。本研究將融合現(xiàn)實(shí)發(fā)展，在關(guān)注少數(shù)民族和民族地區(qū)的同時(shí)，對中華民族共同體的整體性進(jìn)行思考分析，并且探索媒介融合背景下，尤其是新媒體在豐富中華民族共同體意識中的價(jià)值與內(nèi)涵。

二、不同媒體的話語敘事邏輯

語言、文字和書寫材料的出現(xiàn)使中華民族從蠻荒向文明進(jìn)化，電子媒體技術(shù)在中國的發(fā)展，則見證著中華民族文化逐漸走向繁榮復(fù)興。新媒體傳播形式不同于以往的人際傳播或大眾傳播，具有一定的特殊性。在新的媒介環(huán)境中，以黨和國家機(jī)構(gòu)所代表的政務(wù)機(jī)構(gòu)媒體，以及作為黨和國家喉舌的黨媒、貼近民生的市場化媒體和專注垂直領(lǐng)域的行業(yè)性媒體所代表的專業(yè)機(jī)構(gòu)媒體，依然具有權(quán)威性和專業(yè)性，這些特質(zhì)也同時(shí)體現(xiàn)在機(jī)構(gòu)媒體的新媒體矩陣中。除此之外，互聯(lián)網(wǎng)企業(yè)作為平臺(tái)媒體的行動(dòng)主體為大眾了提供資訊定制或網(wǎng)絡(luò)社交互動(dòng)。平臺(tái)媒體其本身作為網(wǎng)絡(luò)化社會(huì)樞紐而連接起了各種節(jié)點(diǎn)之間的關(guān)系鏈條，進(jìn)而編織出巨型傳播網(wǎng)絡(luò)。[16]自媒體依托平臺(tái)媒體而建，具有個(gè)性化和平民化特征。技術(shù)賦權(quán)于普通大眾，普通大眾作為主體，參與到整個(gè)內(nèi)容生產(chǎn)的流程中。這三種類型的媒體，對中華民族共同體意識的強(qiáng)化具有獨(dú)特的內(nèi)在傳播邏輯。

（一）機(jī)構(gòu)媒體雙重?cái)⑹?，?qiáng)化國家整體性

機(jī)構(gòu)媒體的權(quán)威性因機(jī)構(gòu)的公信力、專業(yè)性和信息的社會(huì)影響規(guī)模而得以雙向強(qiáng)化。正是在官方輿論場與民間輿論場之間形成真相呈現(xiàn)的效率競爭機(jī)制，官方媒體才會(huì)在不斷的競爭中演化出新的能力和價(jià)值目標(biāo)。[17]對大眾而言，互聯(lián)網(wǎng)提供信息的能力無限增強(qiáng)，人們從信息獲取需求向信息處理、選擇的需求轉(zhuǎn)變。公眾能夠第一時(shí)間在互聯(lián)網(wǎng)獲取到不同來源的信息資源，但傳播渠道泛化以及信息來源渠道增多也使得海量信息真假難辨，在一定程度上導(dǎo)致了真相呈現(xiàn)的效率被降低，頻繁的信息反復(fù)或事件反轉(zhuǎn)會(huì)破壞公眾對事實(shí)真相的信任感，這使得公眾對機(jī)構(gòu)媒體處理信息、呈現(xiàn)真相的效率期待比以往任何時(shí)候都要高。相比于傳統(tǒng)的傳播體系中固定化的信息傳播和議程設(shè)置，現(xiàn)代化傳播中的信息傳播流速加快，公眾對官方權(quán)威信息發(fā)布的依賴性反而會(huì)更強(qiáng)。機(jī)構(gòu)媒體因原本的公信力而存在的權(quán)威性和適應(yīng)現(xiàn)代化傳播體系而形成的人性化的雙重特質(zhì)，也同樣作用于中華民族共同體意識的形成和宣傳上。

中華民族共同體意識的宣傳主體主要是黨和政府，其對內(nèi)傳播是對中華民族共同體的所有成員的思想引導(dǎo)和價(jià)值內(nèi)化，對外傳播是在整體上對非成員的形象傳遞和國際外交。與少數(shù)民族和民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)現(xiàn)代化治理相關(guān)的民族工作事務(wù)，是統(tǒng)一的多民族國家現(xiàn)代化治理過程中的重要議程，統(tǒng)一和整體是民族問題議程設(shè)置的核心價(jià)值取向，機(jī)構(gòu)媒體對民族工作事務(wù)的媒體傳播，是基于祖國統(tǒng)一的政治基石。在涉及與國家利益相關(guān)的國家統(tǒng)一、民族團(tuán)結(jié)的重大問題時(shí)，機(jī)構(gòu)媒體的新聞信息傳播過程會(huì)更嚴(yán)肅慎重。黨媒等專業(yè)機(jī)構(gòu)媒體的相關(guān)報(bào)道向外傳遞著我國的民族形象和傳遞著國家處理民族問題的態(tài)度，具有權(quán)威性和引導(dǎo)力。

黨和政府的傳播渠道從大眾媒介向互聯(lián)網(wǎng)媒介豐富的過程中，傳播渠道接觸對象趨于年輕化。在互聯(lián)網(wǎng)傳播渠道中，機(jī)構(gòu)媒體被賦予虛擬的人格，呈現(xiàn)出擬人化現(xiàn)象，其話語敘事和形象呈現(xiàn)也都表現(xiàn)出極強(qiáng)的人性化和情感化特點(diǎn)?！疤摂M的自然人”與用戶形成類人際的互動(dòng)交流，以人性化的表達(dá)口吻傳遞著某種情緒，強(qiáng)化對象的感知效果。四川省甘孜州理塘縣藏族少年丁真的走紅，是四川和西藏的官方平臺(tái)賬號進(jìn)行聯(lián)合互動(dòng)，同時(shí)全國各省的文化和旅游微博以“丁真我們在XX等你”“丁真 XX歡迎你”等話題形式參與互動(dòng)討論，類似結(jié)構(gòu)的話題被不斷復(fù)制、升級，形成網(wǎng)絡(luò)范圍內(nèi)的模因傳播。人是傳播模因的主要因素，在官方與大眾的狂歡聯(lián)動(dòng)中，“丁真”成為高原與外界溝通的窗口和被公眾凝視、想象的對象，被賦予了民族團(tuán)結(jié)、脫貧攻堅(jiān)、生態(tài)旅游等特殊符號意義。四川借助“丁真”這個(gè)初始模因，將與之相關(guān)的符號思想加以傳播，其他官方平臺(tái)、用戶的主動(dòng)參與生產(chǎn)又帶來更多趣味性，豐富“丁真”這個(gè)符號的意義并擴(kuò)大傳播的范圍。機(jī)構(gòu)媒體抓住情感節(jié)點(diǎn)和社會(huì)情緒在網(wǎng)絡(luò)空間進(jìn)行“類人化”的交流，帶動(dòng)民族地區(qū)的文旅資源傳播和全國范圍的文化旅游推介，在互動(dòng)中形成了一場由官方引導(dǎo)、公眾參與的狂歡。

（二）平臺(tái)媒體技術(shù)賦能，增強(qiáng)體驗(yàn)具身性

技術(shù)迭代催生傳播媒體的內(nèi)生轉(zhuǎn)型和無限創(chuàng)新，文字、圖片、動(dòng)態(tài)的音視頻等媒體傳播形式的普及使用已經(jīng)使傳播格局進(jìn)入動(dòng)態(tài)變革，平臺(tái)媒體打破原有的傳播格局，突破大眾傳媒機(jī)構(gòu)的話語壟斷，對舊有的媒體生態(tài)格局進(jìn)行再創(chuàng)造?！皩I(yè)化傳播和社會(huì)化傳播并存，已成為當(dāng)下主流的傳播形態(tài)……平臺(tái)媒體主要負(fù)責(zé)‘搭臺(tái)”。[18]平臺(tái)媒體憑借規(guī)模龐大的用戶群和智能技術(shù)支撐搭建網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)渠道，邀請全國性的官方機(jī)構(gòu)或媒體、廣泛的自媒體內(nèi)容生產(chǎn)者等入駐。權(quán)威的機(jī)構(gòu)媒體和開放的內(nèi)容生產(chǎn)自媒體在平臺(tái)媒體上進(jìn)行內(nèi)容生產(chǎn)與信息傳播，平臺(tái)的媒體傳播特征也越來越得以凸顯。平臺(tái)媒體上不同身份的參與者，有意或無意的展現(xiàn)都可能引起網(wǎng)絡(luò)范圍內(nèi)的群體討論，形成以某一交流議題為中心，群體間去中心化的、非線性的交流討論。并且，每一次圍繞議題的交流和次生交流都可能形成新一輪的網(wǎng)絡(luò)傳播熱點(diǎn)。信息的準(zhǔn)入、生產(chǎn)和傳遞的門檻在平臺(tái)媒體傳播中被進(jìn)一步消解，尤其是移動(dòng)互聯(lián)網(wǎng)的普及使用，使各族人們都擁有廣闊的表達(dá)空間和便捷的傳播渠道。

大眾既是中華民族共同體意識的接收者，也是觀念意識的生產(chǎn)者與傳播者，集傳播的多要素于一體。在扁平化的媒體傳播過程中，技術(shù)只是將原本單一式的表現(xiàn)方式向集合式的表現(xiàn)方式轉(zhuǎn)變，但由于技術(shù)和感覺之間始終存在障礙，對現(xiàn)代世界的再現(xiàn)還原有限，本質(zhì)上人的感官注意并未達(dá)到綜合體驗(yàn)，公眾始終是以離身性的方式進(jìn)行“旁觀”，抽離式地參與傳播過程，無法完整地對歷史文化記憶進(jìn)行認(rèn)識。人以一種整體性的方式在認(rèn)識事物，身體是人的認(rèn)知實(shí)踐系統(tǒng)中的核心要素。人類正是通過身體技術(shù)與外部世界互動(dòng)而顯現(xiàn)自身的存在，揭示其生命存在的意義，感覺、知覺和理解這個(gè)世界才成為可能。[19]在傳播文化的過程中，身體需要置身其中才能發(fā)揮傳播的最大效果，人們對族群歷史文化的情境感知和知覺認(rèn)同都需要增強(qiáng)具身體驗(yàn)。5G、AI、4K等技術(shù)迭代創(chuàng)新帶來的是萬物互融互聯(lián)的智能化生態(tài)，平臺(tái)媒體以增強(qiáng)虛擬現(xiàn)實(shí)為代表的創(chuàng)新技術(shù)則更注重立體化的媒體傳播轉(zhuǎn)向，通過利用技術(shù)綜合調(diào)動(dòng)人的身體感官，使用戶獲得具身性的情境體驗(yàn)和全景沉浸，用戶由設(shè)備外的旁觀者變?yōu)閾碛芯呱眢w驗(yàn)的臨場者，全方位、全景式的感知文化和歷史，完成從抽離式觀看到沉浸式體驗(yàn)的轉(zhuǎn)變。

現(xiàn)代民族國家既是一個(gè)在國家機(jī)器、政治制度和法律保障下形成的價(jià)值傳播共同體，也是一個(gè)在共同的歷史記憶、文化積淀和經(jīng)驗(yàn)符號下形成的集體記憶共同體。集體記憶是族群認(rèn)同的基本依據(jù)，是共同體合法性的重要來源。[20]在中華民族作為自在實(shí)體的千年實(shí)踐中，集體記憶凝聚著各民族的文化結(jié)構(gòu)，并在作為自覺實(shí)體的百年實(shí)踐中，在歷史文化的傳承之中融合新的經(jīng)驗(yàn)實(shí)踐，重構(gòu)為中華民族共同的集體記憶。在互聯(lián)網(wǎng)平臺(tái)媒體上，集體記憶雖然有被解構(gòu)、消解的可能，但平臺(tái)媒體也為既有集體記憶的補(bǔ)充和書寫提供了交流和記憶的虛擬空間，各個(gè)媒體平臺(tái)也能夠依托于平臺(tái)媒體強(qiáng)大的市場動(dòng)力和龐大的用戶規(guī)模，借助媒介技術(shù)參與社會(huì)活動(dòng)和傳播，以重新喚醒并再構(gòu)建中華民族的集體記憶，鞏固族群的文化認(rèn)同和民族團(tuán)結(jié)。

（三）自媒體記憶存續(xù)，沉淀民族獨(dú)特性

互聯(lián)網(wǎng)是通過“連接一切”來改造這個(gè)世界的。這種連接給予人們以第一級的賦能和賦權(quán)，使傳統(tǒng)上以機(jī)構(gòu)這種集群形式為社會(huì)運(yùn)作基本單位的建制型社會(huì)，裂解為以個(gè)人作為基本運(yùn)作單位的“微?；鄙鐣?huì)。[21]身份在互聯(lián)網(wǎng)上具有虛擬性，經(jīng)過認(rèn)證后的賬號所代表的虛擬身份與現(xiàn)實(shí)身份多元合一，而未和現(xiàn)實(shí)關(guān)聯(lián)認(rèn)證的虛擬身份則與真實(shí)世界的身份二元獨(dú)立。以個(gè)人或組織、團(tuán)體等形式在不同傳播平臺(tái)或渠道創(chuàng)立同樣名稱的賬號都視為同一個(gè)獨(dú)立的“虛擬的自然人”。將其賬號視為個(gè)人賬號，則認(rèn)為代表該賬號發(fā)布的觀點(diǎn)意見涉及所有成員，團(tuán)隊(duì)賬號中以不同代號或形式區(qū)分成員，則表明該言論涉及特定的傳播者。一定程度上，用戶能將團(tuán)隊(duì)和團(tuán)隊(duì)成員言論進(jìn)行區(qū)分，但賬號作為一個(gè)虛擬的共同而存在，只要在公共平臺(tái)進(jìn)行傳播，就代表賬號具有某種程度的態(tài)度認(rèn)可，團(tuán)隊(duì)中的個(gè)人言論不可避免地會(huì)與賬號的整體形象相關(guān)聯(lián)。因此，從整體來看，無論是有多個(gè)傳播平臺(tái)，還是多個(gè)成員，自媒體賬號所代表的整體應(yīng)作為一個(gè)獨(dú)立的“虛擬的自然人”來看待。

互聯(lián)網(wǎng)發(fā)展的過程就是一個(gè)對社會(huì)參與者不斷賦權(quán)的過程，在這一過程中，個(gè)體或者團(tuán)隊(duì)創(chuàng)建自媒體賬號作為自我表達(dá)的途徑，其與國家、社會(huì)的關(guān)系在信息發(fā)布和知識生產(chǎn)的過程中被再次重構(gòu)，形成了新的傳播權(quán)力格局。在進(jìn)行中華民族共同體意識宣傳的過程中，自媒體內(nèi)容生產(chǎn)者因在互聯(lián)網(wǎng)中得到廣泛關(guān)注和群眾信任而被賦予更多的話語傳播權(quán)力，其成為民間輿論場中的意見領(lǐng)袖。自媒體賬號的可信度培養(yǎng)，則需要在市場的助推下，依靠后天的專業(yè)化知識生產(chǎn)和與用戶更親密的互動(dòng)接觸。公眾往往將自媒體內(nèi)容生產(chǎn)者視為平等交流的虛擬主體，雙方的關(guān)系平等，自媒體內(nèi)容生產(chǎn)者并不像權(quán)威機(jī)構(gòu)媒體具備天然權(quán)威優(yōu)勢。但也正因雙方地位并未失衡，自媒體內(nèi)容生產(chǎn)者在進(jìn)行民族話語表達(dá)和民族文化傳播時(shí)更能引起群體的情感共鳴。新興的自媒體傳播渠道雖會(huì)增強(qiáng)集體中多數(shù)人的意見表達(dá)，但也因自媒體選擇的多樣性，同樣能為少數(shù)人的意見提供突圍路徑，形塑少數(shù)群體的觀點(diǎn)。大眾中具有意見領(lǐng)袖式的傳播者往往在某一領(lǐng)域表現(xiàn)出專業(yè)性、獨(dú)特性，人們能夠?qū)⑦@些傳播者視為接觸世界的媒介渠道，借助內(nèi)容生產(chǎn)者的傳播窗口，在擬態(tài)環(huán)境中輕松感知其他民族地區(qū)的生活情境。公眾能夠透過同一個(gè)“虛擬的窗口”觀看、感知不同民族地區(qū)人們的現(xiàn)實(shí)生活，不同民族的情感敘事和真實(shí)演繹能夠以實(shí)時(shí)直播或以錄屏延時(shí)的方式傳遞給其他時(shí)空語境中的用戶，并通過屏幕上實(shí)時(shí)或延時(shí)的“在場”交流，在內(nèi)容生產(chǎn)者所構(gòu)成的網(wǎng)絡(luò)范圍內(nèi)，營造虛擬空間和真實(shí)情感的統(tǒng)一體。

個(gè)體記憶與我們來自社會(huì)環(huán)境的思想聯(lián)系在一起。[22]對個(gè)體記憶進(jìn)行追溯，往往會(huì)發(fā)現(xiàn)個(gè)體記憶映射了個(gè)體所屬的群體、自身所處的環(huán)境甚至歷史文化的傳承。受限于以往的技術(shù)條件，傳播載體無法為所有個(gè)體提供服務(wù)，個(gè)人故事很難得到關(guān)注和敘述，大眾的經(jīng)驗(yàn)、記憶被傳達(dá)并保存的可能性極為有限。長期以來，集體記憶更多地承載和傳承了精英群體的記憶，大眾的個(gè)體記憶以一種宏觀視角被凝聚在集體記憶中。但歷史是由人民共同創(chuàng)造的，集體記憶的構(gòu)建、保存和傳承不能缺失大眾的個(gè)體記憶。群體融合、趨同策略選擇的群體由于樂觀的心理特征和社會(huì)行為，中華民族共同體意識建構(gòu)呈現(xiàn)不斷向好趨勢;區(qū)隔、邊緣化策略選擇的群體由于保守、相對封閉的心理特征和行為模式，中華民族共同體意識建構(gòu)還面臨著一定困難。[23]新媒體傳播生產(chǎn)、傳播的低門檻，讓技術(shù)惠及的個(gè)體最大程度地減少地域區(qū)隔的限制，在事件發(fā)生歷程中進(jìn)行個(gè)體記憶存續(xù)。技術(shù)化發(fā)展使得大眾進(jìn)行主動(dòng)闡釋和書寫敘事成為必然，在虛擬的網(wǎng)絡(luò)空間，個(gè)體利用自媒體成為集體記憶的生產(chǎn)者。微觀視角的個(gè)人記憶和宏大視角的集體記憶相互影響，為中華民族共同體意識提供長久的生命力。

三、民族文化聚合與價(jià)值體系融合

“民族也和任何歷史現(xiàn)象一樣，是受變化規(guī)律支配的，它有自己的歷史，有自己的始末”。[24]民族的產(chǎn)生、發(fā)展、繁榮和消亡遵循歷史發(fā)展的客觀規(guī)律，其是在變化過程中發(fā)展起來的、相對穩(wěn)定的共同體，但并非凝固不變的，“民族是一個(gè)有著不同層次包容的整體概念”[25]。中華民族基于國家統(tǒng)一的基本認(rèn)知，建立了多元文化聚合、價(jià)值體系融合的族際關(guān)系。

（一）多元文化的和而不同

“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”[26]是費(fèi)孝通在洞察中華文明存續(xù)幾千年的文明發(fā)展規(guī)律與趨勢時(shí)提出的深刻認(rèn)知，后成為其“文化自覺”[27]理論中的核心內(nèi)容。進(jìn)入21世紀(jì)后，費(fèi)孝通認(rèn)為“和而不同”更適應(yīng)工業(yè)化、信息化的社會(huì)發(fā)展，將其取代原本的“天下大同”。在中華民族從野蠻走向文明、隔絕走向交流的過程中，尊重文化多樣性是中華民族文化發(fā)展的內(nèi)在要求。中華民族由五十六個(gè)民族匯聚而成，各民族文化和而不同、多元共生，不同民族的物質(zhì)文化和精神文化具有獨(dú)特的民族性和本土性，又在民族內(nèi)部和民族間的流動(dòng)中擴(kuò)大、創(chuàng)新本民族的歷史敘事和政治、文化符號。

我國地域廣袤、幅員遼闊，各地區(qū)的人群因長期的地理區(qū)隔而形成了獨(dú)特的民族文化以適應(yīng)不同的自然環(huán)境。中華民族的文化血脈集合了多元成分，包括起源上的多元、地域上的多元，以及種族上的多元。[28]統(tǒng)一的中華文化是由在我國共同的地域上，發(fā)展至今的不同民族所形成的多元文化聚合而成。各民族的多元差異形成了自然景觀、宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣、歷史文化等各方面的多樣性、差異性和獨(dú)特性。而中華文化的包容性基因，又成為一個(gè)具有凝聚力的內(nèi)核，在跨越自然地理障礙后向周圍民族進(jìn)行輻射，各民族文化在發(fā)揮民族文化獨(dú)特性的同時(shí)相互融合吸收、去粗取精。

隨著技術(shù)的發(fā)展創(chuàng)新，民族間的多元文化交流也將會(huì)偏向具身的沉浸式體驗(yàn)，而媒體傳播內(nèi)容生產(chǎn)創(chuàng)新也將會(huì)促進(jìn)不同民族的文化傳播和民族認(rèn)同，喚醒大眾對歷史文化的情境感知。伴隨著技術(shù)的社會(huì)化革新與滲透，民族文化的記憶存續(xù)越發(fā)便捷，各具特色的多元民族文化將會(huì)在新的場域中聚合互動(dòng)、交流互鑒，最終匯聚為中華民族族群力量中的一部分，共同建構(gòu)中華民族共同體意識。

（二）價(jià)值體系的整體認(rèn)同

史祿國（Shirokogorov）的學(xué)術(shù)思想“人類必須有一個(gè)共同的一致的利益，文化才能從交流而融合”[29]影響了費(fèi)孝通的中華民族文化理論。中華民族建基于多元一體的統(tǒng)一多民族國家的基本邏輯，涵養(yǎng)于共同的歷史記憶和文化底蘊(yùn)，遵從于同樣的價(jià)值理論體系。民族國家形成以后，社會(huì)群體不僅需要忠實(shí)于地方、血緣等地域性認(rèn)同，還需要忠誠于國家共同體。[30]各民族在中華民族多元一體格局中和諧共存，既保持著各自的民族文化特性，又不將民族文化的個(gè)性特質(zhì)絕對化，造成民族文化排他性。各個(gè)民族在遵從各自的民族認(rèn)同時(shí)，作為共同體，又認(rèn)同整體的共同體意識。

一個(gè)國家的獨(dú)特的民族文化關(guān)系到一個(gè)國家和民族的生存與發(fā)展，只有創(chuàng)建思想先進(jìn)、自尊自愛的全民族集體認(rèn)同的民族文化體系，全民族才會(huì)有共同行動(dòng)的價(jià)值與規(guī)范，才能有強(qiáng)大的民族凝聚力。[31]現(xiàn)代化發(fā)展的過程中，中華民族需要應(yīng)對各種外來文化思想爭奪意識形態(tài)主導(dǎo)權(quán)的現(xiàn)實(shí)國際環(huán)境。中華民族共同體意識的凝聚建立于深厚的歷史觀和清醒的現(xiàn)實(shí)認(rèn)知之上，依托于政治共同體而產(chǎn)生、形成的社會(huì)主義核心價(jià)值體系。中國特色社會(huì)主義理論體系是中國共產(chǎn)黨結(jié)合馬克思主義與中國實(shí)際情況的馬克思主義中國化的最新理論成果，是抵御外來的文化侵略，鑄牢中華民族共同體意識的重要路徑之一。從一定意義上說，在多民族國家，民族共同體構(gòu)成國家政治共同體的基礎(chǔ)（領(lǐng)土、人民）;政治共同體則構(gòu)成民族共同體的國家形態(tài)（主權(quán)、政府）等。[32]多民族國家的國族認(rèn)同除可能受地域范圍、種族特征、語言文化、宗教信仰等因素影響，還可能與國家制度和政治意識形態(tài)密切相關(guān)，“這種共同體意識產(chǎn)生于共同的政治經(jīng)驗(yàn)，以及間接地產(chǎn)生于共同的社會(huì)經(jīng)驗(yàn)”[33]。

在媒體傳播技術(shù)進(jìn)行創(chuàng)新發(fā)展的同時(shí)，為了順應(yīng)時(shí)代和市場發(fā)展變化，更好喚起中華民族青年群體的民族身份認(rèn)同，激發(fā)族群歸屬感，媒體在內(nèi)容生產(chǎn)的時(shí)候，轉(zhuǎn)變了傳統(tǒng)的以說教式為主的敘事風(fēng)格。新的媒體傳播話語體系，往往是通過喚起群體成員對同樣的歷史記憶和文化積淀的共鳴體驗(yàn)來實(shí)現(xiàn)教化功能。各民族對中華民族文化認(rèn)同，并不意味著改變本民族文化特質(zhì)，也不代表中華文化取代各民族文化，而是各民族既“各美其美”，珍惜、熱愛和認(rèn)同本民族文化，又通過凝聚各民族的優(yōu)秀文化資源，從中提煉出符合社會(huì)主義核心價(jià)值觀的要素，以形成整體認(rèn)同的價(jià)值體系。優(yōu)秀的文學(xué)藝術(shù)作品是呈現(xiàn)社會(huì)環(huán)境表征、承載意識形態(tài)敘事的重要方式，其以主流價(jià)值觀為文化內(nèi)核，融合于同一個(gè)價(jià)值體系，通過豐富的符號文本和意象傳播進(jìn)行價(jià)值敘事。媒體傳播環(huán)節(jié)中，用戶在進(jìn)行作品解讀的過程同樣是文化交流的過程。用戶依托于文化底蘊(yùn)和價(jià)值體系對文學(xué)藝術(shù)作品進(jìn)行選擇性接觸，并通過媒介平臺(tái)呈現(xiàn)的信息接受民族的、歷史的文化思想浸潤，藝術(shù)審美和思想價(jià)值在傳播接受過程中合二為一。

四、結(jié)語

民族研究需要適應(yīng)新的中國國情，關(guān)注少數(shù)民族和民族地區(qū)特殊性和典型性的同時(shí)，也要深入挖掘中華民族各個(gè)層面的共同性。在中華民族的發(fā)展過程中，具有不同歷史淵源和文化傳統(tǒng)的各個(gè)民族共同存在于中華大地，各個(gè)民族群體在多民族共同生活的地域中不斷產(chǎn)生、發(fā)展、相互融合，由自在的發(fā)展?fàn)顟B(tài)逐漸形成穩(wěn)定的人類群體，凝聚為統(tǒng)一的、多元的自覺民族——中華民族。中華民族作為共同體在構(gòu)建過程中，各個(gè)民族共同經(jīng)歷社會(huì)歷史過程的塑造，共同創(chuàng)造著中華民族的歷史，各有區(qū)別但又不可分割，具有多層次的民族認(rèn)同。各民族文化的多樣性共同構(gòu)成繁榮的中華文明，不同民族文化和而不同，但同時(shí)又秉持共同的價(jià)值認(rèn)同。中華民族共同體意識立足于國家統(tǒng)一的政治基石，延續(xù)了近現(xiàn)代關(guān)于中華民族統(tǒng)一性和民族多元性的探索，著眼于新時(shí)代民族問題和民族工作的處理和實(shí)踐。

在中華民族的現(xiàn)代性發(fā)展過程中，新興媒體表現(xiàn)出獨(dú)特的傳播邏輯增強(qiáng)了中華民族共同體意識。機(jī)構(gòu)媒體代表著權(quán)威和專業(yè)力量，機(jī)構(gòu)平臺(tái)的權(quán)威性、專業(yè)性增強(qiáng)公眾獲取真相的信任感，公眾也對代表公權(quán)力的官方媒體寄予更高的期待。黨和政府的網(wǎng)絡(luò)傳播渠道呈現(xiàn)出擬人化特點(diǎn)，在網(wǎng)絡(luò)上表現(xiàn)出極強(qiáng)的人性化和情感化，與公眾形成類人際的互動(dòng)交流。企業(yè)平臺(tái)媒體代表著市場力量，搭建不同媒體存在的網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)場所，同時(shí)技術(shù)迭代催生現(xiàn)代化傳播體系變革。自媒體則是個(gè)人或團(tuán)隊(duì)表達(dá)自我、發(fā)布信息、生產(chǎn)知識的網(wǎng)絡(luò)公共空間，在一定程度上進(jìn)入了傳統(tǒng)的傳播權(quán)力格局，改變了原有的傳播關(guān)系。同時(shí)技術(shù)迭代帶來媒體傳播創(chuàng)新，也為少數(shù)民族和民族地區(qū)進(jìn)行民族話語表達(dá)和民族文化傳播提供了便利的表演和展示平臺(tái)。

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