劉 洋,朱鵬飛

(中央民族大學 民族學與社會學學院，北京 100081)

民族國家(Nation-state)是現(xiàn)代國家的基本形態(tài)?！懊褡?Nation)即國家(State)”取代“朕即國家”是現(xiàn)代性和民族主義出現(xiàn)之后的結(jié)果。在現(xiàn)代性政治和民族主義的話語之下，民族取代了古代的帝王成為國家的最高象征和合法性基礎。民族國家最早形成于西歐，隨著現(xiàn)代性的擴散和民族主義的全球傳播，民族國家體制逐漸在全球范圍內(nèi)確立。

“民族”和“民族主義”之于中國，均是近代以來從西方再經(jīng)由日本舶來的概念。中國的民族主義形成于清末，經(jīng)歷了晚清、民國和新中國各個時期。期間，民族主義表現(xiàn)得極為多變與糾結(jié)，這種糾結(jié)來自對“中華民族”這一概念的理解、定義與再定義。

從概念史的角度講，“中華民族”這一概念最早由梁啟超提出。1902年，梁啟超在《論中國學術思想變遷之大勢》一文中首先使用了“中華民族”一詞，其文曰：“上古時代，我中華民族之有海思想者厥惟齊。故于其間產(chǎn)出兩種觀念焉：一曰國家觀，二曰世界觀?！盵1]具體考察梁文語境可知，此處“中華民族”實指“漢”文化群體即狹義的“漢人”或現(xiàn)代經(jīng)過民族識別后的所謂“漢族”[2]。結(jié)合當時中國的歷史背景不難發(fā)現(xiàn)，梁啟超對“中華民族”一詞的使用深受民族主義思想的影響，正如他在《新民說》中的感慨：“自16世紀以來歐洲所以發(fā)達、世界所以進步，皆由民族主義所磅礴沖激而成。民族主義者何？各地同種族同言語同宗教同習俗之人相視如同胞，務獨立自治，組織完備之政府，以謀公益而御他族是也?！盵3]由此可知，梁啟超發(fā)明“中華民族”一詞的目的在于借助民族主義觀念的力量來尋求中國的獨立與富強。只是受到當時歷史情境和知識傳統(tǒng)的影響，梁啟超最初對“中華民族”的理解仍然只停留在“漢族”這一狹隘層面。此后，梁啟超又在《歷史上中國民族之觀察》《中國歷史上民族之研究》等一系列著作中多次使用“中華民族”一詞，并不斷補充與修正其內(nèi)涵，認為“現(xiàn)今之中華民族自始本非一族，實由多民族混合而成。”[4]可以說，梁啟超對于“中華民族”這一概念的產(chǎn)生、發(fā)展與完善，以及對當時國內(nèi)思想界的啟蒙和大眾民族意識的喚醒作出了重要貢獻。

自梁啟超之后，“中華民族”這一概念在漫長的歷史實踐與知識反思中逐漸得以升華和完善。從辛亥革命時的“排滿興漢”到民國初建時的“五族共和”再到國民黨時期的“民族宗支論”，從全面抗戰(zhàn)時期關于“中華民族是一個”的論戰(zhàn)，到新中國成立后采取的“中華民族多元一體”理論思想和民族識別的承認政治實踐。關于“中華民族”的理論建構(gòu)逐漸從民族主義的話語思維中走出，從而在中國本土的實踐中完成了關于“民族國家”建構(gòu)的知識論反思和路徑創(chuàng)新，使“民族國家”的建構(gòu)邏輯從過去民族主義思維下的同質(zhì)性建構(gòu)走向了多元一體思維下的關系性建構(gòu)，為解決“民族國家內(nèi)部不斷滋生民族問題”這一癥結(jié)找到了一條有別于西方的獨特路徑。完成這一理論突破和實踐貢獻的正是中國共產(chǎn)黨領導的新中國。

一、“排滿興漢”：晚清時期“中華民族”的東方民族主義話語

根據(jù)漢斯·科恩(Hans Kohn)和里亞·格林菲爾德(Liah Greenfield)對民族主義的類型劃分，最早形成于西歐的民族主義是一種“公民型”的民族主義，這種類型的民族主義脫胎于現(xiàn)代化程度較高的社會，屬于一種“內(nèi)生型”的民族主義，也被稱作“西方民族主義”。而后來形成于東歐以及亞洲和非洲等殖民地的民族主義則是一種“族裔型”的民族主義，這種類型的民族主義多形成于傳統(tǒng)性較強的社會，而且多是由于受到“西方文明”的外部威脅和刺激引發(fā)的，屬于“外源型”民族主義，它是“傳統(tǒng)”和“現(xiàn)代”“西方”和“東方”相互碰撞的結(jié)果，也被稱為“東方民族主義”[5]。這兩種類型的民族主義既有明顯差別又有共同之處，其共同點就是都把民族作為國家最高象征，追求民族國家的同質(zhì)性建構(gòu)；其不同之處在于：西方民族主義追求的國民同質(zhì)性指向的是“公民文化”，而東方民族主義對國民同質(zhì)性的理解則演變?yōu)橐环N“族裔文化”。前者的典型代表如英國和法國，后者的典型案例則是德國[6]。

中國在晚清時期同樣面臨著西方列強的外部威脅，加上清帝國本身是滿洲少數(shù)族裔作為統(tǒng)治者的王朝，因此民族主義初到中國便是與“中華”的概念相結(jié)合的。由于特殊的歷史背景，當時的漢人士大夫直接把民族主義的矛頭指向了滿清政府，提出了“驅(qū)除韃虜，恢復中華”的口號，使得當時對“中華民族”這一概念的理解充滿了德國式的東方民族主義色彩。革命派所指的“中華”在當時僅僅指代“漢族”，民族主義的任務便是推翻滿清統(tǒng)治，光復漢族偉業(yè)。這種“排滿”的民族主義思想在章太炎和孫中山那里表現(xiàn)的尤為明顯。以康有為和梁啟超為首的保皇派則試圖走英國式的君主立憲道路，但是最終革命派占據(jù)上風并形成壓倒性優(yōu)勢。雖然?；逝珊透锩闪霾煌?，但他們所追求的目標是相同的，即在中國建立現(xiàn)代國家。區(qū)別在于保皇派希望通過一種自上而下的溫和改革來實現(xiàn)這一目標，而革命派則偏向于自下而上的激進革命。由于清代統(tǒng)治者的滿族身份，使得革命派在推翻本國統(tǒng)治者的時候，不僅表現(xiàn)出了法國民族主義的革命取向，同時又呈現(xiàn)出德國民族主義的族裔性質(zhì)。這一點，單從“興中會”和“光復會”等早期革命組織的名稱來看便可初窺門徑?？傊?，晚清的辛亥革命是一場混合了德法雙重取向的民族主義革命。

“排滿興漢”是晚清民族主義的主要特征，此時的“中華”仍然借用了中國傳統(tǒng)文化中的“夷夏之防”觀念，“中華民族”在當時僅指象征華夏中心的漢族。在推翻滿清統(tǒng)治的目標設定之下，“同文同宗”的民族觀對于當時的漢族士大夫和革命人士更加具有感召力，使得民族主義在中國一開始就以族裔民族主義的形式流傳開來。這種東方民族主義話語對其后整個民國時期的民族國家建構(gòu)的思維和建構(gòu)策略均產(chǎn)生了持久而深刻影響。

二、“五族共和”：北洋政府時期“中華民族”的共和主義話語

滿清政府被推翻以后，亞洲第一個民族國家——中華民國創(chuàng)立。伴隨著帝國背影的遠去，掌權(quán)之后的革命黨人面對自己將要接手管理的國家忽然倍感迷茫。過去的帝國并不以民族、語言和文化來劃定自己的疆界，甚至對于幾千年的中華帝國來說，帝國是沒有邊界的，它是一個文明化育的天下體系，根據(jù)趙汀陽的觀點，這個天下體系是“無外”的，它的中心永遠像一個漩渦，吸引著邊緣藩屬的朝貢與歸化[5]。然而，當革命黨人以民族主義革命的方式創(chuàng)立民國之后，民族國家“一族一國”的原則使得帝國疆界和民族國家邊界在理論上形成了沖突。漢族的光復并不能讓其他文化意義上的民族認同自己是與之同文同宗的同一民族，尤其是漢、滿、蒙古、回、藏各族不能像以前在帝國秩序中那樣經(jīng)由同一個皇帝和可汗為最高象征而維系在一起。面對這種困局，“中華民族”的內(nèi)涵不得不進行調(diào)整，從而發(fā)展成為一個涵蓋原來中華帝國范圍內(nèi)所有民族的更大概念。因此，孫中山在清末“五族大同”的基礎上提出“五族共和”的政治口號來重新釋義“中華民族”。

在共和主義的話語下，“中華民族”從之前僅指漢族的小民族觀演變?yōu)橹复瓉淼蹏鎴D下漢、滿、蒙古、回、藏五族共和的大民族觀。然而，仔細考究“五族共和”論，會發(fā)現(xiàn)這種試圖擺脫狹隘民族主義思想的主張依然深受東方民族主義思維的影響。民族主義的政治原則使掌權(quán)之后的革命黨人認識到“國家統(tǒng)一”和“民族統(tǒng)一”二者幾乎同樣重要。1911年11月19日，《大公報》發(fā)表了一篇名為《中國存亡問題系于民族之離合》的文章，提醒革命黨人萬不能排斥其他民族，只建立一個拋棄其他國內(nèi)民族及其廣闊領土主權(quán)的狹隘的漢族政權(quán)[6]。有鑒于此，1912年元旦，孫中山在《中華民國臨時大總統(tǒng)宣言書》中鄭重宣告：“國家之本在于人民。合漢、滿、蒙、回、藏諸地為一國，即合漢、滿、蒙、回、藏諸族為一人，是曰民族之統(tǒng)一?！盵7]而后，在《中華民國臨時約法》中又通過法律形式將民族平等規(guī)定下來：“中華民國人民一律平等，無種族階級宗教之區(qū)別?！盵8]

袁世凱就任民國正式大總統(tǒng)后，曾多次使用“中華民族”的概念，如1914年，他批準參議院嚴復有關“中華民族立國精神”的提案時，就曾對這一概念反復加以使用：該年10月24日，著名思想家嚴復在民國參政會上提出“導揚中華民族立國精神建議案”，洋洋數(shù)千言，歷舉歐美各國立國精神之所在，“而以忠孝節(jié)義為吾中華民族之特性”，建議將其作為“中華民族立國精神”；參政院予以采納并報請袁世凱批準；11月3日，袁即發(fā)布“大總統(tǒng)告令”，表示“國于天地，必以民俗國性世道人心為之要素……宜以忠孝節(jié)義四者為中華民族之特性，為立國之精神，庶幾百折不回，而有以達最后之祈向”，故準予施行[9]。在袁世凱那里，中華民族理念的形成顯然是其從“五族共和”論推導而來，他宣稱：“現(xiàn)在五族共和，凡蒙、藏、回疆各地方，同為我中華民國領土，則蒙、藏、回疆各民族，即同為我中華民國國民，自不能如帝政時代，再有藩屬名稱。此后，蒙、藏、回疆等處，自應通籌規(guī)畫，以謀內(nèi)政之統(tǒng)一，而冀民族之大同。民國政府于理藩不設專部，原系視蒙、藏、回疆與內(nèi)地各省平等，將來各該地方一切政治，俱屬內(nèi)務行政范圍。”[10]而北洋政府時期啟用的五色旗，無疑是“五族共和”思想的最鮮明體現(xiàn)，五色旗也被稱為“五族共和旗”。

從表面上看，“五族共和”貌似是一種主張民主共和的公民化建構(gòu)路向，但“合漢、滿、蒙、回、藏為一人”的思想依然帶有強烈的同化底色。孫中山和后來北洋政府的掌權(quán)者雖然看到了“中華民族”的概念必須要在地域和文化上有更大的跨越，以涵蓋漢地之外的邊疆和民族，但是“五族共和”采取的融合策略和同化理論從本質(zhì)上講，沒有擺脫東方民族主義的慣性思維，這種民族國家建構(gòu)方案仍舊是民族主義理論所宣揚的同質(zhì)性建構(gòu)。試圖以一種民族主義的方案來解決民國成立后潛藏的民族問題和邊疆危機，帶來的結(jié)果可能不是邊疆民族的融入與融合，反而是邊疆民族的民族主義意識加強。后來的事實證明，整個民國時期的民族問題非但沒有得到減弱，反倒加強了。

三、“民族宗支論”：南京國民政府時期“中華民族”的國族主義話語

民族主義和民族國家之間似乎存在著一種悖論式的關系。民族主義塑造了民族國家，但是也催生了民族國家內(nèi)部的民族問題。辛亥革命創(chuàng)建了現(xiàn)代多民族國家，但也生成了現(xiàn)代中國的民族問題。外蒙古的獨立，西藏的“驅(qū)漢”，新疆的泛突厥運動，滿洲國的創(chuàng)立，內(nèi)蒙古的統(tǒng)一自治運動，西南彝苗的政治承認訴求，以及怎樣把這些人和漢人一起熔煉成一國族等問題，構(gòu)成了民國時期民族問題的主要內(nèi)涵[11]。

由于受民族主義思潮的影響，前清帝國內(nèi)部各民族主體在帝國瓦解之后紛紛提出了自身的政治要求，然而整個民國時期似乎并沒有深刻認識到此類問題產(chǎn)生的根源。孫中山的“五族共和”建構(gòu)方案在實踐上宣告失敗以后，蔣介石采取了另一套“國族”建構(gòu)方案。區(qū)別于孫中山的橫向融合策略，蔣介石借用“宗族”和“宗支”的概念，從血緣、世系和歷史的維度對“中華民族”進行了一場逆向建構(gòu)，試圖從歷史和源頭上來證明中國各民族是同源同宗的單一民族。

蔣介石在《中國之命運》一文中把“中華民族”看作是各個宗族和宗族下面各個大小宗支不斷相互融合的一個自然歷史過程。其文曰：“我們中華民族是多數(shù)宗族融和而成的。融和于中華民族的宗族，歷代都有增加，但融和的動力是文化而不是武力，融和的方法是同化而不是征服?！暮Ｖ畠?nèi)，各地的宗族，若非同源于一個始祖，即是相結(jié)以累世的婚姻。詩經(jīng)上說：‘文王孫子，本支百世’，就是說同一血統(tǒng)的大小宗支。詩經(jīng)上又說：‘豈伊異人，昆弟甥舅’，就是說各宗族之間，血統(tǒng)相維之外，還有婚姻親戚的系屬。古代中國的民族就是這樣構(gòu)成的?！盵12]2蔣介石的“民族宗支說”明顯借用血緣和姻親的元素，試圖以“家族譜系”和“家族聯(lián)姻”的比喻手法把中華民族建構(gòu)為一個具有共同祖先和共同血緣的命運共同體。除此之外，為了解釋民族國家“政治疆界與文化疆界的同一性”，蔣介石還把國家疆域的不斷擴大解釋為民族支系繁衍擴散的自然結(jié)果。其文曰：“我們知道：民族是自然成長的，國家是群力造成的。我們中華民族在自然成長的過程中，由于共御外侮以保障其生存，集中群力以締造其國家。中華民族因其宗支不斷的融和而其人口亦逐漸繁殖，乃至于強大，于是國家的領域亦相隨擴張，然而中華民族從來沒有超越其自然成長所要求的界限，亦從沒有向外伸張其國家武力的時候?！盵12]1

蔣介石的“民族宗支論”看似在理論上完美解決了民族國家的建構(gòu)難題，巧妙解釋了中國是一個符合“一族一國”標準的民族國家。根據(jù)這種理論，中國只有一個民族即“中華民族”，亦可稱之為“國族”；除國族之外再無其他可稱之為民族的群體，最多只能用宗支相稱。但問題在于，蔣介石的這種理論很難在現(xiàn)實社會中立足。民族和宗族雖然在某些方面存在相似之處，但也存在諸多差異，二者絕非同一事物，亦不可簡單進行類比，混為一談。而且根據(jù)威廉姆斯的理論，民族國家在進行國家建構(gòu)的過程中，對同質(zhì)性的過分強調(diào)往往更容易強化少數(shù)民族的族群認同[13]。民族國家對少數(shù)民族的態(tài)度應該是尊重和承認，而不應該是強制同化和刻意否認。

民族國家對少數(shù)民族和多元文化抱有一種與生俱來的憂慮，這種憂慮來自民族主義的理論深處，即蓋爾納所說的民族主義的政治原則：國家的邊界和民族的邊界應該一致[14]。整個民國時期無論是孫中山還是蔣介石，他們的民族國家建構(gòu)方案無不是在這種憂慮之下采取的應對措施，他們不自覺地受制于民族主義的思維桎梏。殊不知，民族主義的類型不止東方民族主義這一種，“民族”(Nation)的概念也并非專指族裔，同時也指公民和國民。民族國家不必拘泥于單一民族國家的理想形態(tài)，實際上，絕大多數(shù)的現(xiàn)代國家在族群構(gòu)成上都是多民族國家。民族國家建構(gòu)的思維應該走出民族主義的理論誤區(qū)，進而為多民族國家的合法性正名。

四、“夷漢一家”：抗戰(zhàn)時期關于“中華民族是一個”的理論論戰(zhàn)

民族國家內(nèi)部究竟應該只有一個民族，還是有多個民族？針對這一問題，全面抗戰(zhàn)時期的中國學術界曾經(jīng)展開了一場理論論戰(zhàn)。

“中華民族”究竟是一個還是多個？這一問題在辛亥革命完成“排滿”任務之后變成了一個讓人反復思索和琢磨的問題。實際上，對“中華民族”的定義之所以搖擺不定和如此糾結(jié)，其深層原因主要是涉及權(quán)力結(jié)構(gòu)的變化。因為“中華民族”的定義背后不僅關乎國家疆界的問題，還關乎國家權(quán)力的問題?！芭艥M興漢”，把漢族定義為中華民族，可以在革命階段充分解釋奪取國家權(quán)力的合法性；但卻無力解釋“漢地”之外疆界的歸屬問題。“五族共和”可以解決國家疆域的統(tǒng)一完整，但是又不得不面對國家權(quán)力的重新分配問題?！懊褡遄谥д摗碧岢龅摹皣濉备拍羁此圃诶碚撋辖鉀Q了國家邊界與民族邊界的完美對接，但其代價是忽視和不承認少數(shù)民族的存在?！爸腥A民族”是一個還是多個？這不是一個簡單的文化問題，而是一個復雜的政治問題。只從文化的語境中談論民族，“中華民族”可以分為文化各異的不同民族，而且不會引起大的關注和爭論。然而，在現(xiàn)代國家體制的民族主義話語中，“民族”是一個與國家和權(quán)力緊密相關的政治概念?！爸腥A民族”是一個還是多個？這不是從文化上可以回答的，而是由權(quán)力關系和國家處境決定的。當國內(nèi)各民族面對權(quán)力分享和利益訴求時，往往傾向于把“中華民族”定義為“由多個民族組成”，以此突顯自己在國家權(quán)力中的位置。然而，當整個國家受到外部威脅的時候，對“中華民族”的定義又往往趨向于“一個”，從而弱化對內(nèi)部多元性的區(qū)分。

正是在這種內(nèi)與外的情景轉(zhuǎn)換和文化與政治的辯證關系中，使得“中華民族”的概念內(nèi)涵不斷豐富和飽滿。這一過程在抗戰(zhàn)時期體現(xiàn)得尤為明顯，最典型的案例就是顧頡剛與費孝通之間那場關于“中華民族是一個”的理論論戰(zhàn)。這場論戰(zhàn)不僅極大地豐富了“中華民族”的理論內(nèi)涵，而且對后來新中國采取的民族政策形成了很大的影響，它是基于中國本土歷史情景進行的一場知識生產(chǎn)，為民族國家如何解決民族問題提供了巨大的理論貢獻[15]。

1937年盧溝橋事件引發(fā)全面抗戰(zhàn)，中國面臨亡國滅種的危險。在這種情況下，“中華民族”的整體自覺意識進一步加強，“中華民族”的一體性也得到全國各民族的認同。出于團結(jié)內(nèi)部、一致對外的政治大局考慮，顧頡剛于1939年2月13日在《益世報·邊疆周刊》上發(fā)表了《中華民族是一個》的文章，隨即引發(fā)了國內(nèi)學術界的激烈討論，支持一方以傅斯年、張維華和白壽彝等人為代表，反對方則以費孝通、吳文藻和翦伯贊等人為代表。顧頡剛文章開宗明義地講到：“凡是中國人都是中華民族——在中華民族之內(nèi)我們絕不該再析出什么民族——從今以后大家應當留神使用這‘民族’二字?！备邓鼓暌舶l(fā)聲說：“有兩名詞，在此地用之，宜必謹慎。其一為‘邊疆’?！浯渭此^‘民族’。更當盡力發(fā)揮‘中華民族是一個’之大義，證明夷漢之為一家，并可以歷史為證。即如我輩，在北人誰敢保證其無胡人血統(tǒng)，在南人誰敢保證其無百粵苗黎血統(tǒng)，今日之云南，實即千百年前之江南巴蜀耳。此非曲學也?！盵16]而反對方費孝通和吳文藻等人則更多地從西方人類學和民族學的文化視角去解釋彝、苗等少數(shù)民族和漢族在文化上是有區(qū)別的，不能被看成是“夷漢一家”，中華民族不是一個而是多個；并認為顧頡剛所說的“中華民族”實際上是一個“國家”的概念；然而，不能把國家與文化、語言、體制團體劃等號，即國家和民族不是一回事。而本身作為少數(shù)民族的苗人魯格夫爾和維吾爾人翦伯贊也都反對顧頡剛的說法，認為“中華民族是一個”這個命題本身就包含著否定國內(nèi)少數(shù)民族之存在的意義，因而極力反對“夷漢同源”的說法[17]。

今天來看，這場爭論雙方所代表的基本觀點，其實也分別是國民黨和共產(chǎn)黨各自執(zhí)政時對民族觀念所持的基本立場。顧氏一方的觀點基本與蔣介石的《中國之命運》立場相同，而吳、費一方的觀點在早期共產(chǎn)黨人陳伯達那里已經(jīng)有所體現(xiàn)，他在《評〈中國之命運〉》中曾強烈批判蔣介石的“中華民族”觀念。其文曰：“平日我們習用的所謂‘中華民族’，事實上是指中華諸民族(或各民族)。我們中國是多民族的國家，這本來是不用多辯的。”[18]可以說，這場理論論戰(zhàn)對中國來講具有深遠的意義。在這場論戰(zhàn)中，費孝通看到了中華民族的多元性，顧頡剛則強調(diào)了它的一體性，這為后來費孝通晚年提出“中華民族的多元一體格局”提供了直接的思想來源。可以說，費孝通的“多元一體”理論就是在當年這場論戰(zhàn)的基礎上進行的反思與綜合。

五、新中國對“中華民族共同體”的理論建構(gòu)與政治實踐

由于深受民族主義的話語思維影響，國民黨始終頑固堅守著民族主義的政治原則。認為“國家之下就必須是一個民族，一個民族代表一個國家”。與國民黨不同，中國共產(chǎn)黨認為中國是一個多民族國家，民族不分大小一律平等[19]。與國民黨的民族敘事不同，共產(chǎn)黨一開始就承認各少數(shù)民族的存在，認為中國是一個由多民族共同締造的國家。因此，從共產(chǎn)黨建立新中國伊始便承認中國是一個多民族國家，并且承認各少數(shù)民族的政治訴求，不僅建立了民族區(qū)域自治制度，為人口較多且在地域上分布比較集中的幾個少數(shù)民族提供民族自治的權(quán)利；還在50年代組織專家學者進行了工程浩瀚的民族識別工作，為那些人口較少和地域上混合雜居的各個少數(shù)民族進行了身份識別，并在政治上進行承認。新中國的民族區(qū)域自治制度和民族識別工作是有別于民族主義的一種民族共同體建構(gòu)模式，它并不以某個單一標準對民族進行劃分與建構(gòu)，而是綜合考慮到了“民族”本身所包含的“文化”和“政治”屬性。這種識別和區(qū)分不是為了對“民族國家”進行同質(zhì)化建構(gòu)，而是為了建立一個“多民族國家”所進行的政治承認和關系建構(gòu)。

“多元一體”是對新中國“中華民族共同體”建構(gòu)思路的最形象表達。“中華民族”即是一個整體，同時也包含著多元。對外而言，中華民族代表著國家；對內(nèi)而言，中華民族是由56個民族共同組成。這種共同體建構(gòu)模式是一種承認政治和關系性建構(gòu)，這種“關系性”建構(gòu)暗示著“民族國家”的建構(gòu)思維從主體性建構(gòu)走向了主體間性建構(gòu)。民族不僅需要得到國家的承認，而且各個“民族”之間也需要相互承認，但更為重要的是，這種承認首先建立在民族對國家一體性的承認基礎之上。國家與民族之間的關系和民族與民族之間的關系才是民族國家建構(gòu)的重點，民族國家建構(gòu)也應該從同質(zhì)性建構(gòu)的思維中走出，進而轉(zhuǎn)向一種關系性建構(gòu)的模式。

在理論層面，費孝通先生1989年發(fā)表的《中華民族的多元一體格局》[20]著名論著無疑對“中華民族共同體”的話語生成和理論奠基具有重要貢獻。“多元一體格局”理論不僅從中國歷史上追溯了各民族相互交往與融合的親密關系，而且為我們打開了審視民族關系和進行國家建構(gòu)的橫向視野。國家建構(gòu)需要民族凝聚力的提升，中華民族是各民族“交往、交流、交融”休戚與共的命運共同體。如何更好地提升中華民族的整體凝聚力，建構(gòu)“多元一體”的民族關系？這是新時代需要繼續(xù)深入研究和深耕的課題。為此，習近平總書記在黨的十九大報告中首次提出“鑄牢中華民族共同體意識”，并在近幾年反復強調(diào)這一理念，創(chuàng)造性地使“中華民族共同體”成為融合“中華民族”和“多元一體”兩個概念的全新話語。過去歷史上圍繞“中華民族”這一概念爭論不休的分歧，在“中華民族共同體”這一全新概念提出以后變得清晰明朗。從“中華民族”到“中華民族共同體”的話語轉(zhuǎn)變，使得狹隘的民族主義再也無枝可依。在民族國家建構(gòu)的道路上，中國已經(jīng)逐漸走出了民族主義的狹隘思維，并且探索出了獨具特色的中國模式。

六、民族國家建構(gòu)的中國模式及其啟示

本文通過對“中華民族”到“中華民族共同體”的話語轉(zhuǎn)變進行梳理，回顧了中國自晚清至民國再到新中國各個時期的民族國家建構(gòu)方案，總結(jié)了各個時期不同建構(gòu)方案背后所包含的理論預設和產(chǎn)生的實際效果，最終得出了民族國家建構(gòu)的中國模式?！爸腥A民族共同體”無疑是民族國家建構(gòu)之中國模式的最好表達。

“中國模式”是一種區(qū)別于同質(zhì)性建構(gòu)思維的關系性建構(gòu)模式，使“中華民族”在話語上擺脫了民族主義陰影的籠罩。從“中華民族”到“中華民族的多元一體”再到“中華民族共同體”的話語轉(zhuǎn)變過程折射出了背后國家建構(gòu)思路的變化歷程。中國的民族國家建構(gòu)從晚清開始一直到民國結(jié)束都未能走出民族主義“一族一國”原則的理論陷阱，始終遵循著“民族同化”的同質(zhì)化建構(gòu)路線，這也是導致少數(shù)民族問題不斷層出的原因。新中國成立之后打破了這種困局。在中國共產(chǎn)黨的領導下，新中國進行了工程浩瀚的民族識別工作，依據(jù)科學的方法對國內(nèi)各少數(shù)民族的身份進行了確認，并在政治上予以承認。而且還在少數(shù)民族人口比較集中的地域成立了自治區(qū)，建立了民族區(qū)域自治制度。新中國在進行民族國家建構(gòu)的過程中敢于承認中國是一個多民族國家的事實，具有包容多元的格局與魄力。這種“多元一體”的建構(gòu)思路背后的理論依據(jù)是“承認政治”和“主體間性”的哲學支撐，是中國古老的“關系”哲學的智慧體現(xiàn)，是一種民族國家內(nèi)部的關系性建構(gòu)?！爸袊Ｊ健遍_啟了對民族國家內(nèi)涵的全新理解，開創(chuàng)了民族關系的新格局。在中國共產(chǎn)黨的民族理論和民族政策指導下，新中國的民族關系得到了全面改善，形成了一種平等、團結(jié)、友愛、和諧的關系格局。新時代“鑄牢中華民族共同體意識”的提出，必將在此基礎上將中國的民族關系推上一個新臺階，并且將在“共同體”的意識之下更好地提升“中華民族”的凝聚力和向心力。

“中華民族共同體”是基于中國經(jīng)驗從歷史中總結(jié)出來的寶貴理論。其寶貴之處在于突破了現(xiàn)有的民族國家建構(gòu)模式之沉疴，超越了狹隘的民族主義思想之舊夢。不僅是指導中國未來民族關系和國家建構(gòu)的行為指南，而且也將是中國貢獻給世界的寶貴理論?！爸腥A民族共同體”的經(jīng)驗來自中國，但是其理論啟示將超越中國，服務世界。