葉 濤

(山東大學(xué) 儒學(xué)高等研究院，山東 濟(jì)南 250000)

引言

筆者在2001年至2004年撰寫博士論文時(shí)，追溯香社歷史源流的部分，主要資料來源是現(xiàn)存于泰山、自宋代以來的碑刻銘文，這些碑刻銘文的內(nèi)容大多比較簡單，但其中所透露的時(shí)代紀(jì)年等資料，對(duì)于理清民眾進(jìn)香泰山的歷史幫助還是很大的。

在泰山香社研究的過程中，耗時(shí)最多、用力最大的還是關(guān)于進(jìn)香儀式方面的調(diào)研，特別是關(guān)于歷史上民間香社的進(jìn)香儀式，文獻(xiàn)資料的記載極其有限，能夠發(fā)現(xiàn)只言片語就是令人興奮的事情了，現(xiàn)存碑刻銘文中對(duì)于儀式的記錄更是少之又少，因此，對(duì)于歷史上進(jìn)香儀式過程的描述只能依靠有限的史料仔細(xì)梳理、小心鉤沉、適度還原。

一、“勒夫陰碑”存疑

在泰山現(xiàn)存將近400通進(jìn)香碑中，有一通清代道光十二年(1832)的碑刻，因其記述香社進(jìn)香的內(nèi)容十分詳細(xì)，便引起了筆者的特別注意。這通碑立于泰山紅門景區(qū)“孔子登臨處”牌坊的東側(cè)，碑文如下：

岱嶽雄鎮(zhèn)東方，禮視三公。碧霞居絕頂之上，紅門為駐蹕之宮，此登岱總會(huì)之區(qū)，元君之中廟也。故遐邇士女輻輳雲(yún)集，有不得謁碧霞者莫不禮紅門。治東范鎮(zhèn)善信數(shù)人，邀會(huì)鄰里，連社祀神。首歲獻(xiàn)袍，次載進(jìn)旛，去春恭勒夫陰碑，今茲告滿於四年，礱石於庭，欲垂久遠(yuǎn)。余姑略敘其梗概，庶同有是心者亦皆觀感興起而不倦焉。

邑庠生李南田撰文並書丹 鐵筆 劉法武

(此處題名略)

道光拾二年歲次壬辰桐月中浣 穀旦

在題名部分，計(jì)有首事人4名，分別是劉冶氏、李李氏、劉李氏、李劉氏。以下共有9行題名，含首事人共計(jì)139人，其中女性香客94名、男性香客45名，女性的名字刻于男性之前。前5排均為女性，都沒有標(biāo)明村莊名字，第六排起以男性為主，則注明來自馬莊、漸汶河、南溝頭等村莊(見圖1)。

圖1 清道光十二年進(jìn)香碑

筆者在2004年完成的博士論文和2009年正式出版的《泰山香社研究》一書中，都收錄了這篇碑文[1]。當(dāng)時(shí)抄錄的碑文，后來出現(xiàn)有三處錯(cuò)誤：其一碑刻年代有錯(cuò)，不是“道光十三年”，應(yīng)為“道光十二年”；其二，第三年(“去春”)的活動(dòng)是“恭勒夫陰碑”，而不是“刻夫陰碑”，相應(yīng)的頁下注，對(duì)于此句的解釋也是錯(cuò)誤的；其三，斷句有錯(cuò)，書中“今茲告滿，於四年礱石於庭，欲垂久遠(yuǎn)”，應(yīng)為“今茲告滿於四年，礱石於庭，欲垂久遠(yuǎn)”。

二、總司廟會(huì)上的“送陰碑”儀式

在2007至2010年期間，經(jīng)泰山學(xué)院泰山研究院周郢教授推薦，山東大學(xué)民俗學(xué)民間文學(xué)專業(yè)的師生對(duì)位于泰安市岱岳區(qū)祝陽鎮(zhèn)的總司廟進(jìn)行了田野調(diào)查，張萌同學(xué)還以總司廟為研究對(duì)象完成了碩士論文的寫作[2-3]。

通過對(duì)總司廟現(xiàn)存碑刻的釋讀，我們大體可以了解總司廟的歷史。據(jù)附近村民回憶，總司廟原有碑刻大約130余通，現(xiàn)存53通，包括8塊新碑和45塊1949年之前的歷史碑刻。新碑的立碑時(shí)間集中在2006至2007年之間，除一塊是敘述2006年重修過程的《總司廟重修記》，其他全部為廟會(huì)功德碑，以題名為主?？偹緩R現(xiàn)存的歷史碑刻中，有4塊殘碑年代不詳，其余碑刻的年代分布情況為：乾隆年間2塊，嘉慶年間9塊，道光年間13塊，咸豐年間3塊，光緒年間9塊，宣統(tǒng)年間1塊，民國年間4塊。其中，年代最早的碑刻立于乾隆三十一年(1765)，題名《雙橋碑記》，記錄祝陽村村民募化善款修橋兩座的事跡；年代最晚的碑刻立于民國二十八年，是一塊廟產(chǎn)地契碑；其余碑刻則全部為進(jìn)香功德碑，碑刻正文大都記錄廟會(huì)或香社的情況，有的還討論了總司神靈的來歷、職司或功能，正文之后則刻有信眾芳名。總司廟的碑刻全部露天存放，風(fēng)剝雨蝕，有些碑刻風(fēng)化嚴(yán)重，字跡已經(jīng)難辨。

總司廟廟內(nèi)供奉的主神是總司大帝，根據(jù)碑文的講述，總司大帝歷史悠久，執(zhí)掌人間生死，但是“總司”之名在傳統(tǒng)典籍中卻難覓蹤跡?？偹敬蟮凼强偹緩R中供奉的陰神，總司廟并不寬敞的大殿內(nèi)還繪有十殿閻君的壁畫，壁畫的內(nèi)容雖然還可以識(shí)讀，但已經(jīng)剝蝕嚴(yán)重。通過調(diào)查我們發(fā)現(xiàn)，在當(dāng)?shù)孛癖姷男叛鲇^念中，有一套從總司大帝到十殿閻君再到七十五司的陰間秩序，這種陰間秩序也為當(dāng)?shù)匦叛鲶w系所獨(dú)有[4]。

據(jù)附近村民介紹，過去的總司廟會(huì)一年舉辦三次，當(dāng)?shù)孛癖娏?xí)慣上把陰歷十月上旬的廟會(huì)稱為“正會(huì)”，把十月初四神誕日稱作“正日子”。十月初四正會(huì)之外，每年六月初一、臘月初一還有兩次小型廟會(huì)，在廟會(huì)規(guī)模及民眾參與的熱情上，臘月初一和六月初一的兩次廟會(huì)都無法與正會(huì)相比。在碑刻資料中，也沒有找到六月初一和臘月初一廟會(huì)的記載。十月上旬的正會(huì)，會(huì)期一般是從十月初一到十月初四，個(gè)別年份也有延長至十月初十的。

根據(jù)碑文的記述，結(jié)合田野調(diào)查所得，我們大致可以勾勒出歷史上總司廟會(huì)的儀式，主要包括焚香(升香、進(jìn)香)，供饌，建(送、敬、獻(xiàn))陰碑，建(設(shè))醮(設(shè)壇)，祀孤魂(放焰口)，獻(xiàn)貢品(包括神袍、神幡、佛龕、儀從、匾額等)、立碑(建碑、勒石、立石、創(chuàng)碑)等七種。其中進(jìn)香、供饌、獻(xiàn)貢品、立碑是民間信仰中最常見的祭祀儀式，依然是當(dāng)代總司廟會(huì)神靈祭祀的主要方式。

圖2 陰碑(2009年葉濤拍攝)

2007年11月至12月，我們對(duì)總司廟會(huì)進(jìn)行第一次全面調(diào)查時(shí)，在所了解到的廟會(huì)儀式中，建醮、祀孤魂與送陰碑三種儀式在當(dāng)時(shí)的總司廟會(huì)祭祀活動(dòng)中已經(jīng)看不到了，我們只能依據(jù)碑文資料和口述材料重構(gòu)這些儀式。

本文主要是關(guān)注“送陰碑”的儀式，2007年調(diào)研中所了解到的“送陰碑”儀式的資料包括如下內(nèi)容：

其一：在祝陽鎮(zhèn)政府文化站提供的一份材料中，對(duì)送陰碑儀式是這樣描寫的：

送“陰碑”過去是以一個(gè)自然村善人斂錢用紙?jiān)粋€(gè)“碑”，用錫箔紙?jiān)慕小般y碑”，用銅箔紙?jiān)慕小敖鸨?，在碑上寫上歌頌神靈的贊語及祈福納祥的詞句，然后寫上全體捐款人的名字，十月初四這天用彩綢裝飾好，派代表抬著“碑”，前面是樂隊(duì)，后面善人拿著紙香，浩浩蕩蕩到總司廟送陰碑，到廟后，善人焚香叩頭，道士誦經(jīng)，把“陰碑”放在廟內(nèi)，廟會(huì)完后統(tǒng)一焚燒。這天送“陰碑”的較多，后面排長長的隊(duì)伍，樂隊(duì)有的在廟里吹，有的在廟外吹，還不停地放炮，煞是熱鬧，充分表達(dá)了民眾向往美好生活、祈求平安祥和的愿望和心理認(rèn)知。[2]

本文通過建立鋼筋混凝土空心墩纖維有限元模型[13]，對(duì)空心墩延性變形能力進(jìn)行參數(shù)分析，分別討論縱筋配筋率、壁厚、混凝土強(qiáng)度、軸壓比等因素對(duì)空心墩延性影響[12]?，F(xiàn)總結(jié)如下：

其二：據(jù)總司廟張秀山道長介紹，送陰碑儀式開始時(shí)主要是以萊蕪信眾為主，后來影響了范鎮(zhèn)、祝陽鎮(zhèn)等地信眾，逐漸成為總司廟會(huì)最主要的儀式之一?！瓣幈庇杀?、碑身、碑座三部分組成，其大小形制與我們見到的石碑一樣(見圖2)，碑上歌頌神靈和祈福納祥的內(nèi)容是找當(dāng)?shù)氐奈幕藢懞昧说模幈献值膶懛ê腿嗣?捐錢人的姓名)的記法也和普通進(jìn)香碑相同，總之這種紙?jiān)年幈c我們現(xiàn)在見到的香社碑是非常相似的。陰碑與石碑最關(guān)鍵的不同在于：制作紙質(zhì)陰碑花費(fèi)的錢財(cái)遠(yuǎn)遠(yuǎn)低于刻石立碑，送陰碑儀式本質(zhì)上是立碑儀式的變通形式。張秀山道長曾經(jīng)說過：“送陰碑和立碑是一樣的，把陰碑發(fā)過去(燒掉)，總司大帝也能知道是誰誰上的錢，誰虔誠?！比欢?，立碑是可以流傳后代流芳百世的，陰碑燒掉就永遠(yuǎn)沒有了，因此，送陰碑儀式是信眾在錢財(cái)不富裕的情況下不得已發(fā)明出來的一種替代方法，一但資金允許，信眾還是會(huì)選擇立真碑(石碑)以傳永久。[4]

由上述兩條資料推測，送陰碑儀式突出了總司大帝的陰神職司，人們很容易將焚化紙碑的行為與對(duì)鬼魂祭祀時(shí)的焚化行為聯(lián)系起來。正因?yàn)榇耍完幈畠x式逐漸地被越來越多的信眾接受模仿，最終成為總司廟會(huì)的固定儀式和一大特色。

距我們初次調(diào)研總司廟會(huì)僅僅過去兩年的時(shí)間，在2009年11月的總司廟會(huì)上，我們竟然看到了完整的送陰碑的儀式，陰碑形制和文字內(nèi)容就是根據(jù)上述資料重新恢復(fù)而成的。

2009年11月我們對(duì)總司廟會(huì)進(jìn)行了為期4天的跟蹤調(diào)查(11月17-20日，陰歷十月初一至初四)。其中，正月初三的儀式就是“送陰碑”，“送陰碑”出巡的儀式與初四總司大帝出巡的路線基本相同，直至正月初四下午，才將“陰碑”焚化(見圖3)。

圖3 送陰碑儀式(2009年葉濤拍攝)

三、碑刻中的“陰碑”與當(dāng)代儀式中的“陰碑”

我們之所以關(guān)注總司廟廟會(huì)中的“送陰碑”儀式，正是因?yàn)榍笆黾t門道光十二年的碑文中，有一直未解的一句“勒夫陰碑”碑文。

“勒夫陰碑”的碑文與“送陰碑”的儀式，都有“陰碑”二字，二者所指是不是同一類東西呢？筆者認(rèn)為就是同一類東西，即道光十二年碑文中的“陰碑”就是我們?cè)诳偹緩R會(huì)上所見到的紙?jiān)摹瓣幈薄?/p>

根據(jù)碑文所述，該香社是連續(xù)四年組織到泰山進(jìn)香，“首歲獻(xiàn)袍，次載進(jìn)旛，去春恭勒夫陰碑，今茲告滿于四年，礱石于庭，欲垂久遠(yuǎn)?！钡谌晔恰袄辗蜿幈?，第四年則是專門刻制了石碑(“礱石于庭”)，因此，按照碑文的敘述邏輯，第三年的陰碑就不可能也是石碑，應(yīng)該就是紙?jiān)摹瓣幈绷恕?/p>

還有一點(diǎn)特別值得注意，就是道光十二年的碑文中，進(jìn)香泰山的信眾來自泰山東部的范鎮(zhèn)(“治東范鎮(zhèn)善信數(shù)人，邀會(huì)鄰里，連社祀神”)。按照張秀山道長所介紹的情況，送陰碑的儀式最初是以萊蕪信眾為主，后來影響到了泰安的范鎮(zhèn)、祝陽鎮(zhèn)等地的信眾。從時(shí)間先后順序來看，道光十二年的碑文中，已經(jīng)明確提及“勒夫陰碑”的是范鎮(zhèn)的信眾，說明與“陰碑”相關(guān)的習(xí)俗存在于范鎮(zhèn)信眾的信仰活動(dòng)，其歷史已經(jīng)很久遠(yuǎn)了。而泰山東部一帶，范鎮(zhèn)、祝陽鎮(zhèn)等均與萊蕪交界，從歷史到今天，這一帶的風(fēng)俗習(xí)慣一致性很強(qiáng)。

結(jié)語

來自于田野調(diào)查所得的“送陰碑”儀式，為我們解開清代道光時(shí)期的碑刻文獻(xiàn)之謎提供了十分鮮活的依據(jù)。盡管對(duì)于“送陰碑”儀式的歷史傳承脈絡(luò)、該儀式流行的區(qū)域范圍等，至今尚缺乏更多的史料和田野資料，但這種來自田野的當(dāng)代儀式對(duì)于碑文釋讀的價(jià)值是應(yīng)該值得肯定的。