岳遠尊

孟子思想中的一條主線是民本思想，期望人民過上美好的生活。這一思想對于當前中國人民如何在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導下理解美好生活的內(nèi)涵、標準以及實現(xiàn)美好生活的途徑等，都具有重大的啟示。

一、孟子美好生活的內(nèi)在意蘊

戰(zhàn)國時期，群雄逐鹿，民不聊生。孟子親身經(jīng)歷戰(zhàn)亂，目睹人間疾苦，極力勸說君主實行仁義之政，富民安國。

(一)美好物質(zhì)生活意蘊

1.“黎民不饑不寒”(《孟子·梁惠王上》)[1](以下皆出自楊伯峻《孟子譯注》一書，不再標注，頁碼從略——作者注)。在社會生產(chǎn)方面，孟子認為：“不違農(nóng)時，榖不可勝食也。” 如果能夠讓百姓按時耕種，就會有吃不完的糧食；“數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。” 如果不用細密的漁網(wǎng)去捕魚，就會有吃不完的魚；“斧斤以時入山林，材木不可勝用也?！?《孟子·梁惠王上》)如果定時砍伐樹木，就會有用不完的木材。只要做到了這幾點，百姓就可以“不饑不寒”“養(yǎng)生喪死無憾”，就是“王道之始”。但是，在社會生活中，要防止兩極分化。孟子認為，處在社會上層的人“庖有肥肉，廄有肥馬”，而處在社會底層的百姓卻是“民有饑色”，甚至出現(xiàn)“野有餓殍”的情形，這就無異于處在社會上層的人“率獸而食人”(《孟子·梁惠王上》)，這是與王道相悖的。

2.“制民之產(chǎn)”(《孟子·梁惠王上》)。為了使民眾過上富足的生活，“必使仰足以事父母，俯足以蓄妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡”。孟子提出要使百姓不但有“恒產(chǎn)”，而且還要“制民之產(chǎn)”，從制度上規(guī)定百姓的財產(chǎn)權(quán)，這是中國思想史、制度史上的一個重大創(chuàng)見。孟子論述“恒產(chǎn)”，實則為“恒心”做鋪墊的，“若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心” (《孟子·梁惠王上》)，體現(xiàn)了古樸的物質(zhì)決定意識的唯物論傾向。為了使這種制度落到實處，孟子給梁惠王提出了建議，必須從根本上下手，“則盍反其本矣”。具體政策就是：第一，“五畝之宅，樹之以桑”；第二，“雞豚狗彘之畜，無失其時”；第三，“百畝之田，勿奪其時”；第四，“謹庠序之教”。通過這些措施，可以解決百姓的“衣帛”“食肉”問題，“可以無饑矣”；可以“申之以孝悌之義”，培養(yǎng)百姓的仁義之心，做到“頒白者不負戴于道路矣”(《孟子·梁惠王上》)。這些措施中，也體現(xiàn)了樸素的物質(zhì)決定意識、意識反作用于物質(zhì)的辯證法傾向。從社會狀態(tài)來看，整個國家呈現(xiàn)出了百姓衣食無憂、你尊我愛的美好生活狀態(tài)。

(二)美好精神生活意蘊

1.“與民偕樂”(《孟子·梁惠王上》)。孟子勸告君主要體恤百姓，同情民眾的疾苦，憂民之所憂，樂民之所樂。孟子曾經(jīng)以周文王、夏桀為例，從兩個方面勸導梁惠王。一方面，周文王實行仁政，能夠做到“與民偕樂”?！拔耐跻悦窳榕_為沼，而民歡樂之?！?《孟子·梁惠王上》)周文王使用民力修建靈臺、靈池，而百姓卻樂于受他的役使，原因在于靈臺、靈池建成之后，百姓也能樂享其中，周文王能夠做到“與民偕樂”。另一方面，夏桀實施暴政，民不聊生。夏桀修建高臺深池，是為了自己的享受，因此遭到了百姓的詛咒。正如《湯誓》所說：“時日曷喪，予及汝偕亡。”(《孟子·梁惠王上》)百姓對夏桀恨之入骨，寧愿與他同歸于盡。孟子在多個場合提到了君主要做到“樂以天下，憂以天下”，關(guān)注民眾的憂樂情感。

2.“善養(yǎng)吾浩然之氣”(《孟子·公孫丑上》)。孟子的“浩然之氣”可從以下幾個方面來理解：(1)“志”，即志向。做人要有自己的奮斗目標，不要輕易動搖。孟子曾引用告子的話說，要“持其志”，堅定自己的志向，勿受外界的影響。從“志”和“氣”的關(guān)系來講：“夫志，氣之帥也；氣，體之充也。”志向是意氣的主宰，意氣是志向的體現(xiàn)。所以，“志至焉，氣次焉”。(《孟子·公孫丑上》)(2)“直”，即正直。做人要剛正不阿，才能使“浩然之氣”“塞于天地之間”。(《孟子·公孫丑上》)(3)“配義與道”，即“配義”和“與道”是依次遞進的兩個層次，通過“義”的途徑，達到“道”的目的，達到道德的最高境界[2]。(4)“義”，即正義?！昂迫恢畾狻笔恰凹x所生者”，是一個人一生所擁有的正義的集合體，是一種一以貫之的精神力量；“非義襲而取之”，不是憑借一時的正義之舉而獲得的。孟子的“浩然之氣”實質(zhì)就是培養(yǎng)人的獨立人格，人的成長不僅要有物質(zhì)基礎(chǔ)，也要有精神力量的支撐。

(三)美好社會生活意蘊

1.在人與社會的關(guān)系方面。孟子從實行“仁政”的觀點出發(fā)，提出了五條“無敵于天下”的治國安邦措施：(1)“尊賢使能，俊杰在位”；(2)“市，廛而不征，法而不廛”；(3)“關(guān)，譏而不征”；(4)“耕者，助而不稅”；(5)“廛，無夫里之布”。通過這五項措施，國家就能夠把士人、商人、旅客、農(nóng)民和聚居區(qū)的居民的積極性都調(diào)動起來，各司其職，各安其所，士人“愿立于其朝”，商人“愿藏于其市”，旅客“愿出于其路”，農(nóng)民“愿耕于其野”，聚居區(qū)的居民“愿為之氓”(《孟子·公孫丑上》)。

2.在人與自然的關(guān)系方面。孟子強調(diào)認識、遵循自然規(guī)律并以自然現(xiàn)象作比，實質(zhì)為實行仁政的目的服務。例如，孟子提出的“不違農(nóng)時”“數(shù)罟不入洿池”“斧斤以時入山林”等，就是實行“王道政治”。再如禾苗的生長現(xiàn)象，“七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，則苗浡然興之矣?！?(《孟子·梁惠王上》)再如水流動的現(xiàn)象，“水之就下”(《孟子·梁惠王上》)。如果君主實行仁政，就會“民歸之”，這是不可抗拒的潮流。當時的戰(zhàn)國時期，各個諸侯都想著以武力征服人心，取得天下，根本不顧百姓的死活。所以，要想平定天下，使百姓歸順，必須有一顆關(guān)愛百姓的“仁心”。但是，孟子已經(jīng)認識到了如何更好地處理人與自然的關(guān)系，以便更好地發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，體現(xiàn)出了樸素的唯物論觀念。

二、孟子美好生活的判斷標準

(一)“民為貴”的民本觀：判斷民眾美好生活的根本標準

孟子認為：“民為貴?！?《孟子·盡心下》)孟子從 “民”的視角考慮問題，看重“民”的重要性，體現(xiàn)出了樸素的“民權(quán)意識”?！吧琊⒋沃?《孟子·盡心下》)。“民”是“社稷”的根基，根基穩(wěn)則房屋固。“民”是君主、貴族及各級官吏的“食之父母”。君主和社稷都是為人民的利益而設置的，都要為人民的生存和發(fā)展考慮。例如：孟子痛恨梁惠王為了爭奪土地而驅(qū)使百姓去打仗，致使百姓曝尸荒野，骨肉糜爛，“不仁哉梁惠王也！……梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰(zhàn)之。”(《孟子·盡心下》)梁惠王發(fā)動戰(zhàn)爭致使百姓戰(zhàn)死，實質(zhì)上等于剝奪了人民的生存權(quán)。

(二)“義在利先”的義利觀：判斷民眾美好生活的重要標準

仁義是治理國家的根本原則，是社會穩(wěn)定、民眾安居樂業(yè)的基礎(chǔ)。孟子不遠千里來到魏國，梁惠王問孟子做什么事情能夠有利于魏國呢？孟子分析說，“王”一心想著如何“利吾國”，“大夫”一心想著如何“利吾家”，“士庶人”一心想著如何“利吾身”，就會出現(xiàn)“上下交征利”的局面，從而導致“國危”的嚴重后果 (《孟子·梁惠王上》)。如果舉國上下都注重利而忽視義，這個國家就危險了。相反，如果舉國上下都像君主一樣重義輕利，就不會出現(xiàn)講仁義的晚輩遺棄自己的長輩、講仁義的民眾怠慢自己的君主的情況，“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也”(《孟子·梁惠王上》)。孟子針對梁惠王開口就講利的行為闡述了自己的觀點：如果要治理好國家，做到國泰民安，必須依靠仁義，實行仁政，“仁義而已矣”(《孟子·梁惠王上》)。為了證明自己觀點的正確性，孟子從反面進行了分析，如果君主、大夫、士和老百姓舍棄仁義而競相追逐私利，國家就會陷入危險的境地，社會就會分崩離析。

三、孟子美好生活的實現(xiàn)路徑

(一)實行井田制，制定合理的稅收政策，發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)

孟子認為，在古代的傳統(tǒng)社會里，最主要的就是發(fā)展農(nóng)業(yè)，農(nóng)業(yè)是“本”，“民事不可緩”(《孟子·滕文公上》)。孟子還引用《詩經(jīng)》上的話加以說明：“晝爾于茅，宵爾索绹；亟其乘屋，其始播百谷?！?《孟子·滕文公上》)又說：“易其田疇，……民可使富也?！?《孟子·盡心上》)人民生活富足，人民有了安身立命之本，才會相互關(guān)愛，從而實現(xiàn)“仁義之道”，正如孟子所說：“菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”(《孟子·盡心上》)

孟子認為，發(fā)展生產(chǎn)，減少糾紛，必須制定農(nóng)業(yè)經(jīng)營制度，即井田制，“夫仁政，必自經(jīng)界始”。如果“經(jīng)界不正”，就會導致“井地不鈞，谷祿不平”，甚至給“暴君污吏”以可乘之機；如果“經(jīng)界既正”“分田制祿”就可以“坐而定也”。同時，對農(nóng)民的收獲物也要合理征稅，制定正確的稅收政策。孟子認為，夏代實行“貢”，殷代實行“助”，周代實行“徹”，“其實皆什一也”，稅率基本上都是十分之一。(《孟子·公孫丑下》)“薄其稅斂，民可使富也”(《孟子·盡心上》)，孟子以此來勸誡當政者要減輕稅負，休養(yǎng)生息，這樣才能夠讓民眾過上好日子。

(二)培育美好品德和“大丈夫”的獨立人格精神

孟子認為，“人皆可以為堯舜”(《孟子·告子下》)。這個命題可以從三個層次來分析：其一，人要確立自己的目標并具有堅定的意志，這是實現(xiàn)夢想的前提。其二，力行踐履才是達到目標的根本途徑。“行堯之行”(《孟子·告子下》)，人要想成為像堯舜那樣的圣人，心中要有對于美好品德的向往并積極付諸實踐。其三，“夫道若大路然”(《孟子·告子下》)，“道”并不玄妙，它就像大路一樣顯而易見。人們只要認真學習，生活中隨處可以找到自己的老師。孟子的這種思想對于激勵人們完善自我品德、提升自身道德修養(yǎng)具有重要的啟發(fā)意義。

孟子認為，民眾，尤其是有識之士，不但要有“恒產(chǎn)”，而且還要有“恒心”。這種“恒心”就是禮義之心，“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”，此處的“廣居”比喻“仁”，“正位”比喻“禮”，“大道”比喻“義”。只有做到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，才稱得上是“大丈夫”《孟子·滕文公下》。每個人都可以通過加強自身修養(yǎng)，養(yǎng)成“大丈夫”的精神。

(三)與人為善，形成和諧的人際關(guān)系

孟子認為，汲取別人的優(yōu)點來做善事，這就是協(xié)同別人共同行善，“取諸人以為善，是與人為善者也?！?《孟子·公孫丑上》)這樣就可以營造一個人人為善的良好社會氛圍。為了增強說服力，孟子列舉了三個人作例證。一個是子路，聞過則喜，“人告之以有過，則喜”；一個是禹，“聞善言，則拜”；一個是舜，“善與人同，舍己從人”。(《孟子·公孫丑上》)

孟子認為，民眾除了加強自身修養(yǎng)，汲取別人的優(yōu)秀品德，知曉、遵循禮儀的另外一個重要途徑就是進入學校學習。同時，當政者也要以身示范，起到表率的作用，“人倫明于上，小民親于下”。《孟子·公孫丑下》

總之，孟子的理想就是“讓國民過上‘善’的生活”[3]。“善”的生活是人類追求的生活的極高境界，是一種美好的、幸福的生活。