秦躍宇,張永俊

(1.湖州學(xué)院 人文學(xué)院，浙江 湖州 313000；2.魯東大學(xué) 文學(xué)院，山東 煙臺(tái) 264000)

劉臺(tái)拱(1751-1805)，字端臨，乾嘉時(shí)期揚(yáng)州學(xué)派寶應(yīng)劉氏家族家學(xué)杰出代表，其侄劉寶楠少時(shí)即從之研治經(jīng)學(xué)而作《論語正義》終成清代經(jīng)學(xué)大師。支偉成《清代樸學(xué)大師列傳》中，贊譽(yù)劉臺(tái)拱、劉寶楠與劉恭冕并為“寶應(yīng)劉氏三世”?，F(xiàn)存劉臺(tái)拱著述基本收于兩處，即《劉端臨先生遺書》與《劉氏遺書》，其中的《論語駢枝》是劉臺(tái)拱代表作。后世較為系統(tǒng)涉及《論語駢枝》的著述，有劉寶楠《論語正義》、程樹德《論語集釋》及近人毛子水《論語今注今譯》。然限于體例，《論語駢枝》在其中多以文獻(xiàn)參考的形式出現(xiàn)。本文擬從《論語駢枝》所涉《詩經(jīng)》四個(gè)條目出發(fā)，歸納劉臺(tái)拱《論語》研究的闡釋邏輯及其治學(xué)特點(diǎn)。

《論語駢枝》共十六個(gè)條目，目前尚未有整理出版，主要內(nèi)容是劉臺(tái)拱針對(duì)前賢時(shí)彥對(duì)《論語》所做的闡釋，通過校勘、論證等方式提出不同于以往注家的辨析和觀點(diǎn)。其中四個(gè)涉及《詩經(jīng)》條目，是圍繞“如切如磋，如琢如磨”“樂而不淫，哀而不傷”“師摯之始，《關(guān)雎》之亂”“子所雅言”參驗(yàn)經(jīng)文展開討論，凡所發(fā)明，旁引曲證，與經(jīng)文上下吻合而無稍穿鑿。通過《論語駢枝》中《詩經(jīng)》條目管中窺豹，可見劉臺(tái)拱不局限于前人注釋與訓(xùn)解的學(xué)術(shù)追求，是直接揭示《論語》古義與孔子本義，進(jìn)而融入自己的新見。

一、關(guān)于“如切如磋，如琢如磨”

這一條目闡發(fā)的對(duì)象，源自《論語·學(xué)而》篇所載孔子與子貢的一次對(duì)話。子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也?！弊迂曉唬骸啊对姟吩啤缜腥绱瑁缱寥缒?。’其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言詩已矣！告諸往而知來者?！薄夺屍鳌吩疲骸肮侵^之切，象謂之磋，玉謂之琢，石謂之磨。”《釋訓(xùn)》云：“如切如磋，道學(xué)也。如琢如磨，自修也?！眲⑴_(tái)拱引證《爾雅》中《釋器》與《釋訓(xùn)》的相關(guān)內(nèi)容后，緊接著提出自己的闡釋，他認(rèn)為：“三百篇，古訓(xùn)古義存者僅矣，獨(dú)此二句，則此章問答之旨，斷可識(shí)矣。蓋無諂無驕者，生質(zhì)之美；樂道好禮者，學(xué)問之功?！?/p>

首先，劉臺(tái)拱認(rèn)為,“無諂無驕”側(cè)重點(diǎn)在“質(zhì)”，是一種道德上的品性；而“貧而樂，富而好禮”偏向于“學(xué)問之功”，則是一種后天的修養(yǎng)，側(cè)重點(diǎn)在學(xué)問躬行。其次，他又強(qiáng)調(diào)了孔子與顏淵的好學(xué)特性。子貢聰穎且悟性高，能引《詩經(jīng)》闡發(fā)孔子之義，同時(shí)得到孔子的認(rèn)可，并有“告諸往而知來者”的評(píng)價(jià)。最后，劉臺(tái)拱認(rèn)為《論語集解》與皇侃、邢昺的解釋含混不清；朱熹的注釋沒有引用《爾雅》，而是提出了“已精益精”的新觀點(diǎn)。對(duì)于后者，劉臺(tái)拱主張朱熹的注解雖然“比例雖切”，但是卻對(duì)孔子本義無所引申。關(guān)于“如切如磋，如琢如磨”，朱熹將“切”“磋”與“琢”“磨”分別放在一起考量，并且認(rèn)為二者之間是遞進(jìn)關(guān)系，所以才會(huì)有“治之已精，而益求其精”之說。[1]58劉臺(tái)拱先引《爾雅·釋器》解釋字義，后指出“如X如Y”是一種在《詩經(jīng)》中得到成熟運(yùn)用的句法，再次強(qiáng)調(diào)一字一義。

總的來說，劉臺(tái)拱針對(duì)這一條目的解經(jīng)邏輯為：“如切如磋，如琢如磨”這一整體，是從“貧而無諂，富而無驕”上升到“貧而樂，富而好禮”的方法。具體而言，結(jié)合《爾雅·釋訓(xùn)》可知，“道學(xué)”與“自修”是這一方法的兩種途徑，兩者分別體現(xiàn)在“如切如磋”與“如琢如磨”。因之可見“切”“磋”“琢”“磨”皆一字一義，彼此之間是平行關(guān)系。揭示出這一層關(guān)系之后，劉臺(tái)拱順理成章地指出朱熹的闡釋存在商榷之處。最后，他提出自己的建議，想要更準(zhǔn)確地把握子貢與孔子這次對(duì)話的內(nèi)涵，《爾雅》舊義應(yīng)值得重視。劉臺(tái)拱對(duì)這一條目作的解釋，劉寶楠《論語正義》也有所引用，并實(shí)際繼承了劉臺(tái)拱的觀點(diǎn)。這一條目運(yùn)用的解經(jīng)方法為經(jīng)書互證，主要體現(xiàn)為《論語》《詩經(jīng)》《爾雅》互證。

二、關(guān)于“樂而不淫，哀而不傷”

關(guān)于《關(guān)雎》“樂而不淫，哀而不傷”，學(xué)術(shù)界歷來有諸多討論，劉臺(tái)拱認(rèn)為歷代對(duì)“哀而不傷”的認(rèn)知與解讀存在很大的差異。首先，其否定《毛詩序》與鄭玄對(duì)“哀而不傷”釋讀，認(rèn)為二者皆“回穴難通”，并不能追溯孔子本義。其次，劉臺(tái)拱認(rèn)為朱熹以《關(guān)雎》詩句來分配哀、樂之情的說法雖合理可通，但亦存勉強(qiáng)之處。朱熹言：“《關(guān)雎》，周南國(guó)風(fēng)之首篇也。淫者，樂之過而失其正者也。傷者，哀之過而害于和者也……求之未得，則不能無寤寐反側(cè)之憂；求而得之，則宜其有琴瑟鐘鼓之樂?！盵2]66朱熹在具體的釋經(jīng)過程中，用“憂”代替了“哀”。對(duì)這一解讀，劉臺(tái)拱以為“義之不愜”，因?yàn)橹祆涞慕忉尰煜恕鞍А迸c“憂”兩種不同的情感。南宋程大昌在《考古編》中提出，孔子此章之旨在于評(píng)價(jià)《關(guān)雎》音樂中所蘊(yùn)含的感情，而非談?wù)撛娏x。程大昌言：“魯大師摯之徒奏樂及《關(guān)雎》，而夫子嘉其音節(jié)中度。故曰：‘雖樂矣，而不及于淫。雖哀矣，而不至于傷?！詮臉纷嘀醒灾?，非以敘列其詩之義也。”[3]10這與劉臺(tái)拱認(rèn)為《論語》這一章實(shí)際所指是依據(jù)合樂而言有契合之處，相似點(diǎn)在于二人都認(rèn)為這一章的討論范圍是“樂”。不過，劉臺(tái)拱也指出“程大昌聲音之說尤為無據(jù)”。程大昌以為“樂而不淫，哀而不傷”的涉及范圍僅就《關(guān)雎》一首樂言之，這實(shí)際與劉臺(tái)拱在后文提出的觀點(diǎn)相左。

劉臺(tái)拱先引《左傳》與《樂記》中相關(guān)文獻(xiàn)說明“哀”與“樂”，“噍殺”與“啴緩”反義對(duì)舉之例；然后又認(rèn)為反義對(duì)舉不能并存于同一首樂曲中，因?yàn)椴环稀靶郧橹?。通過以上兩條論據(jù)，劉臺(tái)拱否定了程大昌的“聲音之說”。推尋眾說，未得所安，劉臺(tái)拱在這個(gè)條目提出了自己的觀點(diǎn)：詩有《關(guān)雎》，樂亦有《關(guān)雎》，此章特?fù)?jù)樂言之也。古之樂章，皆三篇為一。《傳》曰“《肆夏》之三”，“《文王》之三”，“《鹿鳴》之三”?！队洝吩唬骸啊断拧芬奕??！薄多l(xiāng)飲酒禮》：“工入，升歌三終，笙入三終，間歌三終，合樂三終?！鄙w樂章之通例如此。由之可見，劉臺(tái)拱指出“樂而不淫，哀而不傷”，是據(jù)《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》三首音樂組成的合樂而論，而非僅指《關(guān)雎》之樂。

劉臺(tái)拱關(guān)于“樂而不淫，哀而不傷”的論證可分為三步。首先，引用《左傳》襄公四年、《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》與《禮記·學(xué)記》中的相關(guān)文獻(xiàn)記載，指出由三首詩樂組成一個(gè)合樂是樂章之通例。接下來，援引《左傳》襄公四年與《國(guó)語·魯語》對(duì)同一歷史事件的記載，即有關(guān)叔孫穆子聘于晉的記錄，指出同樣作為兩君相見之樂，《左傳》只書《文王》，而不言《大明》與《綿》，《國(guó)語》卻將此三者對(duì)舉。這就表明，此處《左傳》中的《文王》實(shí)際所指，是包括《大明》與《綿》在內(nèi)的三首樂曲。其次，指出《儀禮》合樂《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》，以及《鵲巢》《采蘩》《采蘋》，而孔子僅言“關(guān)雎之亂”，將《葛覃》與《卷耳》省略。通過這些具體的實(shí)例，劉臺(tái)拱進(jìn)而歸納出在實(shí)際行文過程中，舉一以賅三也是一種通例。最后，劉臺(tái)拱指出“樂而不淫”者，是就《關(guān)雎》與《葛覃》而言；“哀而不傷”者，是就《卷耳》言之。并且，進(jìn)一步從《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》三篇的詩義出發(fā)，對(duì)這三篇詩蘊(yùn)含的哀樂之情做一梳理。結(jié)果發(fā)現(xiàn)，《關(guān)雎》是“樂婦匹也”，《葛覃》之樂在于婦得其職，《卷耳》哀義在于思念征夫。文末，他再次補(bǔ)充說明了《葛覃》包含于“樂而不淫”的合理性。

《左傳》襄公二十九年載季札聘于魯而觀周樂，為之歌《豳》后，季札贊嘆“樂而不淫”。劉臺(tái)拱之所以認(rèn)為“樂而不淫”指《葛覃》，是因?yàn)椤夺亠L(fēng)》中的《七月》與《葛覃》具有相通之處，這就為“樂而不淫”與《葛覃》互相發(fā)明提供了間接證據(jù)。劉寶楠全文引用劉臺(tái)拱的觀點(diǎn)后，所作案語指出，劉臺(tái)拱精湛之處在于以《卷耳》中的“維以不永傷”證“哀而不傷”?！墩撜Z正義》曰：“謹(jǐn)案：《駢枝》以《卷耳》‘維以不永傷’，證‘哀而不傷’，其義甚精?！睆陌l(fā)現(xiàn)問題到提出解決方案的過程中，劉臺(tái)拱結(jié)合經(jīng)史文獻(xiàn)，通過層層推導(dǎo)得出結(jié)論，邏輯之嚴(yán)密與論證之精湛不得不讓人嘆服。顧頡剛對(duì)劉臺(tái)拱的相關(guān)論述，盛贊為“得此詳盡之闡述，而后《論語》此章始有最透辟與最系統(tǒng)之解釋”。[4]269《論語駢枝》中還有另一條目也涉及對(duì)《詩經(jīng)》中音樂體系的認(rèn)識(shí)，為了更概括地呈現(xiàn)劉臺(tái)拱對(duì)該部分的探討，現(xiàn)將《論語駢枝》中次序稍后的條目移到前面作一考察如下。

三、關(guān)于“師摯之始，《關(guān)雎》之亂”

根據(jù)《禮記·樂記》中“始”“亂”對(duì)舉之例，劉臺(tái)拱認(rèn)為，“始”代表音樂開始，“終”表示音樂結(jié)束。最后，明確奏樂之體例。劉臺(tái)拱認(rèn)為，一套完整的音樂演奏，也即“一成”，由歌、笙、間、合四個(gè)部分組成。并且指出，一成之樂始于“升歌”，終于“合樂”，笙間在其中。這也就證明，“亂”是指“合樂”。對(duì)照劉臺(tái)拱關(guān)于《關(guān)雎》“樂而不淫，哀而不傷”條目的注解互相參證，可見這里更明確地指出合樂由三篇詩樂組合而成。單舉《關(guān)雎》明“亂”，實(shí)際上已將《周南》中的其他兩篇《葛覃》與《卷耳》囊括其中，而行文中省略后兩者，則符合“舉上以賅下”的體例。劉臺(tái)拱在該條目中的論述如下：“謂之‘《關(guān)雎》之亂’者，舉上以賅下，猶之言‘《文王》之三’‘《鹿鳴》之三’云爾。升歌言人，合樂言詩，互相備也。洋洋盈耳，總嘆之也。自始至終，咸得其條理，而后聲之美盛可見。言‘始’‘亂’，則笙間在其中矣?？鬃臃呆斦龢?，其效如此。”

所謂“升歌言人”，指向魯樂師摯；“合樂言詩”，指向《關(guān)雎》；“互相備也”，指向文法前后呼應(yīng)。通過劉臺(tái)拱的論證可知，其將“亂”作為合樂體現(xiàn)之一端，進(jìn)而解釋了“亂”在具體行文中的含義。結(jié)合《論語駢枝》其他條目關(guān)涉《詩經(jīng)》“合樂”與“始亂”的辨析，可發(fā)現(xiàn)劉臺(tái)拱就“詩”在《論語》及其他先秦典籍行文中的體例，主要是指“舉上以賅下”。同時(shí)，也涉及談?wù)摗皹贰痹凇墩撜Z》及其他先秦典籍行文中的程式，側(cè)重點(diǎn)在“亂”。這樣，體現(xiàn)出研究者不僅擁有自己獨(dú)到的看法，并且為之做出了邏輯清晰的探討?？偠灾?，在具體的闡釋過程中，劉臺(tái)拱通過援引經(jīng)史文獻(xiàn)互相發(fā)明，一步步推導(dǎo)得出自己的結(jié)論，行文審慎，結(jié)論堅(jiān)實(shí)。

四、關(guān)于“子所雅言”

《述而》篇載:“子所雅言，詩書執(zhí)禮，皆雅言也?！贝苏隆把叛浴彼妇烤篂楹?？后世有兩種說法比較通行。第一種，認(rèn)為“雅言”為“正言”。持此觀點(diǎn)者，有鄭玄、何晏、毛奇齡等人。鄭康成注曰：“讀先王典法，必正言其音，然后義全，故不可有所諱。禮不誦，故言執(zhí)?！焙侮獭都狻酚?xùn)為“正言”。第二種，則持“雅言”為“常言”的觀點(diǎn)，如程顥與朱熹等人。朱熹《論語集注》訓(xùn)“雅”為“常”，認(rèn)為“詩”“書”“禮”三者“皆切于日用之實(shí)，故常言之”。

《論語駢枝》首先認(rèn)同鄭玄“正言其音”的說法，但否定鄭玄以為“詩書不諱，臨文不諱”是“雅言”的一種表現(xiàn)的觀點(diǎn)。其次，劉臺(tái)拱援引《禮記》中《文王世子》與《雜記》的相關(guān)內(nèi)容，證明“執(zhí)禮”成詞，有源可尋，認(rèn)為“執(zhí)禮”義即“詔相禮事”?？鬃由L(zhǎng)于魯國(guó)，所用日常語言多是本國(guó)方言，即魯語。但是，孔子重視先王典訓(xùn)，所以在對(duì)待誦詩、讀書與執(zhí)禮這三件事時(shí)，必正言其音，皆嚴(yán)格使用“正言”。再次，劉臺(tái)拱借劉熙《釋名》與張晏《漢書注》釋“爾雅”為“近正”，從而證明“雅”訓(xùn)為“正”有理可據(jù)。接著，又闡述了《爾雅》產(chǎn)生的原因。劉臺(tái)拱所持之觀點(diǎn)，與近人黃侃“是則《爾雅》之作，本為齊壹殊言，歸于統(tǒng)緒”[5]361之說并無二致，或者黃侃先生是受其啟發(fā)亦未可知。同時(shí)，劉臺(tái)拱由此及彼，聯(lián)系到《詩經(jīng)》中的《風(fēng)》與《雅》的命名緣由，以及詩序排列依據(jù)——“王都之音最正，故以‘雅’名，列國(guó)之音不盡正，故以‘風(fēng)’名”，而“王”正是憑借“雅言”，達(dá)到正王朝、撫邦國(guó)諸侯之目的。最后，劉臺(tái)拱舉《荀子》中《榮辱》與《儒效》二篇作為旁證，認(rèn)為“雅”“夏”古字通，“雅”之為言“夏”也。也就是說，劉臺(tái)拱認(rèn)為“雅言”就是“王都之音”。

綜合而言，劉臺(tái)拱的觀點(diǎn)認(rèn)為“雅言”即“正言”，與“方言”相對(duì)而論。換言之，“雅言”也即西周王都之音。多有學(xué)者將《榮辱》與《儒效》對(duì)舉，進(jìn)而說明“雅”與“夏”之關(guān)系，如清代“二王”父子王引之與王先謙、近人黃侃與周祖謨等人。但最初通過“雅”將《論語》與《爾雅》《詩經(jīng)》《荀子》齊置一處相互發(fā)明，進(jìn)而構(gòu)成一條嚴(yán)密的邏輯線索，劉臺(tái)拱實(shí)是第一人。即便是管中窺豹，亦足以見出其論學(xué)視角之獨(dú)特。其后劉寶楠所作《論語正義》不僅接受劉臺(tái)拱的觀點(diǎn)及論證，而且推舉以為劉臺(tái)拱“發(fā)明鄭義，至為確矣”。

《論語駢枝》的核心思想，是回歸孔子本義與《論語》本義。劉臺(tái)拱熟悉經(jīng)書文獻(xiàn)，援引博洽，持論公允，通過考釋古義及文獻(xiàn)互證所得出的觀點(diǎn)，其精審?fù)霰娪谝酝⒓?。通觀《論語駢枝》，劉臺(tái)拱運(yùn)用的論證方法主要有四種：第一，經(jīng)書互證；第二，總結(jié)凡例；第三，追本溯源，揭示致誤之由；第四，文理與情理結(jié)合。

值得注意的是，有關(guān)《詩經(jīng)》的內(nèi)容在《論語》與其他先秦典籍中多有引用與討論，而劉臺(tái)拱對(duì)“合樂”的認(rèn)識(shí)非常獨(dú)到。三首詩樂組成一個(gè)合樂是樂章之通例，因?yàn)橥瑢僖粋€(gè)合樂，所以行文中出現(xiàn)舉一以賅三的體例，也是十分自然的事情。舉例來說，《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》是一組合樂，行文中經(jīng)常只舉《關(guān)雎》，但實(shí)際則包括了《葛覃》與《卷耳》。同理，《鵲巢》《采蘩》《采蘋》與《文王》《大明》《綿》這兩組合樂，也符合舉一以賅三的體例。劉臺(tái)拱認(rèn)為一套完整的音樂演奏，也即“一成”，由歌、笙、間、合四個(gè)部分組成。并且，又指出一成之樂始于“升歌”，終于“合樂”，笙間在其中，也就證明了“亂”是指“合樂”，而合樂由三篇詩樂組合而成。劉臺(tái)拱對(duì)“合樂”有著系統(tǒng)的認(rèn)識(shí)，在論證過程中所援引的經(jīng)史文獻(xiàn)能相互發(fā)明，進(jìn)而一步步得出自己的結(jié)論。如此而言，其結(jié)論的確可謂真正具備了說服力與可靠性。