張冬萍

葬禮作為人生儀式的謝幕之禮，隆重且儀禮繁雜，在民間與宗教信仰雜糅在一起，形成中國(guó)鄉(xiāng)間特有的喪俗道場(chǎng)儀式。喪俗紙火a紙火，又稱(chēng)紙貨、紙活等，在民間喪俗儀式中用作祭祀的紙制品。分為紙符箓、紙錢(qián)、紙幡、紙?jiān)鷰追N類(lèi)型。從民間美術(shù)角度對(duì)這幾類(lèi)紙火的研究，主要集中于對(duì)紙?jiān)挠懻?。榮新的博士論文《魯西南喪葬紙?jiān)芯俊房疾烀癖娚钪械募堅(jiān)绾谓柚曈X(jué)語(yǔ)言符號(hào)表述民眾的心意、觀念、情感，理解和把握其意義的生成與表達(dá)；并選取具體的儀式語(yǔ)境，將魯西南紙?jiān)€原到民俗活動(dòng)情境與過(guò)程中，探究其深沉厚重的文化內(nèi)涵和藝術(shù)表現(xiàn)，揭示了由紙?jiān)l(fā)的村落中的紙?jiān)嚾?、孝子孝女、村民、賓客等相關(guān)群體之間關(guān)系的互動(dòng)。b榮新：《魯西南喪葬紙?jiān)芯俊?，博士學(xué)位論文，山東大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，2014年。陳中《湘西鳳凰紙?jiān)囆g(shù)及其文化內(nèi)涵研究》在對(duì)鳳凰紙?jiān)疾旎A(chǔ)上，討論了其形成和發(fā)展的地域文化生態(tài)背景，分析了其工藝流程和藝術(shù)特色，重點(diǎn)探究了紙?jiān)唧w的應(yīng)用情況，以及體現(xiàn)的文化內(nèi)涵和象征意義，并對(duì)其傳承現(xiàn)狀提出了建議。c陳中：《湘西鳳凰紙?jiān)囆g(shù)及其文化內(nèi)涵研究》，碩士學(xué)位論文，重慶大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，2014年。劉方《豫北喪葬紙?jiān)囆g(shù)研究》通過(guò)口述采訪(fǎng)與調(diào)查，對(duì)其紙?jiān)谱鞴に嚒⒓堅(jiān)a(chǎn)生的民族文化心態(tài)及審美形態(tài)、紙?jiān)鏍顟B(tài)進(jìn)行了研究。d劉方：《豫北喪葬紙?jiān)囆g(shù)研究》，碩士學(xué)位論文，鄭州大學(xué)美術(shù)學(xué)院，2014年。熊慧《沅湘地區(qū)鄉(xiāng)土喪葬中的道教美術(shù)研究》中同樣也提到了紙馬、水陸道場(chǎng)畫(huà)等民間圖像問(wèn)題。a熊慧：《沅湘地區(qū)鄉(xiāng)土喪葬中的道教美術(shù)研究》，碩士學(xué)位論文，湖北美術(shù)學(xué)院，2007年。而本文的討論不僅限于紙?jiān)?，將從喪俗個(gè)案中常見(jiàn)的這四類(lèi)紙火類(lèi)型入手分別進(jìn)行概述。本文主要關(guān)注甘肅省定西市渭源縣喪俗個(gè)案中的民間美術(shù)部分，即紙火。以下筆者先呈現(xiàn)它存在的活態(tài)語(yǔ)境，即民間喪俗道場(chǎng)儀式的文化空間及過(guò)程，為后文討論儀式中的紙火奠定田野基礎(chǔ)。

一、紙火的活態(tài)語(yǔ)境——民間喪俗道場(chǎng)儀式

《渭源民俗》一書(shū)中記載：當(dāng)?shù)貑仕滓恢毖匾u木棺入葬。從1970年代起，國(guó)家公職人員提倡火葬。不同年齡段或不同死亡原因所形成的喪葬形式不同。老人逝世，喪葬習(xí)俗和禮儀，因受傳統(tǒng)文化的影響，顯得隆重而繁瑣，肅穆而莊重，形成了獨(dú)具地方特色的喪葬文化。喪事時(shí)孝子們手持的“哭喪棒”，亦稱(chēng)“孝子棒”，多為柳木棒，長(zhǎng)約1.5尺，纏貼白紙，供孝子行喪事拄用。喪俗中還要使用“引路雞”，男用公雞、女用母雞，意為給亡人“陰魂”引路等等。b楊世明：《渭源民俗》內(nèi)部資料，2013年，第191—212頁(yè)?？梢?jiàn)，渭源地區(qū)民間喪俗儀式講究頗多，其中辦道場(chǎng)的喪儀又遵循著復(fù)雜的程式儀軌，筆者詳細(xì)記錄了渭源縣會(huì)川鎮(zhèn)沈家灘村喪俗中舉行道場(chǎng)的文化空間及其過(guò)程。

（一）文化空間

渭源縣喪事中道場(chǎng)的文化儀式空間分為三部分——內(nèi)壇、中壇、外壇。內(nèi)壇指的是停靈的屋子內(nèi)，內(nèi)壇中掛了前后8層紙火，主要為紙符箓。從門(mén)口由外向內(nèi)依次為：吊卦——牒文——文書(shū)盒——吊卦——牒文——文書(shū)盒——吊卦——伴靈吊卦，兩邊還掛有紙火店中直接買(mǎi)來(lái)的“寶蓮燈”。內(nèi)壇的作用總體上是給城隍爺?shù)壬裣砂l(fā)文書(shū)，為死者祈求滅罪消災(zāi)。內(nèi)壇靈前有供桌，供桌上放有“守靈孤魂”（上面插有六道旗：天仙道、地獄道、人倫道、魔靈道、惡鬼道、畜生道）、去世之人的“亡牌”，正魂排位、“三代宗親”牌位、大小男女一切孤魂、拔魄大神等排位，供桌上還供奉地方神，神牌包括了地方神、山神、土地、井神、龍泉神、虛空過(guò)往神、救若天尊、城隍爺、薩祖爺。供桌對(duì)面靠窗處還有道士的法事桌，法事桌上放置“道德天尊”“亡靈官”“靈寶天尊”“元始天尊”的手繪木質(zhì)神像（擺放神像是為了“見(jiàn)證道場(chǎng)、超生亡靈c戴曉云：《甘肅清水縣博物館藏道教黃箓齋圖介紹和甄別》，《美苑》，2015年第4期。）、陰陽(yáng)扇（給亡人“度食”）、手箋、天皇（四面，對(duì)立兩面表示陰陽(yáng)，另外兩面為天皇、張?zhí)鞄煟?、五老（金木水火土，做法事時(shí)頭上佩戴之物）、上清冠、降魔冠。中壇指的是院子內(nèi)，中壇文化空間的搭建是普渡亡魂之意，呈方形掛滿(mǎn)吊卦，兩側(cè)掛有“金銀橋榜”，一個(gè)“金榜”一個(gè)“銀榜”。外壇位于院外大門(mén)口，門(mén)口用高竿撐起“十王幡”（或稱(chēng)“大幡”“揚(yáng)幡”、十殿元君之幡），幡頭有“寶蓋”，組成寶蓋的每一片剪紙稱(chēng)“圍沿”。喪事第二天一早（兩天一晚的中規(guī)模喪事）要在外壇立“告白”與“出紙”（官名稱(chēng)“望香臺(tái)”），出紙約四五米高，是喪事第一天準(zhǔn)備活動(dòng)時(shí)道士制作完成的，由“仙鶴”“寶蓋”“寶蓮燈”/“繡球”“彩圈”七道（根據(jù)亡者年齡，10歲一道圈）構(gòu)成，顏色由大紅、淺綠、黃、藍(lán)、桃紅等鮮艷的五色紙構(gòu)成。不同的壇場(chǎng)構(gòu)成了不同職能的文化空間。

（二）儀式過(guò)程

此喪事中辦的道場(chǎng)屬于中等規(guī)模，兩天一晚，人過(guò)世后第二天開(kāi)始做道場(chǎng)，第三天入殮。整個(gè)儀式過(guò)程中最主要的道場(chǎng)活動(dòng)要持續(xù)兩天一晚，分兩個(gè)時(shí)間段，正月二十三早8點(diǎn)持續(xù)至晚12點(diǎn)，主要儀式流程分為請(qǐng)神、發(fā)牒、召將、薦亡、召亡、渡橋、淋浴、安亡、施食；正月二十四早7點(diǎn)持續(xù)至下午4點(diǎn)，主要儀式流程分為出紙、上飯、迎“香盤(pán)”、 入殮、出殃、安葬、撒金水、鎮(zhèn)宅等。

正月二十三晚上8點(diǎn)左右，是當(dāng)天儀式的高潮，即過(guò)“奈何橋”，眾人在巷子口“祭亡魂”“點(diǎn)寒林”（點(diǎn)請(qǐng)），后用長(zhǎng)條白布（搭奈何橋的橋布）把11位主家人頭頂蓋起來(lái)，行至中壇，在中壇用木頭與白布搭建起“奈何橋”，孝子持正魂排位、“三代宗親”牌位、大小男女一切孤魂、拔魄大神牌位，旁邊兩人持童男、童女，緩慢過(guò)“奈何橋”，過(guò)了“奈何橋”給亡魂沐浴、上飯。正月二十四下午入殮、安葬是較為隆重的環(huán)節(jié)。起棺后抬棺出發(fā)，沿街一路上燒秸稈、放炮，隊(duì)伍從前至后依次為：持紙火（電視機(jī)、房、車(chē)、仙鶴等）——持壇場(chǎng)中摘下的紙火——持花圈——持引魂幡——持紙火（兩盆紙花）——棺（抬棺、填墳者共三十余人）——長(zhǎng)號(hào)、嗩吶、鼓、鉸等樂(lè)工——持亡牌的長(zhǎng)子。填墳結(jié)束后回到主家“撒金水”、 貼“鎮(zhèn)宅符”等，整個(gè)道場(chǎng)儀式才算圓滿(mǎn)完成。

二、喪俗紙火的分類(lèi)及使用

定西市使用紙火的傳統(tǒng)由來(lái)已久，在定西市各縣區(qū)的縣志中均記載著當(dāng)?shù)貑仕锥Y儀中使用紙火的習(xí)俗，對(duì)紙符箓、紙錢(qián)、紙幡、紙?jiān)鷰追N類(lèi)型基本都有提及?！段荚纯h志1986-2007》中記載“‘出紙’（又名懸紙），由紙火匠以白紙鑿出銅錢(qián)狀的圖案，配以各色彩紙，糊串扎成筒狀串兒，外貼紙質(zhì)飄穗，花飾諸物。年歲越高，穿圈愈多，頂部扎一昂首長(zhǎng)鳴的仙鶴，以長(zhǎng)桿懸掛門(mén)外?！盿渭源縣志編纂委員會(huì)：《渭源縣志（1986—2007）》，蘭州：蘭州大學(xué)出版社，2013年，第650頁(yè)?！杜R洮縣志》中記“人死后即安靈……出紙桿（俗稱(chēng)望鄉(xiāng)臺(tái)）、楊幡掛榜。”出殯時(shí)“凡葬幛、挽聯(lián)、花圈及各樣紙貨排列成行，送往墳地舉行葬禮。”b臨洮縣志編纂委員會(huì)：《臨洮縣志》，蘭州：甘肅人民出版社，2001年，第727—728頁(yè)?！锻ㄎ伎h志》喪葬習(xí)俗中記載“辦紙貨（殉葬品）”“祭奠吊喪俗稱(chēng)‘燒紙’，是喪事最隆重的儀禮，一般于出殯前一日舉行……出紙是在大門(mén)旁立一高竿，裁白紙數(shù)十百條，根據(jù)亡人年齡綰成數(shù)節(jié)（每十歲一節(jié)），每節(jié)以紙花點(diǎn)綴成筒形，掛于竿端，竿頂有紙做仙鶴一只”、出殯埋葬時(shí)“喪車(chē)前有銘旌、‘魂幡’，后有挽幛、‘紙火’，鄉(xiāng)鄰房下簇?fù)?，一路哀?lè)不絕，鳴炮不斷，化‘錢(qián)’不止”、“殉葬品除保留一些舊俗中的‘童男’、‘童女’、‘金斗’、‘銀斗’、房舍、器皿外，還增添了紙做的沙發(fā)、小汽車(chē)、自行車(chē)、收錄機(jī)、電視機(jī)等。”c甘肅省通渭縣縣志編纂委員會(huì)：《通渭縣志》，蘭州：蘭州大學(xué)出版社，1990年，第648—650頁(yè)。《隴西縣志1986-2005》中也有喪俗民俗的紙貨記載“通常有童男（有來(lái)）、童女（有去）、馬童、出紙（望鄉(xiāng)臺(tái)）、金斗、銀斗、花盆、紙馬、紙?bào)H、香山、床帳子、四合院及日常用品。或根據(jù)要求制作特殊的紙貨。20世紀(jì)80年代以來(lái)，紙貨逐漸出現(xiàn)了新的款式，有小汽車(chē)、自行車(chē)、電視機(jī)、手機(jī)等。”d隴西縣志編纂委員會(huì)：《隴西縣志（1986—2005）》，蘭州：甘肅文化出版社，2015年，第979—980頁(yè)?！墩目h志》喪葬習(xí)俗中記載“出殃俗稱(chēng)出紙……搭上紙火（金銀斗、紙人、紙馬等），化紙錢(qián)而哭拜”“出殯即‘送葬’……待抬棺者移棺而出架于喪床之上，點(diǎn)燃紙錢(qián)、鋪草、紙馬，前有儀仗隊(duì)打著各類(lèi)紙火”“迎紙火禮：漳縣紙火有‘全駕’和‘半駕’之分?！{’做5人一馬（兩個(gè)武士、兩個(gè)童男童女、一個(gè)馬夫）、開(kāi)路神、打路鬼、房子（配以用具）、引魂幡、香幡、錁幡、金斗、銀斗、功布、緦麻、四季花盆、24孝上駕斗兒、搖錢(qián)樹(shù)、聚寶盆、車(chē)、轎、沖天紙、花臺(tái)紙、24個(gè)各色筒兒紙、仙鶴（銜靈牌）等；‘半駕’以5人一馬或3人一馬為主，其他酌情而減?！盿漳縣志編纂委員會(huì)：《漳縣志》，蘭州：甘肅文化出版社，2005年，第1118—1123頁(yè)。《岷縣志》中也提到了“出廬懸紙”“化紙掩埋”等。b岷縣志編纂委員會(huì)：《岷縣志》，蘭州：甘肅人民出版社，1995年，第747頁(yè)。

在幾類(lèi)喪俗紙火類(lèi)型中，紙符箓主要是為喪俗儀式道場(chǎng)所用，一般由參與儀式的道士來(lái)制作，常見(jiàn)的紙符箓類(lèi)型多為前文所提到的構(gòu)建壇場(chǎng)空間的紙制品。紙幡也由道士來(lái)制作，尤其是“出紙”。就渭源縣這場(chǎng)喪俗而論，布質(zhì)的“十王幡”也是道士的所有品。幡頭的紙鶴均為紙火鋪購(gòu)買(mǎi)。紙錢(qián)、紙?jiān)彩羌埢痄伿止ぶ谱鳌８鶕?jù)紙火制作對(duì)象的不同，可分為由道士制作的紙火，以及由紙火鋪制作的紙火。

（一）道士制作的紙火

1．紙符箓

在民間喪俗儀式的道場(chǎng)中，紙符箓這一紙火表現(xiàn)形式在儀式中承擔(dān)重要的功能。紙符箓包括吊卦、牒文、文書(shū)盒等多種形制，上書(shū)道教文書(shū)，這些紙符箓與紙錢(qián)共同構(gòu)建起了內(nèi)、中、外壇等不同的壇場(chǎng)空間，成為道士在儀式中傳遞人們?cè)V求的物質(zhì)載體。

道教中經(jīng)常使用道教文書(shū)等來(lái)作為溝通天上與地上人間的中介物。最早的道教文書(shū)，可以上溯至早期天師道使用的“三官手書(shū)”。發(fā)展至宋代，道教文書(shū)已經(jīng)形成了一個(gè)復(fù)雜的系統(tǒng)，不僅需要奏請(qǐng)的神譜龐大，而且對(duì)于文書(shū)、信函的格式都有著明確的規(guī)定。c黃士珊：《從<道藏>所藏圖像談宋代道教儀式用品》，黎志添編著：《道教圖像、考古與儀式：宋代道教的演變與特色》，香港：香港中文大學(xué)出版社，2016年，第19頁(yè)。

前文中提到內(nèi)壇房間頂部由外至內(nèi)掛有前后8層書(shū)文書(shū)的紙符箓：吊卦——牒文——文書(shū)盒——吊卦——牒文——文書(shū)盒——吊卦——伴靈吊卦，分別書(shū)“稽首虔誠(chéng)拜昊天、昊天今日赴經(jīng)筵、經(jīng)筵里面金光現(xiàn)、光現(xiàn)空中寶珠懸、珠懸碧落朝元始、元始說(shuō)法度群仙、群仙踴躍禮太上、太上彌羅無(wú)上天”“道香德香無(wú)為香、無(wú)為清凈自然香、寶香焚在金爐內(nèi)、香云繚繞達(dá)上蒼、奉請(qǐng)高真臨法會(huì)、迎迓象圣赴逍場(chǎng)、保佑象等增福壽、合家侍土保安康”“冥府一殿秦廣大王……冥府十殿轉(zhuǎn)輪大王”，從書(shū)面表述中基本可以確定內(nèi)壇文書(shū)的作用為召神赴會(huì)。牒文、文書(shū)盒都有靈寶大法司封的封印，其中文書(shū)盒為紙折起的立體形構(gòu)造。

中壇的紙符箓以吊卦為主，共有大大小小58吊，其中中壇的方形道場(chǎng)中占50吊，圍繞著“度品南宮”“端獻(xiàn)花云”“逍遙上清”“頭度金橋”的主題，分別書(shū)“應(yīng)變無(wú)停、驅(qū)邪伏魔、保命護(hù)身、元始安鎮(zhèn)、普告萬(wàn)靈、獄讀真官、宇宙心學(xué)、心假相傳”“中山神咒、殺鬼萬(wàn)千、斬妖傳邪、晃郎太玄、洞中玄虛、穢氣分散、無(wú)地自然、香熱玉爐、心存帝前、無(wú)始玉文”、“太上臺(tái)星、廣修萬(wàn)劫、聽(tīng)亡不聞、視亡不見(jiàn)、萬(wàn)氣本根、天地玄宗、風(fēng)火驛傳、一家誥命”、“元始符命、時(shí)刻神仙、北都寒地、都工形魂、生生受度、劫劫長(zhǎng)存、亡魂受煉、化仙成人”，左右兩側(cè)掛有絹制的金銀橋榜，共同構(gòu)成了一個(gè)眾神坐鎮(zhèn)、超度亡魂的場(chǎng)所，在此空間中完成渡橋、淋浴、安亡、施食等重要儀式。

渭源縣民間喪俗儀式的道場(chǎng)中內(nèi)壇、中壇紙符箓一覽平面圖圖片來(lái)源：作者手繪

渭源縣道教祈福法會(huì)中用到的紙符箓一覽平面圖圖片來(lái)源：作者手繪

2．紙幡

紙幡是民間喪俗儀式的道場(chǎng)中外壇的重要構(gòu)成，喪俗的道場(chǎng)中所用的幡形制不多。筆者目前在渭源地區(qū)所見(jiàn)到的幾種常見(jiàn)的幡制，多為冥府十王、天地水三官的幡。另外，一些祈福或其他更隆重的道場(chǎng)中立幡場(chǎng)面稍大，有冥府十王、天地水三官、太乙尋聲救苦天尊、瘟神、關(guān)老爺?shù)尼Φ鹊取?/p>

紙幡往往是儀式的道場(chǎng)中最吸引人目光且形式多樣的大型的紙火類(lèi)型。關(guān)于幡的作用為何，可從道教相關(guān)科儀記載中探尋。道教中幡的形制有告盟寶幡、遷神寶幡、太乙寶幡、命靈幡、超度寶幡、回耀寶幡、九獄寶幡、召攝幡、召幽魂幡、五方幡、三十二天幡等等。在傳統(tǒng)道教中，紙幡往往具有祭祀、超度之功能。《無(wú)上黃箓大齋立成儀卷之三十九》中記載遷神寶幡“幡身書(shū)東極宮中大慈仁者，發(fā)弘誓愿、普救眾生、尋聲赴感、應(yīng)念垂慈、太一救苦天尊……無(wú)上黃箓大齋，三白三夜，九時(shí)行道，預(yù)依次第宣演真科、拜奏章書(shū)、頒行符命、遷撥罪類(lèi)、開(kāi)赦幽沉、然燈續(xù)明、請(qǐng)光破獄、普施無(wú)礙、斛食攝召、預(yù)薦亡魂、沐浴更衣、朝真聽(tīng)法、傳符授戒、煉度超生、滿(mǎn)散拜表、言功投龍、進(jìn)簡(jiǎn)祇設(shè)……”，明確指出了遷神幡所具備普度亡靈的功能。命靈幡“受度生魂”“超度亡過(guò)”；超度寶幡“超度化生”“眾魂具度”“追薦亡過(guò)”；回耀寶幡“撥度長(zhǎng)夜魂上登朱陵府”；九獄寶幡“幡身書(shū)本方救苦天尊號(hào)”；召攝幡“兩足分書(shū)，攝召亡故某乙，在會(huì)系薦一切亡魂。三魂俱赴，七魂俱來(lái)，急速奉行”“攝召六道四生孤魂滯魄十方九幽一切罪魂”等，都呼應(yīng)了道教法事中“幡”的召魂度亡職能。a何建明主編：《正統(tǒng)道藏?第二八冊(cè),道藏集成》(第一輯)，北京：國(guó)家圖書(shū)館出版社，2017年，第150—157頁(yè)。除此之外，《靈寶玉監(jiān)卷之三》中提到了幡的功用——“凝神”，即召神?！胺擦⑨ιw當(dāng)凝神存此方……”。b同上，第 470—489 頁(yè)。

上文中提到的所有幡的形制基本為相似的形制，均有頂部為正立三角形的“首頂”；上部長(zhǎng)方形及下部長(zhǎng)條形的“幡身/幡肚”；左右部均為長(zhǎng)條形的“幡兩手足”構(gòu)成，區(qū)別在于不同部位所書(shū)文書(shū)不同。除此常見(jiàn)形制外，九天寶蓋、青玄寶蓋式寶幡形制較為特殊，如九天寶蓋“以九色彩幡，九首各長(zhǎng)九尺，肚中箓九炁符符各一道，背面書(shū)九天帝號(hào)，手足句書(shū)各天生神章，八角垂八首，中央懸一首寶蓋，中層間垂九色彩帶九條，以像九炁。登齋之始，立于壇左”c同上，第 472 頁(yè)。。今天民間喪俗儀式的道場(chǎng)中所見(jiàn)之幡，更趨向于《道藏》中所述幡制的簡(jiǎn)約化變體，這種相似是形制的相似，但其文化內(nèi)涵的關(guān)聯(lián)還有待深入探究。

遷神幡 圖片來(lái)源：《道藏》

九天寶蓋 圖片來(lái)源：《道藏》

從所造之幡材質(zhì)而言，定西地區(qū)民間道教祭祀儀式中所流傳的幡可分為兩類(lèi)，一類(lèi)為布幡，與文獻(xiàn)中“遷神寶幡”為“大黃繒”所造的描述類(lèi)似，這類(lèi)幡同樣為三角形的首頂，下垂長(zhǎng)條形，根據(jù)不同職能書(shū)有文字，并多裝飾六角形的剪紙幡頭、仙鶴；另一類(lèi)為紙幡，多為筒狀，無(wú)文字書(shū)寫(xiě)，但也多裝飾六角形剪紙幡頭、仙鶴，主要用于喪俗儀式的道場(chǎng)中，如出紙（望鄉(xiāng)臺(tái)）、花臺(tái)紙等。

在各類(lèi)幡制中，最為重要的為“引魂幡”。唐代的喪葬儀式就出現(xiàn)了象征性接引亡魂的引魂幡，在晚唐、五代、北宋時(shí)期敦煌地區(qū)出現(xiàn)了一批引路菩薩接引亡者像，畫(huà)面上引路菩薩手持引魂幡，具有接引亡魂往生的信仰意義。這種帶有鮮明佛教信仰烙印的引魂幡，可視為儒家旌旗制度在中古佛教影響與改造下的一種變體。正是儒家旌旗與佛幡在共同的引導(dǎo)功能上的結(jié)合，在唐宋之際的喪葬儀式中促成了引魂幡的產(chǎn)生，并用于為亡者接引往生。a王銘：《菩薩引路：唐宋時(shí)期喪葬儀式中的引魂幡》，《敦煌研究》，2014年第1期。有的引魂幡是紙火鋪制作，最早由道士制作還是紙?jiān)持谱鞯臍v史無(wú)從追溯，但引魂幡自身的職能是肯定的，它聯(lián)綴著亡魂與孝子賢孫的心靈溝通，以帛或紙為之，是祭祀儀式的道場(chǎng)中不可或缺之物質(zhì)載體。

（二）紙火鋪制作的紙火

1．紙?jiān)?/p>

紙?jiān)鷨仕准堉破犯呄蛴讵M義上所指的紙火。紙?jiān)粤Ⅲw形式出現(xiàn)構(gòu)建儀式場(chǎng)所。目前科儀中所用到的紙?jiān)?，皆是由?zhuān)門(mén)的商業(yè)糊紙店制作，而并非像道教經(jīng)典中所記載的那樣，由精于扎紙的黑頭道士制作。b黎志添：《道教圖像、考古與儀式：宋代道教的演變與特色》，香港：香港中文大學(xué)出版社，2016年，第27頁(yè)。

關(guān)于紙?jiān)木唧w產(chǎn)生時(shí)間，學(xué)術(shù)界仍沒(méi)有統(tǒng)一的意見(jiàn)，但其源于傳統(tǒng)喪葬民俗中的“明（冥）器”，卻是不爭(zhēng)的事實(shí)。我國(guó)使用紙制明器的歷史習(xí)俗非常久遠(yuǎn)了，東漢造紙技術(shù)的改進(jìn)為紙制器用進(jìn)入日常習(xí)俗提供了必要條件，舊時(shí)紙冥器隨著亡人一起入葬。目前發(fā)掘出土的最早的紙明（冥）器出現(xiàn)在新疆吐魯番阿斯塔那墓葬群。直至唐代才出現(xiàn)了焚燒的習(xí)俗。到了宋代，在喪葬及民俗活動(dòng)中燒紙俑等紙明（冥）器的習(xí)俗開(kāi)始盛行。宋代趙彥衛(wèi)的《云麓漫鈔》中記載有“古之明器，神明之器也。今之以紙為之，謂冥器，錢(qián)曰冥財(cái)?！贝送猓谒未显稀稏|京夢(mèng)華錄》中也有“紙馬鋪，皆于當(dāng)街用紙兗疊成樓閣之狀”的記載，并提到每年七月十五（中元節(jié)）之前幾天市井街坊里售賣(mài)扎好架子糊上紙的紙明器，包括各種彩衣服、鞋帽等等。南宋吳自牧《夢(mèng)梁錄》中也提到了杭州的“徐家紙?jiān)仭薄笆婕壹堅(jiān)仭钡取劉方：《豫北喪葬紙?jiān)囆g(shù)研究》，碩士學(xué)位論文，鄭州大學(xué)美術(shù)學(xué)院，2014年。紙?jiān)嚓P(guān)的記載，明清相對(duì)更普遍。明代韓霖撰《慎守要錄》卷四“豫計(jì)篇”的“守城必用之人”中首次提到了“紙?jiān)场钡挠涊db韓霖：《慎守要錄》卷四，北京：中華書(shū)局，1991年，第46頁(yè)。，也就是今天我們所說(shuō)的“紙火匠”的群體。明代抱甕老人輯《古今奇觀》“宋金郎團(tuán)圓破氈笠”中記“一對(duì)兒布袱收下冥財(cái)，黃布袋安插紙馬文疏，齊掛于項(xiàng)上，離了船頭慢慢騰騰走到蘇州娘娘廟前”c抱甕老人選輯：《古今奇觀》，香港：廣智書(shū)局，[出版時(shí)間不詳]，第75頁(yè)。。明代馮夢(mèng)龍撰《古今小說(shuō)》卷三十八記“買(mǎi)了一只白公雞香燭紙馬提來(lái)廟里”d馮夢(mèng)龍編：《古今小說(shuō)》卷38，上海：上海古籍出版社，1992年，第375頁(yè)。，他的《警世通言》中也記載“叫丫頭燒了紙馬”e馮夢(mèng)龍著：《警世通言》，北京：華夏出版社，2013年，第234頁(yè)。。明代胡文煥輯《群音類(lèi)選》新刻群音類(lèi)選卷二“請(qǐng)端公跳會(huì)神，請(qǐng)大仙捉會(huì)鬼，請(qǐng)道士忙把星辰祭城隍廟里明羊賽，東岳臺(tái)前紙馬隨把土地家神跪，穴神前許下些燈燭，天地前許下個(gè)豬只”。f胡文煥編：《群音類(lèi)選》新刻群音類(lèi)選卷二，北京：中華書(shū)局，1980年影印本，第2541頁(yè)。清代葛元煦撰《滬游雜記》卷一對(duì)“盂蘭盆會(huì)”的記載“每屆中元節(jié)，仿唐武后盂蘭盆會(huì)，建水陸道場(chǎng)，各行佽助，臺(tái)閣雜耍，紙?jiān)宋?，?zhēng)其匠巧。前邑侯以迎神賽會(huì)，本干例禁，出示禁止，祇準(zhǔn)設(shè)壇調(diào)經(jīng)，屆其游人畢集，極為熱鬧?！眊葛元煦撰、鄭祖安標(biāo)點(diǎn)：《滬游雜記》卷1，上海：上海書(shū)店出版社，2009年，第30頁(yè)。清代潘榮陛撰《帝京歲時(shí)紀(jì)勝》中“中元”條目中記載“中元祭掃，尤勝清明。綠樹(shù)陰濃，青禾暢茂，蟬鳴鳥(niǎo)語(yǔ)，興助人游。庵觀寺院，設(shè)盂蘭會(huì)，傳為目蓮僧救母日也。街巷搭苫高臺(tái)、鬼王棚座，看演經(jīng)文，施放焰口，以濟(jì)孤魂。錦紙?jiān)ù?，長(zhǎng)至七八十尺者，臨池焚化。點(diǎn)燃河燈，謂以慈航普渡。如清明儀，舁請(qǐng)都城隍像出巡，祭厲鬼”。h潘榮陛著：《帝京歲時(shí)紀(jì)勝》，《北京古籍叢書(shū)》，北京：北京古籍出版社，2000年，第27頁(yè)。清代張應(yīng)昌《彝壽軒詩(shī)鈔》卷十中記“會(huì)盛盂蘭，羽士狂裝神捉鬼鬧攘，攘如何父母斯民藐竟把官衙改道場(chǎng)，昨庚申歲中元，以縣署儀門(mén)之外為醮壇，紙?jiān)窆砝为z列于門(mén)內(nèi)，大門(mén)儀門(mén)書(shū)‘元都法界’‘不二道場(chǎng)’等字，為額兩旁楹聯(lián)類(lèi)是?！眎張應(yīng)昌撰：《彝壽軒詩(shī)鈔》卷10，《清代詩(shī)文集匯編》編纂委員會(huì)編：《清代詩(shī)文集匯編》，上海：上海古籍出版社，2010年，第779頁(yè)。清代桂馥撰《說(shuō)文解字義證》卷二十四記載“古人用以事神，及送喪皆木偶人、木偶馬，今人代以紙人、紙馬?！眏桂馥撰：《說(shuō)文解字義證》卷24，濟(jì)南：齊魯書(shū)社，1987年，第705頁(yè)。清代王棠撰《燕在閣知新錄》卷八“紙馬”條目中記載“古者祭祀用牲幣，秦俗牲用馬。淫祀浸繁，始用禺馬。唐玄宗漬于鬼神，王玙以楮為幣，今俗用紙馬以祀鬼神，雖因王玙亦前世禺馬之遺意也”k王棠撰：《燕在閣知新錄》卷 8（中國(guó)基本古籍庫(kù)），http://dh-ersjk-com.webvpn.cafa.edu.cn/spring/front/read。等等。

紙?jiān)袠I(yè)在宋代興起并發(fā)展基礎(chǔ)上，在明清得到廣泛的應(yīng)用，從而共同生成了我們?cè)谌松Y俗中看到的紙?jiān)褂脗鹘y(tǒng)。在同為定西市的其他縣區(qū)，紙?jiān)问铰杂胁町悾诖俗龊?jiǎn)單統(tǒng)計(jì)，有助于更全面了解所在區(qū)域的整體情況。臨洮縣的引魂幡、出紙、三人一馬（童男、童女、馬夫、馬）、幡頭、寶蓋、望鄉(xiāng)樓、打路鬼、孝幡、香幡、金銀山、花籃等；隴西縣的引魂幡、出紙、三人一馬（童男、童女、馬夫、馬）、四人抬轎等；通渭縣的引魂幡、出紙、小幡、壽幡、燈幡、金銀斗、搖錢(qián)樹(shù)、出紙、三人一馬（童男、童女、馬夫、馬）、黑驢、錁幡、童幡、花籃、銘旌樓、小汽車(chē)等；漳縣的引魂幡、出紙、花臺(tái)紙、五人一馬（童男、童女、金童玉女、馬夫、馬）、小車(chē)、騾子車(chē)、驢拉車(chē)、二十四孝（一般只做四個(gè)代表一下）、沖天紙、飛機(jī)、四合院、花園、金銀斗、戲臺(tái)、香幡、錁幡、四季花幡、四人抬轎等；岷縣的引魂幡、出紙、童男、童女、八仙門(mén)子等。大部分均有各地開(kāi)紙火鋪?zhàn)拥募埢鸾持谱鳎朗亢苌賲⑴c。

2．紙錢(qián)

紙錢(qián)在儀式的道場(chǎng)中普遍存在，主要用于喪葬習(xí)俗和宗教活動(dòng)相關(guān)的祭祀習(xí)俗。關(guān)于紙錢(qián)的使用由來(lái)已久，早在一千多年以前就有紙錢(qián)的形式出現(xiàn)，20世紀(jì)末期對(duì)莫高窟北窟洞窟進(jìn)行發(fā)掘，出土的唐代時(shí)期的剪紙中就有圓形紙錢(qián)的發(fā)現(xiàn)，這可能是目前發(fā)現(xiàn)的最早的紙錢(qián)形態(tài)，北窟的窟龕性質(zhì)多為瘞窟，埋葬僧人之用，由此也可推論在唐代紙錢(qián)就具備了作為喪葬剪紙的功用。

唐代封演撰《封氏聞見(jiàn)記》卷六對(duì)于“紙錢(qián)”的記載“紙錢(qián)今代送葬為鑿紙錢(qián)，積錢(qián)為山，盛加雕飾，升以引柩。按古者享祀鬼神有圭璧幣帛，事畢則埋之，后代既寶錢(qián)貨，遂以錢(qián)送死?！稘h書(shū)》稱(chēng)‘盜發(fā)孝文園瘞錢(qián)’是也。率易從簡(jiǎn)，更用紙錢(qián)。紙乃后漢蔡倫所造，其紙錢(qián)魏、晉以來(lái)始有其事。今王公逮于匹庶，通行之矣。凡鬼神之物，取其象似亦猶涂車(chē)芻靈之類(lèi)。古埋帛，今紙錢(qián)則皆燒之，所以示不知神之所為也”，可見(jiàn)，紙錢(qián)在當(dāng)時(shí)已用于焚燒，并未鑿制的形式。唐代釋道世撰《法苑珠林》第四十八卷中記載“故解祠之時(shí)，剪白紙錢(qián)，鬼得銀錢(qián)用，剪黃紙錢(qián)，得金錢(qián)用”，此處紙錢(qián)制作用的是“剪”。宋代陳元靚撰《歲時(shí)廣記》卷十六“焚紙錢(qián)”中記載“五代周本紀(jì)后序寒食野祭而焚紙錢(qián)則禮樂(lè)政刑幾何其不壞矣”等等。紙錢(qián)的記載從唐代開(kāi)始便甚為廣泛。

今天之所以可以看到這類(lèi)紙錢(qián)的出土，與唐代以前這些紙制明器只埋不燒的習(xí)俗有關(guān)，這種習(xí)俗在今天不復(fù)存在，紙制明器必須要通過(guò)火燒才能實(shí)現(xiàn)生死的溝通。楊寬考據(jù)紙明器用于祭祀始于魏晉南北朝。a喬曉光：《作為紙文明傳統(tǒng)的中國(guó)剪紙》，《文化遺產(chǎn)》，2018年第1期。無(wú)論如何，今天紙錢(qián)成為了道場(chǎng)中實(shí)現(xiàn)這種溝通最普遍、廉價(jià)、可尋的紙火類(lèi)型。目前見(jiàn)到的紙錢(qián)多為人工鑿出錢(qián)眼的手工制品和機(jī)器壓制的成品。

三、總結(jié)與思考

在記錄甘肅省定西市渭源縣的民間喪俗道場(chǎng)儀式之構(gòu)建空間與過(guò)程與基礎(chǔ)上，筆者對(duì)出現(xiàn)的紙火進(jìn)行了分類(lèi)，站在民間美術(shù)的角度分析不同的紙火在喪俗道場(chǎng)中的使用及其人們?cè)诿耖g信仰中的審美與功能選擇。這些紙火讓我們看到了其民俗與藝術(shù)的雙重功能。一方面，紙火“活”在民俗之中。喪俗儀式是人生禮俗之中不可或缺與回避的民間儀式，遵循著程式化的科儀儀軌，最終在儀式中完成社區(qū)群體的心理訴求。紙火便在喪俗儀式的道場(chǎng)中發(fā)揮著不可替代的功能。民間活態(tài)性的儀式通過(guò)其中使用的紙火實(shí)現(xiàn)了跨越陰陽(yáng)的心理溝通，這些紙火以各種形式類(lèi)型，搭建人神間的橋梁，最終通過(guò)火實(shí)現(xiàn)它價(jià)值的升華。另一方面，從紙火本身的藝術(shù)形式來(lái)看，多樣的藝術(shù)類(lèi)型又各自承擔(dān)著不同的功能，紙符箓和紙幡構(gòu)建著不同壇場(chǎng)的職能，紙?jiān)图堝X(qián)透露著“事死如事生”的生死觀念，它們由不同的世俗與宗教群體來(lái)制作，詮釋著民間藝術(shù)的包容性與混生性。