葉卓圖 許小石

(吉林農業(yè)大學，吉林 長春 130000)

馬克思主義誕生于19世紀40年代的歐洲，當時正值資本主義社會矛盾非常尖銳的時期。馬克思主義人學理論受到了歐洲傳統(tǒng)人本主義哲學思想的影響，尤其是費爾巴哈的人本主義理論。但馬克思主義人學理論較比于人本理論而言，更具進步性和突破性，不僅內涵更加豐富，同時在最終目標方面也較比于人本主義有了很大的突破和指導意義。馬克思人學理論認為人是現(xiàn)實的人，而非黑格爾認為的以“自我意識”為存在方式的抽象的人，認為人才是客觀世界的實際創(chuàng)造者和擁有者[1]。較比于19世紀初期由傅立葉、圣西門及歐文等人提出的人道主義而言，馬克思主義人學理論更具現(xiàn)實色彩，其將更多實現(xiàn)人類自由全面發(fā)展的希望放在了人的實際行動上，而不是寄希望于偉大的人出現(xiàn)之上。于我國的民本思想而言，馬克思主義人學理論的進步性則更為明顯，但民本思想的誕生與發(fā)展受到了很嚴格的社會意識形態(tài)限制，因此，其與人學理論相比的局限性亦屬必然。

一、馬克思主義人學理論

馬克思主義理論體系的基礎是人學理論，顯然人學理論的根本是人學概念，然而到目前為止，有關人學的概念定義在學術界尚未明確。有的學者從思想原則的角度來定義，有的學者則從學術思潮的角度來界定。不論是何種理解，關于人學的觀點，不外乎兩種，即人的哲學，將人的本質、價值、使命等作為研究對象，這也是馬克思主義人學理論的關鍵之所在。另一種觀點即人的科學，更多的是將人作為一種自然人來看待并研究。

從人的存在角度而言，人具備三種存在：精神、自然、社會。從任何一個角度來理解都是片面的，而從整體角度來理解又是非常復雜的。正是由于這種復雜性，決定了馬克思主義人學的復雜，同時也決定了其存在的重大意義。馬克思主義人學并沒有對人學這個概念進行定義，但卻對人學進行了非常詳實的闡述和深入性的探討，并提出了以人為本的重要理論。

從人類社會發(fā)展的本質角度而言，人就是這一切的根本與核心，任何有關于人類社會發(fā)展的原因、過程、結果等都離不開人。人是人類社會一切物質財富和精神財富的創(chuàng)造者和擁有者，是絕對意義上的人類社會的核心。既然如此，人從根本意義上就是社會發(fā)展的動力源泉和受益者，而在解決人類社會發(fā)展問題時，歸根結底就是在解決發(fā)展為了誰，發(fā)展依靠誰的問題[2]。

二、馬克思主義人學理論內涵

1.人的本質

人的本質問題是馬克思主義人學理論的關鍵性問題，也是有關于人的探討的邏輯起點。人之所以為人，是因為人區(qū)別于動物的存在，具備了社會存在和精神存在。然而人并未脫離自然界，具備自然屬性，即類存在屬性。探討人的本質問題，首先要承認人的自然屬性，其次要關注人的自由和自覺，因為正是因為自由和自覺活動的存在，才讓人的本質區(qū)別于動物，也讓人的存在具備社會屬性。

在自由和自覺的意識中，人為了生存的需要而進行物質生產(chǎn)，有目的性地改造自然界，并在創(chuàng)造物質和改造自然界的過程中形成彼此之間的溝通與聯(lián)系，進而漸漸形成了社會。由于社會的存在，使得人從一出生便處于某種社會關系之中，所以，人的本質在很大程度上取決于其所處社會的社會關系總和。同樣由于社會的存在，人還處于一定的歷史進程之中，其行為既創(chuàng)造著歷史，也受歷史的影響。所以，人的本質還兼具發(fā)展和歷史的特點，正是由于這個特點的存在才使得人類社會得以不斷延續(xù)和發(fā)展，而人的本質也在社會的不斷發(fā)展與延續(xù)過程中得到確認。

2.人的價值

人的價值包括人的自我價值和社會價值，是滿足其所在社會關系的需要及個人需要的總和。從馬克思主義人學理論角度而言，人最為基本的屬性是社會屬性，只有存在社會屬性，人才能真正意義上區(qū)別于動物，而被稱之為人。因此，人都是處于一定的社會關系之中的，不論是自我價值還是社會價值，其在實現(xiàn)的過程中都必不可少地會與他人或者社會發(fā)生直接或間接聯(lián)系。從這個角度而言，人的價值可以被認為是社會價值，自我價值要涵蓋于社會價值之中。

馬克思認為人的本質是一切社會關系的總和，人的存在意義之一便是社會實踐，即可認為是勞動。人在不斷進行社會實踐的過程中既在滿足自身的生存需要，同時也在創(chuàng)造自我價值和社會價值，而由于人的實踐活動的相互關聯(lián)性，所以人的價值也呈現(xiàn)一定的社會關系性。顯然在價值不斷交織、聯(lián)系的過程中，人既是受益者，同時也是付出者，只有通過社會實踐的付出，人的價值才能得以體現(xiàn)，人生存和發(fā)展的需求才能得以滿足。

顯然人的價值更在于貢獻，而不在于索取，因為只有人去進行社會實踐，即對其所在的社會做出相應的貢獻的同時，其價值才能得以實現(xiàn)，之后才能得到其生存和發(fā)展需求的滿足。而且往往越是現(xiàn)代化的社會，人的價值越能體現(xiàn)社會性，因為分工更加精細[3]。并且隨著人類社會的發(fā)展，人在實現(xiàn)自我價值的過程中也會越發(fā)自覺自愿，因為隨著人類社會的發(fā)展，人會越來越接近自由發(fā)展的目標，其社會實踐活動也會越發(fā)自覺自愿。

3.人的地位

關于人的地位問題的討論具有非常深遠的意義，只有真正意義上明確了人的地位，才能更好地展望人類社會的未來，把握人類歷史發(fā)展的方向。根據(jù)歷史唯物主義觀點，人創(chuàng)造了歷史，是人類歷史產(chǎn)生并發(fā)展的第一前提。人不是歷史產(chǎn)生的工具，而是歷史的擁有者和創(chuàng)造者。人類歷史在發(fā)展進程中，并不是因為某一個目標而迫使人去進行社會實踐活動，而是人根據(jù)自身的需要而進行社會實踐活動，進而產(chǎn)生了歷史。

由此可見，人是歷史的主體，如果沒有人，沒有人的實踐活動，歷史將不復存在，更談不上任何發(fā)展。這里指的人是廣大的人民群眾，而不是某些站在人類社會頂端的人。雖然很多時候歷史的發(fā)展方向會由少數(shù)人來決定，但從更長的歷史時間維度和更高的歷史維度來看，真正決定人類歷史發(fā)展方向并親自踐行人類歷史發(fā)展的仍然是廣大的人民群眾。對此不僅馬克思主義給予了充分的肯定，認為歷史活動是群眾的事業(yè)，而且當代中國提出的以人為本的科學發(fā)展觀理論也充分肯定了人民大眾在歷史面前的地位，認為人民大眾才是歷史的真正擁有者，一切歷史的發(fā)展都應符合廣大人民群眾的意愿。

4.人的未來

人的未來由人的發(fā)展決定，而人的發(fā)展則由人對于自身的思考和認知決定。馬克思主義將人的自由全面發(fā)展看作人類發(fā)展的最高目標，認為自由是人完全可以按照自己的意志和意愿來發(fā)展，而全面則是指人的本質的全面豐富和展示。從人類歷史發(fā)展的歷程來看，人的發(fā)展從未實現(xiàn)過充分且自由，人都是在受限于一定的社會關系和生存需要的條件下而進行的實踐活動，其價值只能認為是部分實現(xiàn)，而決不能認為是全面實現(xiàn)。

在人的自由意志受限的情況下，人的創(chuàng)造力和主觀能動性也會受到一定限制，其自我價值和社會價值也會處于部分被忽視的狀態(tài)。在這種情況下，人犧牲部分的自由意志來換取生存需要的滿足，創(chuàng)造出一定的并不完全符合其自身需要的社會價值。

隨著人類社會的不斷發(fā)展，生存需求對于人的限制將會越來越小，人也逐漸會根據(jù)自己的意愿來進行社會實踐，創(chuàng)造真正屬于自己的自我價值和社會價值。在這種基本需求被充分滿足的條件下，人的社會實踐活動也會更加自由自覺，對于社會的貢獻將會更大。而在這樣的條件之下，社會實踐活動也會更好地去反作用于人的自由全面發(fā)展，給予人更多的展現(xiàn)自身全部能力的機會。

三、馬克思主義人學理論的特征

1.與人本主義的比較

人本主義在歐洲哲學思想體系中有著舉足輕重的地位，是馬克思主義的理論來源之一。人本主義最早可以追溯到古希臘時期，普羅泰戈拉提出的“人是萬物的尺度”理論便被認為是最早的人本主義理論。在隨后的歷史發(fā)展中，人本主義一直占據(jù)著西方哲學思想體系的最高點，這與基督教教義對于西方社會的影響有著很深的關系。直到十七八世紀的啟蒙運動階段，人本主義依舊占據(jù)西方哲學思想體系的制高點，只是其理論體系開始凸顯人的理性色彩，而否定了宗教神學的色彩。進入19世紀，對馬克思主義影響最大的費爾巴哈更進一步完善了人本主義，將其完完全全從宗教神學的影響下分離出來，否定了神權對于人的統(tǒng)治，認為人在歷史進程中有著絕對的意義與力量。雖然馬克思主義與費爾巴哈的人本主義有著本質的不同，但是從人學理論角度來看，兩者有著很多相似的痕跡，諸如對于人的關心，對于社會現(xiàn)實的批判等等[4]。

然而馬克思主義人學理論與人本主義更多體現(xiàn)的還是不同之處，如人本主義并沒有揭示人的社會本質，只強調了人的自然本質，認為人的本質決定了人的現(xiàn)實存在，人具有先驗性和永恒不變性。這顯然是一種唯心主義的論調，人的現(xiàn)實存在應該決定人的本質，至少會決定人的社會本質，因為在不同生產(chǎn)力條件和生產(chǎn)關系下的人不可能是一個樣，其所進行的實踐活動也不會盡然相同。而在理論的終極目標——解放全人類的層面，人本主義的唯心主義色彩則更加濃郁，認為全社會的人只有通過彼此相愛，才能從一切的枷鎖之中獲得解脫。而馬克思主義則認為，只有通過無產(chǎn)階級的斗爭才能實現(xiàn)全人類解放。

2.與人道主義的比較

人道主義更確切說并不是一種哲學理論，而是一種更側重于政治和道德的思潮和意識形態(tài)。但由于其四項原則及思想根源等與馬克思主義人學理論有著高度的相似之處，因此，也完全具備討論的意義與價值。人道主義同樣涵蓋人的本質、地位、價值、使命、個性等方面的內容，但其哲學基礎卻并不是馬克思主義人學理論，而是人本主義[5]。

人道主義最初的誕生是為了反對歐洲中世紀的神學觀點，其極力頌揚人的價值、力量等，并提出建立平等博愛的理想社會的目標。19世紀在傅立葉、圣西門及歐文等人的發(fā)展之下，人道主義具備了關心勞動者和反對資本主義的色彩，這在很大程度上與馬克思主義有相似之處，都在強調勞動者的價值，肯定勞動者的價值，認為勞動者才是歷史的創(chuàng)造者和擁有者。

不過人道主義較比于馬克思主義人學理論而言，更具理想化色彩，其在建立理想社會方面更多的是寄希望于人性的改善，而非主觀意志上的努力。如人道主義雖然承認歷史是屬于廣大勞動者的，但其更認為歷史是由偉大杰出人物的引領，然后由廣大勞動者創(chuàng)造的。從現(xiàn)實意義角度而言，人道主義更偏重于寄希望于他人，而并沒有真正意義上的關注人的主體價值和現(xiàn)實行動[6]。

3.與民本主義的比較

民本主義思想誕生于我國的商周時代，當時的民本思想較比后來春秋戰(zhàn)國時期較為成熟的理論體系，還只能算是一個萌芽。孟子將民本思想正式完善之后，直到明清時期，民本思想都是我國統(tǒng)治階級治國的最主要思想。

在馬克思主義傳入我國之后，不乏有識之士將馬克思主義的人學理論與我國的民本思想進行比較，既希望尋找到兩者更好的契合之處，同時也希望依靠馬克思主義來更好地指導當時正處于水深火熱之中的中華民族。

民本思想強調“民為貴，君為輕”，認為民是國之本。唐代魏征在民本思想的基礎上更進一步地提出了“水能載舟亦能覆舟”的理論，詳細且透徹講明了民本思想的內涵。但不論如何完善與發(fā)展，民本思想并未真正意義上實現(xiàn)對于“民”的尊重，因為民本思想誕生及發(fā)展的時間段都集中在我國古代，在皇權思想的影響和限制之下，民本思想之中的民更體現(xiàn)著工具性的色彩。而在目標方面，也與人道主義相類似，都寄托于他人，而非民自身。

四、結語

人學理論是馬克思主義理論體系中非常重要的內容，其揭示了人類社會發(fā)展的根本動力——人的發(fā)展，目標——人的全面自由發(fā)展。馬克思主義理論以現(xiàn)實的人為研究對象，將其本質定義為一切社會關系的總和，并在社會屬性的前提下豐富了人的內涵，即人的本質、人的價值、人的地位以及人的未來。本文在肯定馬克思主義人學理論的基礎之上，對人學理論進行了更深一層的研究，認為人學理論的研究對象應是廣大人民群眾，只有真正意義上將廣大人民群眾當成人學理論的研究對象，人學理論的目標——實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展才真的具備現(xiàn)實意義，也只有如此，馬克思主義人學理論才可以更好地指導人類未來社會發(fā)展。