揣松森

（南陽(yáng)師范學(xué)院 文史學(xué)院，河南 南陽(yáng)473061）

宋钘，又稱宋榮子、宋牼、宋子①，是見(jiàn)諸《莊子》《孟子》《荀子》乃至《韓非子》的著名學(xué)者，其學(xué)說(shuō)為戰(zhàn)國(guó)中后期之顯學(xué)②。他的學(xué)說(shuō)有“別宥”“人之情欲寡”“語(yǔ)心之容”“見(jiàn)侮不辱”“救民之斗，禁攻寢兵”“上功用，大儉約”“僈差等”“愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)畢足而止”等方面。他的著作至漢時(shí)尚存，著錄于《漢書(shū)·藝文志》（簡(jiǎn)稱《漢志》）諸子略小說(shuō)家“《宋子》十八篇”。班固小注曰：“孫卿道宋子，其言黃老意?！卑磳O卿即荀卿，班固其意謂：宋子其人曾為荀子所稱述過(guò)，他的十八篇作品有黃老道家思想特質(zhì)。自來(lái)學(xué)者們都作此解，別無(wú)異詞，如郭沫若、錢穆、金德建等莫不如此③?？墒牵蕉兰o(jì)九十年代，苗潤(rùn)田、白奚兩位先生相繼創(chuàng)發(fā)新說(shuō)，認(rèn)為班固注謂：孫卿以黃老的觀點(diǎn)稱說(shuō)宋子學(xué)說(shuō)。我們認(rèn)為，這種解讀否定了宋钘學(xué)說(shuō)的黃老特質(zhì)，不符合其思想的實(shí)際。這一問(wèn)題，牽涉到對(duì)宋钘思想特質(zhì)的確認(rèn)及其學(xué)派歸屬的劃分，在思想史上意義重大，故不能不對(duì)此觀點(diǎn)進(jìn)行辯駁。

一 “孫卿道宋子，其言黃老意”義辨

（一）苗潤(rùn)田、白奚的新說(shuō)及其依據(jù)

苗潤(rùn)田、白奚先后撰文提出新說(shuō)，認(rèn)為“孫卿道宋子，其言黃老意”是說(shuō)：荀卿以黃老觀點(diǎn)評(píng)價(jià)宋钘思想。他們的要點(diǎn)分別如下：

苗先生認(rèn)為：（1）“其言黃老意”的“其”承上指“孫卿”，而非指“宋子”；（2）荀子主“多欲”是黃老意，而宋钘主“情欲固寡”④非黃老意；（3）《漢志》入宋钘著作于小說(shuō)家，而未置于道家。據(jù)此，他得出結(jié)論說(shuō)：

從現(xiàn)有的史料看，宋钘有“情欲固寡”、“禁攻寢兵”、“接萬(wàn)物以別宥為始”（《莊子·天下》）、“見(jiàn)侮不辱”（《荀子·正論》）、“大儉約而僈差”（《荀子·非十二子》）等幾大主張。這些主張與戰(zhàn)國(guó)時(shí)期黃老之學(xué)的“崇道”、“貴因”、尚禮法思想相去很遠(yuǎn)；即使是公認(rèn)的《呂氏春秋》中宋钘遺文，也未有“黃老意”。［1］123-125

相對(duì)而言，白先生論證更詳，主要包括：（1）以班固注例為據(jù)，證“其”字指荀子，非指宋钘；（2）“孫卿道宋子”非如金德建所言“是表示《荀子》中引述了宋子的學(xué)說(shuō)”；（3）《宋子》入小說(shuō)家，說(shuō)明其非有“黃老意”；（4）宋钘“別宥”主張“具有哲學(xué)認(rèn)識(shí)論的普遍意義”⑤，不具有“黃老意”；（5）荀子批評(píng)宋钘“不知壹天下、建國(guó)家之權(quán)稱”，是他以“黃老意”衡論宋钘學(xué)說(shuō)；（6）荀子以“欲多而不欲寡”的黃老派人性論批評(píng)宋钘“情欲固寡”說(shuō)，而“情欲固寡”說(shuō)固非有“黃老意”；（7）黃老派認(rèn)為人性趨利惡害，荀子批評(píng)宋钘“見(jiàn)侮不辱”說(shuō)正以此為基礎(chǔ)。

大體而言，苗先生所論三點(diǎn)可分別與白先生（1）（6）（3）相歸并，而白先生所論七點(diǎn)中，（1）（2）申明其主旨，（3）（4）論宋钘學(xué)說(shuō)無(wú)“黃老意”，（5）（6）（7）證荀子以“黃老意”衡論宋钘觀點(diǎn)。彼所論說(shuō)，雖似詳辨，然并不符合班注原意，亦未把握宋钘思想的黃老特質(zhì)，茲逐條辨之。

（二）“其”指代“《宋子》十八篇”而非“荀子”

先看前兩條。白先生說(shuō)：“事實(shí)上，班固于此并沒(méi)有將《宋子》書(shū)概括為‘黃老意’，否則‘孫卿道宋子’一語(yǔ)便不好解釋了?！逼鋵?shí)，班注包含兩層意思，“孫卿道宋子”為句，標(biāo)識(shí)宋子時(shí)代信息，“其言黃老意”注釋其書(shū)內(nèi)容，沒(méi)什么不好解釋。白先生又說(shuō)：

那么，“孫卿道宋子”一語(yǔ)是否如金德建氏所言，是表示《荀子》中引述了宋子的學(xué)說(shuō)呢？當(dāng)然也不是。在《漢志》中，凡需注明某書(shū)作者被稱引或論及時(shí)，班固均用“先××，××稱之”的自注形式表達(dá)。［2］123-127

確實(shí)如此，不過(guò)班注的這種表述實(shí)際上只為標(biāo)識(shí)作者時(shí)代，而非意在說(shuō)明某某對(duì)作者學(xué)說(shuō)的態(tài)度和評(píng)價(jià)?？疾臁稘h志》共214 條⑥班注的內(nèi)容，至少有兩點(diǎn)十分明顯：一是班固重在注釋作者名字、地望、時(shí)代等信息，注釋文本內(nèi)容的較少；二是凡注釋內(nèi)容之語(yǔ)皆出班固本人之評(píng)價(jià)，未見(jiàn)有引前人評(píng)價(jià)作為內(nèi)容的條目。比如，諸子略雜家“《大禹》三十七篇”注云：“傳言禹所作，其文似后世語(yǔ)?！薄皞餮杂硭鳌闭f(shuō)明作者情況，“其文似后世語(yǔ)”為班固對(duì)內(nèi)容之判斷。又“《子晚子》三十五篇”注曰：“齊人，好議兵。與《司馬法》相似?！逼渲?，“齊人，好議兵”注其作者，“與《司馬法》相似”乃說(shuō)明內(nèi)容情況。小說(shuō)家“《師曠》六篇”注云：“見(jiàn)《春秋》。其言淺薄，本與此同，似因托之?！薄耙?jiàn)《春秋》”注師曠其人，“其言淺薄，本與此同，似因托之”是對(duì)內(nèi)容的判斷。又“《天乙》三篇”注云：“天乙謂湯。其言非殷時(shí)，皆依托也。”“天乙謂湯”注其人，“其言非殷時(shí)，皆依托也”注內(nèi)容。白先生也說(shuō)“班固《漢志》中，凡需概括某書(shū)的內(nèi)容時(shí)，均直接以一語(yǔ)點(diǎn)出”，班固實(shí)無(wú)必要引荀子的說(shuō)法評(píng)價(jià)《宋子》，而且在其《漢志》所有注中也未見(jiàn)此種義例。那么，我們可以斷言，“其言黃老意”中的“其”是指代“《宋子》十八篇”，而非承上指“荀卿”。

白先生接著問(wèn)：“那么班固為什么要在《宋子》條下提到孫卿呢？難道僅僅是因?yàn)椤盾髯印分幸隽怂巫訂?？”?］誠(chéng)然，除了《荀子》外，在先秦古籍中尚有《莊子》《孟子》《韓非子》提到宋钘。不過(guò)我們注意到，在這些書(shū)中稱宋钘為“宋子”者只出現(xiàn)在《荀子》中。極有可能，到班固時(shí)已對(duì)宋钘其人了解甚少⑦，所以只引稱名與《宋子》相同的荀子書(shū)來(lái)標(biāo)識(shí)其時(shí)代。不過(guò)，白先生所作句讀并沒(méi)有充足的依據(jù)。

（三）《宋子》列入小說(shuō)家是因其形式而非其內(nèi)容

再看第三條。白先生指出，班固把“《宋子》十八篇”放入小說(shuō)家而非道家，說(shuō)明他認(rèn)為該書(shū)沒(méi)有“黃老意”。這種看法只是一種猜測(cè)，實(shí)無(wú)確證。關(guān)于宋钘之書(shū)被列入小說(shuō)家的原因，學(xué)者們多有討論，有的表示難以理解⑧，但大多數(shù)則認(rèn)為乃緣其書(shū)多用譬喻或寓言、故事等通俗文體形式。如顧頡剛《宋钘書(shū)入小說(shuō)家》一文說(shuō)：

以其突梯滑稽，類于市井之談，遂使劉向、歆校書(shū)時(shí)視為不雅訓(xùn)而抑之……原宋钘之所以如是，原非淳于髡、東方朔之流之好為滑稽，乃含有通俗文學(xué)之意，取其為群眾之生活常情，適其聽(tīng)聞，便于借以宣傳己所見(jiàn)到之真理?！短煜缕吩疲骸耙源酥苄刑煜?，上說(shuō)下教，雖天下不取，強(qiáng)聒而不舍者也。故曰‘上下見(jiàn)厭而強(qiáng)見(jiàn)’也?！敝洳华?dú)游說(shuō)君主，亦向人民大眾說(shuō)教，假事于鄰父、鄰子則最易得人了解。［3］294

顧先生參以《莊子·天下》《呂氏春秋·去尤》《去宥》相關(guān)內(nèi)容論述，頗能讓人直觀地體味宋钘的精神風(fēng)貌及其言說(shuō)方式，而這種方式與小說(shuō)家者流“街談巷語(yǔ)、道聽(tīng)途說(shuō)者之所造”正相類似，那么宋钘著作被列入小說(shuō)家就不足為怪。故梁?jiǎn)⒊撝唬骸靶≌f(shuō)之異于前九家者，不在其涵［含］義之內(nèi)容，而在其所用文體之形式……故小說(shuō)中《宋子》十八篇，其所述蓋即宋钘一家之學(xué)，優(yōu)足與尹文、慎到諸書(shū)抗衡，特亦文體不同而類歸斯異?！保?］268可謂精鑒卓識(shí)！

此外，《漢志》對(duì)各書(shū)的歸類并非全無(wú)可商。如同樣被劃在小說(shuō)家的《周考》《青史子》，章學(xué)誠(chéng)就指出對(duì)它們的歸類不合理：“小說(shuō)家之《周考》七十六篇，《青史子》五十七篇，其書(shū)雖不可知，然班固注《周考》云：‘考周事也?！ⅰ肚嗍纷印吩疲骸攀饭儆浭乱??！瘎t其書(shū)非尚書(shū)所部，即春秋所次矣。觀《大戴禮·保傅篇》引《青史氏之記》，則其書(shū)亦不儕于小說(shuō)也?！保?］114由此言之，白先生據(jù)《宋子》十八篇被列于小說(shuō)家，而論斷其思想內(nèi)容中必?zé)o黃老成分，則不免失于武斷。而且，《莊子·天下》把宋钘、尹文合論，且劉歆明確說(shuō)尹文“其學(xué)本于黃老”⑨，而宋钘書(shū)被列入諸子略小說(shuō)家，尹文書(shū)則被列入名家。此皆白先生推論不能成立之反證，故該論據(jù)不足以否定《宋子》書(shū)中有“黃老意”。

（四）宋钘學(xué)說(shuō)中的黃老特質(zhì)

再看第四條。白先生認(rèn)為“宋钘是墨學(xué)流裔”，其學(xué)說(shuō)如“上功用，大儉約而僈差等”“見(jiàn)侮不辱”“人之情，欲寡不欲多”及“寢兵”“非斗”“尚儉”“均平”“欲寡”“自苦”“功利”等皆為“墨家路數(shù)”，并特別指出“‘別宥’的理論，從形式上看，是宋钘所獨(dú)創(chuàng)，但從內(nèi)容上看，卻具有一般的方法論意義，各家均有所涉及運(yùn)用，很難蘧然劃歸某一家”［2］。暫且不論其對(duì)“人之情欲寡”“見(jiàn)侮不辱”“別宥”的判斷存在不準(zhǔn)確之處，白先生的論述還遺漏了宋钘思想中最具黃老特質(zhì)的部分——“語(yǔ)心之容，命之曰心之行”。

“語(yǔ)心之容，命之曰心之行”，是宋钘學(xué)說(shuō)的重要部分，也是其中最具黃老特質(zhì)的內(nèi)容。按《莊子·天下》論述宋钘、尹文學(xué)術(shù)特別提到：“語(yǔ)心之容，命之曰心之行。以聏合歡，以調(diào)海內(nèi)，情欲置之以為主。”成疏曰：“發(fā)語(yǔ)吐辭，每令心容萬(wàn)物，即名此容受而為心行?！薄叭荨奔磳捤∧苋葜x，稱道寬恕能容，將其定義為心之天性，（本此心性）以寬厚合歡他人，調(diào)和海內(nèi)之爭(zhēng)，將此作為其主張的核心。對(duì)于這種解釋，我們的依據(jù)如下：

首先，《天下》評(píng)宋钘“不苛于人，不忮于眾”，亦表示他的寬容態(tài)度。這種態(tài)度與道家正相一致，如《天下》稱關(guān)尹、老聃“常寬容于物，不削于人，可謂至極”，《老子》十六章云“知常容，容乃公”，皆為顯證。

其次，《韓非子·顯學(xué)》稱述宋钘學(xué)說(shuō)道：

漆雕之議，不色撓，不目逃，行曲則違于臧獲，行直則怒于諸侯，世主以為廉而禮之。宋榮子之議，設(shè)不斗爭(zhēng)，取不隨仇，不羞囹圄，見(jiàn)侮不辱，世主以為寬而禮之。夫是漆雕之廉，將非宋榮之恕也；是宋榮之寬，將非漆雕之暴也。今寬廉、恕暴俱在二子，人主兼而禮之。［6］1085

這里明確提到“寬”“恕”，亦“語(yǔ)心之容”為寬容之一證。

第三，《說(shuō)苑·君道》所引尹文的話，實(shí)亦發(fā)明此意。其言云：

齊宣王謂尹文曰：“人君之事何如？”尹文對(duì)曰：“人君之事，無(wú)為而能容下?！狈蚴鹿岩讖?，法省易因，故民不以政獲罪也。大道容眾，大德容下，圣人寡為而天下理矣?！稌?shū)》曰：“睿作圣。”詩(shī)人曰：“岐有夷之行，子孫其保之?！毙踉唬骸吧??！保?］2

尹文論君道主“無(wú)為”“能容”，且以“從”“因”論無(wú)為，從“大道容眾，大德容下”申君道能容，不但與“語(yǔ)心之容”相印證，而且明確透漏出這一思想的黃老特質(zhì)。可見(jiàn)，莊子以“語(yǔ)心之容”作為宋、尹學(xué)術(shù)的共同要點(diǎn)，必有所據(jù)。然而，白奚先生對(duì)此卻有意無(wú)意地加以忽略⑩，認(rèn)為宋钘觀點(diǎn)全屬“墨家路數(shù)”，讓人難以理解。

綜上所論，殆有兩點(diǎn)可知：其一，“孫卿道宋子，其言黃老意”是班固而非荀子所說(shuō)——即這句話是班固對(duì)宋钘著作的評(píng)語(yǔ)；其二，宋钘學(xué)說(shuō)中確有黃老道家的成分。因此，白先生第四點(diǎn)難以成立，而且末三條系論荀卿對(duì)宋钘的評(píng)述有“黃老意”，亦不攻自破，毋庸一一理會(huì)。況且，他由黃老之學(xué)為戰(zhàn)國(guó)中后期顯學(xué)，進(jìn)而推斷作為儒家的荀子即用黃老標(biāo)準(zhǔn)評(píng)價(jià)宋子著作，其思路令人費(fèi)解，論證亦難稱嚴(yán)密，未愜人意。

二 宋钘思想的成分及其學(xué)派歸屬

苗、白兩先生之說(shuō)不能成立已如前論，然欲確認(rèn)宋钘思想的成分，評(píng)價(jià)其在先秦思想史上的地位，則不能不對(duì)其學(xué)說(shuō)做一番綜合考察。宋钘的學(xué)說(shuō)包括：“別宥”“人之情欲寡”“見(jiàn)侮不辱”“語(yǔ)心之容”“救民之斗，禁攻寢兵”“上功用，大儉約”“僈差等”“愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)畢足而止”等。概而言之，“別宥”“人之情欲寡”“見(jiàn)侮不辱”“語(yǔ)心之容”是其學(xué)說(shuō)之體，以道家、黃老之學(xué)為根柢；“救民之斗，禁攻寢兵”“上功用，大儉約”“僈差等”“愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)畢足而止”乃其學(xué)說(shuō)之用，以墨家“非攻”“節(jié)用”“兼愛(ài)”為歸宿。茲分別論述如下：

（一）宋钘學(xué)說(shuō)中的道家特質(zhì)

“語(yǔ)心之容，命之曰心之行”具有黃老特質(zhì)，上文已有論述，此不贅言。今考宋钘具有道家特質(zhì)的學(xué)說(shuō)，還包括“別宥”“人之情欲寡”“見(jiàn)侮不辱”三個(gè)方面，特詳加解證于此。

先看“別宥”。涉及宋钘“別宥”說(shuō)的材料，主要有三條：一是《莊子·天下》“接萬(wàn)物以別宥為始”。二是《尸子·廣澤》“宋子貴別宥”。三是《呂氏春秋》的《去尤》《去宥》兩篇，申論“凡人必別宥然后知，別宥則能全其天矣”之意，一般認(rèn)為是宋钘的遺著。至于“別宥”之義，蓋有數(shù)說(shuō)：一曰分別，故郭注云“不欲令相犯錯(cuò)”，成疏作“區(qū)別萬(wàn)有”，而偽《尹文子》衍此義謂“接萬(wàn)物使分，別海內(nèi)使不雜”。二曰寬宥，首見(jiàn)《經(jīng)典釋文》所引“崔云：以別善惡，宥不及也”，而《劉子·九流》承此說(shuō)稱“則寬宥之說(shuō)，以示區(qū)別”。三曰去除蔽囿。奚侗論之曰：“《說(shuō)文》：‘別，分解也?！懂?dāng)作囿，《說(shuō)文》：‘囿，苑有垣也。’垣為限界，故心有所限者亦曰囿。別囿，謂分解其心之所囿，猶言破除之也。”［8］1322綜觀《尸子》《呂氏春秋》等材料，當(dāng)以第三說(shuō)“去除蔽囿”為正解。近人譚戒甫解釋曰：“按《庚桑楚篇》曰：知者接也。此接當(dāng)訓(xùn)知。蓋《呂氏》謂別宥然后知，正與此所謂知萬(wàn)物以別宥為始，其義一也?！保?］13可以說(shuō)，“別宥”即去除人心的蔽囿，是宋钘獨(dú)特的學(xué)說(shuō)。

白奚先生說(shuō)：“‘別宥’的理論，從形式上看，是宋钘所獨(dú)創(chuàng)，但從內(nèi)容上看，卻具有一般的方法論意義，各家均有所涉及運(yùn)用，很難蘧然劃歸某一家。”［2］說(shuō)“別宥”理論為宋钘所獨(dú)創(chuàng)，具有一般方法論的意義，不無(wú)見(jiàn)地；但據(jù)此消解這一學(xué)說(shuō)所蘊(yùn)含的思想特質(zhì)，則失之武斷。按《去尤》篇末曰：“解在乎齊人之欲得金也，及秦墨者之相妒也，皆有所乎尤也。老聃則得之矣。若植木而立乎獨(dú)，必不合于俗，則何可擴(kuò)矣?！保?0］689這里提及三件事：一是“齊人之欲得金”，二是“秦墨者之相妒”，三是老聃“若植木而立乎獨(dú)”。前二者皆有所蔽，老聃則無(wú)所囿，此系用正反例證講去尤（即別宥）之理?？记岸陆砸?jiàn)《去宥》，而老聃事見(jiàn)于《莊子·田子方》，其文曰：

孔子見(jiàn)老聃，老聃新沐，方將被發(fā)而干，慹然似非人。孔子便而待之，少焉見(jiàn)，曰：“丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立于獨(dú)也?！崩像踉唬骸拔嵊涡挠谖镏??！保?1］708

據(jù)此，老聃所以能“若植木而立乎獨(dú)”（即無(wú)所蔽囿的狀態(tài)），在于他“游心于物之初”，而所謂“物之初”即是“道”?？梢钥闯?，“別宥”的成立乃是以“道”作為最終參照，其理論根基源自道家思想。

然而，以“道”作為最終參照，只是“別宥”成立的一個(gè)方面，它的焦點(diǎn)還集中在對(duì)“心”的探討上。換句話說(shuō)，宋钘所謂“別宥”，實(shí)具體化為“語(yǔ)心之容，命之曰心之行”“人之情欲寡”“見(jiàn)侮不辱”三種觀點(diǎn)，而這些都指向“心”的問(wèn)題，或者說(shuō)“心”與“物”的問(wèn)題。按《莊子·逍遙游》曰：

故夫知?jiǎng)恳还?，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國(guó)者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹(shù)也。［11］19

莊子以“定乎內(nèi)外之分，辨乎榮辱之境”概括宋钘精神，可謂直抵肯綮。然相對(duì)來(lái)講，“辨乎榮辱之境”已是結(jié)果層面，其根由則在“定乎內(nèi)外之分”。所謂“定乎內(nèi)外之分”，即在“道”的觀照下，認(rèn)識(shí)到物與人、人與我、身與心的分際，從而肯定“人”、重視“我”、突出“心”的價(jià)值，這就使人們對(duì)于人性、榮辱、名利、外物等形成新的理解，導(dǎo)出諸如“不累于俗，不飾于物”“不以身假物”“情欲寡淺”“見(jiàn)侮不辱”的生活態(tài)度，英國(guó)漢學(xué)家葛瑞漢稱之為“主體性的發(fā)現(xiàn)”［12］115。在莊子看來(lái)，宋钘“猶有未樹(shù)也”，緣其所主不脫有“我”，尚未達(dá)乎“無(wú)己”之境。不過(guò)，此處卻暗示出由“有我”到“無(wú)己”的思想演進(jìn)線索，對(duì)于發(fā)見(jiàn)宋钘思想與楊朱的關(guān)系頗具啟發(fā)性。楊朱的學(xué)說(shuō)，一言以蔽之曰“貴己”，而“全性保真，不以物累形”尤其理論節(jié)目。宋钘“不累于俗，不飾于物”正承此而來(lái)，所以顧頡剛認(rèn)為“他的學(xué)說(shuō)，很分明地以楊朱之說(shuō)治身而以墨子之說(shuō)救世”［13］328，而郭沫若直認(rèn)之為“楊朱嫡系”［14］150。也就是說(shuō)，“定乎內(nèi)外之分”是宋钘與楊朱的相同點(diǎn)，也是他繼承道家思想的部分；而“禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)”是繼承墨家思想的部分，亦即他與楊朱的相異之處。

再看“人之情欲寡”。這一學(xué)說(shuō)，散見(jiàn)《莊子·天下》及《荀子》的《天論》《正論》《解蔽》，而以《正論》所述最為詳明：

子宋子曰：“人之情，欲寡，而皆以己之情為欲多，是過(guò)也?！惫事势淙和?，辨其談?wù)f，明其譬稱，將使人知情欲之寡也。應(yīng)之曰：“然則亦以人之情為欲。目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚。”此五綦者，亦以人之情為不欲乎？曰：“人之情欲是已。”［15］344

按：“人之情欲寡”，當(dāng)讀作“人之情，欲寡”。楊倞注曰：“宋子以凡人之情，所欲在少，不在多也。”宋钘認(rèn)為，人雖有基本欲求，但從本性上講，人的欲求原本寡少；而現(xiàn)實(shí)中人們感到欲望很多，實(shí)在是對(duì)本性的誤解。此說(shuō)當(dāng)是宋钘“別宥”的結(jié)果，其用意乃通過(guò)使人們認(rèn)識(shí)到人本質(zhì)上并無(wú)過(guò)多欲求，從而實(shí)現(xiàn)節(jié)儉的現(xiàn)實(shí)需求，并在根本上消弭現(xiàn)實(shí)中因欲望過(guò)度而導(dǎo)致的爭(zhēng)斗。

白奚先生說(shuō)：“先秦諸子多主張節(jié)欲，把情欲控制在一個(gè)適當(dāng)?shù)姆秶鷥?nèi)，宋钘卻提出獨(dú)特的‘情欲固寡’說(shuō)，認(rèn)為人的本性乃是欲寡而不欲多，無(wú)須節(jié)制，這是對(duì)墨子‘禁攻’‘非斗’‘節(jié)用’主張的補(bǔ)充和發(fā)展?！保?］這里存在兩點(diǎn)誤解：首先，主“人之情欲寡”，并不意味著宋钘認(rèn)為它“無(wú)須節(jié)制”，此屬過(guò)度推論；其次，宋钘主“禁攻”“非斗”“節(jié)用”，是其歸宿與墨子相同，而其立論基礎(chǔ)則迥異——墨子之基礎(chǔ)在乎“天志”，宋钘則從人心理上尋其根據(jù)，實(shí)不容混為一談。劉咸炘有見(jiàn)于此，故論之曰：

此與老子為腹不為目、色令人盲、聲令人聾諸說(shuō)相近，蓋欲以欲本寡之說(shuō)教人反樸，猶之以見(jiàn)侮不辱之說(shuō)教人止斗也。其說(shuō)殊迂而其意則欲治本，合觀見(jiàn)侮不辱、情欲寡之說(shuō)，皆頗近于道家，《七略》謂其“言黃、老意”，于此可見(jiàn)其非誣。［16］94

按：《老子》曰“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”［17］40，即主張減少欲望。而宋钘則更進(jìn)一步，認(rèn)為人性的欲求原本不多，他是要改變?nèi)藗兊挠^念。蓋“人之情欲寡”，近于“鷦鷯巢于深林，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿腹”［11］27的意味。宋钘想用此減少爭(zhēng)斗，甚至戰(zhàn)爭(zhēng)，并達(dá)到“上功用，大儉約”的現(xiàn)實(shí)需要。不過(guò)，這種理論與現(xiàn)實(shí)存在巨大的反差，難以為一般人所接受，而且似也忽視了人之“欲求”在社會(huì)組織中的作用，所以荀子批評(píng)他說(shuō)“宋子有見(jiàn)于少，無(wú)見(jiàn)于多”［15］319-320，“宋子蔽于欲而不知得”［15］392，也不奇怪。

至于“見(jiàn)侮不辱”之學(xué)，《莊子·天下》《荀子·正論》《荀子·正名》《韓非子·顯學(xué)》都有涉及，其內(nèi)涵宋钘解說(shuō)得非常顯白：

子宋子曰：“明見(jiàn)侮之不辱，使人不斗。人皆以見(jiàn)侮為辱，故斗也；知見(jiàn)侮之為不辱，則不斗矣?！保?5］340

白奚先生說(shuō)：“宋钘的‘見(jiàn)侮不辱’說(shuō)試圖從內(nèi)心深處消除人與人爭(zhēng)斗的根源，是對(duì)墨子‘君子無(wú)斗’主張的補(bǔ)充和發(fā)展，為‘君子無(wú)斗’找到了心理學(xué)上的根據(jù)?！保?］此言不差。然據(jù)此認(rèn)為它是“墨家路數(shù)”，則并不確切。實(shí)際上，“見(jiàn)侮不辱”與“語(yǔ)心之容，命之曰心之行”“人之情欲寡”一樣，都是“別宥”的結(jié)果，或者說(shuō)“別宥”的具體化。作為宋钘思想的根柢，三者建立的基礎(chǔ)都得自道家思想，唯其發(fā)用同乎墨家之義，故難以視為“墨家路數(shù)”。莊子“以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內(nèi)”一語(yǔ)，囊括其小大精粗、內(nèi)外體用，評(píng)價(jià)宋钘學(xué)術(shù)最為精到。因此，我們不能執(zhí)一偏而遺其余，既要肯定其中的道家特質(zhì)，也不能忽視它所含有的墨家成分。

（二）宋钘學(xué)說(shuō)中的墨家成分

宋钘學(xué)說(shuō)中具有墨家成分的內(nèi)容，包括“救民之斗，禁攻寢兵”“上功用，大儉約”“僈差等”“愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)畢足而止”。這些是他作為救世之用的主張，大抵以墨家“非攻”“節(jié)用”“兼愛(ài)”為歸宿。

宋钘“非攻”，《莊子·天下》記述最詳，曰：“見(jiàn)侮不辱，救民之斗，禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)。以此周行天下，上說(shuō)下教，雖天下不取，強(qiáng)聒而不舍者也。故曰：上下見(jiàn)厭而強(qiáng)見(jiàn)也?！保?1］1076他所謂“非攻”，既勸止民間私斗，又說(shuō)罷國(guó)家戰(zhàn)爭(zhēng)。為此，周行天下，奔走不已，告人以“見(jiàn)侮不辱”之義而止斗心，說(shuō)君則“言其不利”之弊用息戰(zhàn)禍。觀《孟子·告子下》載宋钘為解秦楚構(gòu)兵之事，較墨子起齊至郢十日十夜以救宋者不稍遜色，頗有墨家遺風(fēng)。

再看“節(jié)用”。這一主張，荀子概括為“上功用，大儉約”［15］92?！吧瞎τ谩奔匆怨τ脼樯?，從宋钘以利不利勸罷秦楚之戰(zhàn)中就可看出，故當(dāng)時(shí)受到孟子的批評(píng)。他更明確說(shuō)：“‘君子不為苛察，不以身假物?！詾闊o(wú)益于天下者，明之不如已也?！保?1］1079在他看來(lái)，凡是無(wú)益于天下的事皆當(dāng)休止。宋钘“大儉約”，則體現(xiàn)為“人之情欲寡”的學(xué)說(shuō)。《天下》評(píng)其言行，最足見(jiàn)他“儉約”的態(tài)度：

雖然，其為人太多，其自為太少，曰：“請(qǐng)欲固置五升之飯足矣。先生恐不得飽，弟子雖饑，不忘天下。”日夜不休，曰：“我必得活哉！”圖傲乎救世之士哉?。?1］1078-1079

他自己說(shuō)：每天姑且有五升之飯就已足夠，先生您擔(dān)心我吃不飽，弟子（謙稱）雖然餓肚子，但不能忘救天下之亂。按《秦律十八種·倉(cāng)律》所載，宋钘每日所求食量?jī)H與服役的成年女子相當(dāng)，已儉約至刻薄自苦的地步。此與莊子所評(píng)墨家“以自苦為極”的狀態(tài)，簡(jiǎn)直形肖神似，別無(wú)二致。宋钘所以如此，蓋因見(jiàn)當(dāng)時(shí)社會(huì)中君主奢靡無(wú)度而人民窮極無(wú)聊，故創(chuàng)立“人之情欲寡”的學(xué)說(shuō)，宣揚(yáng)人性之欲原本寡少，以根除豪奢浪費(fèi)的謬見(jiàn)，并且以身作則而強(qiáng)力行之。

與“兼愛(ài)”相關(guān)者，涉及“僈差等”和“愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)畢足而止”兩個(gè)方面。荀子批評(píng)墨子、宋钘“僈差等”，其“僈”（正字為“曼”）訓(xùn)“無(wú)”，即“無(wú)差等”之義?！短煜隆贩Q宋钘“作為華山之冠以自表”，郭注曰“華山上下均平”，《釋文》云“華山之冠，華山上下均平，作冠象之，表己心均平也”［11］1076-1077，也就是己心均平、一視同仁的意思。莊子贊其為志行高遠(yuǎn)的救世者，而宋钘救世的理想乃是“愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)畢足而止”。為活民命，希望天下安寧，故主以寬恕能容，而倡“救民之斗，禁攻寢兵”之說(shuō)；為足生養(yǎng)，愿人儉約寡欲，故去無(wú)益天下之事，而立“人之情欲寡”之論?？梢哉f(shuō)，宋钘學(xué)說(shuō)的落腳點(diǎn)，與其孜孜不倦的現(xiàn)實(shí)追求，均以這個(gè)心愿為歸宿。此與墨子“必使饑者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治”［18］279的追求一致，蓋都格外關(guān)心大眾最基本生存的保障。

與墨者一樣，宋钘公而無(wú)私、人格高尚，且富于自我犧牲精神，其學(xué)說(shuō)時(shí)至今日猶令人感佩動(dòng)容。然而，他和墨子的觀點(diǎn)卻受到荀子的尖銳批評(píng)，故《荀子·非十二子》論之曰：

不知壹天下、建國(guó)家之權(quán)稱，上功用、大儉約而僈差等，曾不足以容辨異、縣君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是墨翟、宋钘也。［15］92

這個(gè)批評(píng)直指“上功用，大儉約”“僈差等”二說(shuō)，因?yàn)榍罢呋蛑劣凇氨≡帷薄胺菢?lè)”，后者則有違“親親之殺，尊賢之等”，甚者必至君臣道息，皆非儒家之徒所能容忍者，此屬學(xué)派不同所致的歧異。更進(jìn)一步，這里還暗含著學(xué)理上的批評(píng)，認(rèn)為二人學(xué)說(shuō)未觸及社會(huì)包括國(guó)家組織的關(guān)鍵，即所謂“不知壹天下、建國(guó)家之權(quán)稱”。一方面，主張儉約、無(wú)差等，刻苦強(qiáng)行以“手援天下”，而忽視等級(jí)、禮樂(lè)以及組織性功能的價(jià)值，所以對(duì)社會(huì)非但無(wú)益、反而有害。另一方面，關(guān)涉“人之情欲寡”“見(jiàn)侮不辱”之弊。荀子指出，賞罰所以有效在乎“人之情為欲多而不欲寡”，若如宋钘之說(shuō)，則是大亂之道［15］344-345；凡是以“去欲”或“寡欲”為條件來(lái)探討治理天下者，不是困于人之有欲而不懂疏導(dǎo)，就是困于現(xiàn)實(shí)之多欲而無(wú)法節(jié)制，都是不通治體的謬見(jiàn)［15］426。至于“見(jiàn)侮不辱”，為亂名傷分之說(shuō)，因?yàn)闃s辱之分乃“圣王以為法，士大夫以為道，官人以為守，百姓以為成俗，萬(wàn)世不能易也”［15］343，今欲一朝而改變之，實(shí)自不量力，必罹顛躓之?dāng)　膶W(xué)術(shù)上講，荀子論證嚴(yán)密，確實(shí)切中墨子和宋钘學(xué)說(shuō)的要害。不過(guò)，墨、宋所主殆一時(shí)救世之論，也都有為而發(fā)，其心所系特在大眾最低生存的保障，初不以系統(tǒng)理論創(chuàng)建為目的，故學(xué)說(shuō)的漏洞不足掩其志行之偉。

與墨子同者已明，然同中之異，亦不可不知。墨子的學(xué)說(shuō)，以“尚賢”“尚同”“兼愛(ài)”“非攻”“節(jié)用”“節(jié)葬”“天志”“明鬼”“非樂(lè)”“非命”等為主體，其中不乏宋钘所無(wú)者，是二人學(xué)說(shuō)范圍有異。更重要的，即使相同的主張，其立論根據(jù)卻全然不同。比如：同主“非攻”，墨子的根據(jù)在“天志”，宋钘則提出“語(yǔ)心之容”“見(jiàn)侮不辱”，欲通過(guò)改變?nèi)说挠^念達(dá)此目的；同主“節(jié)用”，墨子的根據(jù)是功利性考量，宋钘則提出“人之情欲寡”，亦欲靠改變?nèi)说恼J(rèn)識(shí)獲此結(jié)果。要之，墨子學(xué)說(shuō)的根據(jù)在功利性與天志，而宋钘則全將之建在人的內(nèi)在心理之中，即由外在依據(jù)而轉(zhuǎn)向人之自身，不能不說(shuō)是極大的進(jìn)步。這種轉(zhuǎn)向固然受到時(shí)代思潮影響，但主要是宋钘“別宥”的直接結(jié)果，而這具有鮮明的道家、黃老特質(zhì)。所以，對(duì)宋钘學(xué)說(shuō)同于墨家者，劉咸炘指出：“其同者其形跡也，不同者所持之故與其說(shuō)之柢也?！保?6］93

（三）宋钘學(xué)派歸屬的劃分

對(duì)宋钘思想的學(xué)派劃分，歷來(lái)沒(méi)有統(tǒng)一看法?！短煜隆穼⒅c尹文合論，《非十二子》則與墨子并稱，《漢志》列其書(shū)入小說(shuō)家，各不相同，遂使后人歧異紛生?？偠灾饕械兰艺f(shuō)（或黃老派）、墨家說(shuō)、融合說(shuō)三種。

持道家說(shuō)（或黃老派）者，以劉咸炘、錢穆、郭沫若為代表。劉咸炘認(rèn)為，“見(jiàn)侮不辱”“人之情欲寡”作為宋钘學(xué)說(shuō)的根柢，近于道家思想，其與墨家所同者特其行跡，所以稱宋钘“為墨之別者，其誤明矣”［16］94。所論是也，但未及“語(yǔ)心之容，名之曰心之行”，不免遺憾。錢穆以為，黃老起于晚周之齊，道家原于墨，而宋钘宗墨氏之風(fēng)，設(shè)教稷下，故推其為黃老道德之開(kāi)先［19］391。他還指出，“人之情欲寡”即《老子》“少私寡欲”“少則得，多則惑”“為道日損”之旨。郭沫若撰《宋钘尹文遺著考》，認(rèn)定《管子》的《心術(shù)上》《心術(shù)下》《內(nèi)業(yè)》《白心》四篇為宋、尹遺著，據(jù)此判其屬于道家［20］。其后，《稷下黃老學(xué)的批判》一文猶沿襲此說(shuō)，但還指出他調(diào)和儒、墨，由此肯定其“在學(xué)術(shù)史上的連鎖作用”［14］152。按《管子》四篇為宋钘遺著的觀點(diǎn)，最早見(jiàn)劉節(jié)《〈管子〉中所見(jiàn)之宋钘一派學(xué)說(shuō)》，他認(rèn)為“宋钘一派確是兼有孔學(xué)墨學(xué)之長(zhǎng)，也可以說(shuō)真正調(diào)和孔墨兩家學(xué)說(shuō)的”［21］239。此后，《管子》四篇受到研究者們重視，但對(duì)其歸屬仍眾說(shuō)紛紜，所以直接將它作為宋钘思想的材料，尚有失穩(wěn)妥。

將宋钘與墨家相聯(lián)系，前有《非十二子》合論墨、宋，后有偽《群輔錄》列為“三墨”之一，而今人持宋钘為墨家說(shuō)者也不乏其人，如蔡德貴《宋钘、尹文為墨家一派》《“钘”字辨考及宋钘其人》、白奚《“孫卿道宋子，其言黃老意”正解》皆是也。他們的理由包括：（1）《荀子》等將其與墨子并提；（2）“禁攻寢兵”同于墨家“非攻”；（3）“作為華山之冠以自表”與墨家“兼愛(ài)”一致；（4）與墨家一樣倡節(jié)儉；（5）與墨家都帶有強(qiáng)烈的社會(huì)實(shí)踐性。馮友蘭最初認(rèn)為“尹文、宋钘實(shí)合楊、墨為一，而又各與之以心理學(xué)的依據(jù)也”［22］89-90，后在《中國(guó)哲學(xué)史新編》中修正前說(shuō)，徑稱之為“墨家的支與流裔”。他的論據(jù)除了以上諸條外，還指出宋钘企圖通過(guò)“見(jiàn)侮不辱”“語(yǔ)心之容，名之曰心之行”“情欲寡”等學(xué)說(shuō)阻止兼并戰(zhàn)爭(zhēng)、消除階級(jí)矛盾和階級(jí)斗爭(zhēng)，并辨析《管子》四篇與宋钘學(xué)說(shuō)的不同，不贊同據(jù)此來(lái)判其思想屬于道家。這里指出“見(jiàn)侮不辱”“語(yǔ)心之容，名之曰心之行”“情欲寡”的用意在禁攻寢兵，固然有理，但對(duì)三者內(nèi)在學(xué)理中的道家特質(zhì)則未之見(jiàn)及，未免遺憾。

鑒于宋钘思想的復(fù)雜性，不少學(xué)者支持融合說(shuō)。雖同主融合說(shuō)，但內(nèi)容卻有差別。有融合楊墨說(shuō)，顧頡剛提出，認(rèn)為與楊朱相同點(diǎn)在“不以物累形”［13］328。有融合孔墨說(shuō)，劉節(jié)以為宋钘“兼有孔學(xué)墨學(xué)之長(zhǎng)”，欲調(diào)和兩家學(xué)說(shuō)；他于孔子之“仁”學(xué)，開(kāi)始從“心”的層面作更普遍而深刻的探究。又有主融合道、墨者，如胡敷哲、祝瑞開(kāi)、金德建、胡家聰?shù)?，他們?duì)宋钘學(xué)說(shuō)的道家、墨家內(nèi)容分別作探討，相對(duì)全面地把握了其思想主體。還有融合道墨名說(shuō)，如王齊洲稱“其旨多合于黃老道家，又兼采名、墨二家之說(shuō)”［23］1-6。此外，林志鵬認(rèn)為“宋钘在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代為融通道、儒、墨的思想大家”，“為連接老、莊學(xué)說(shuō)的連環(huán)，也是道、法轉(zhuǎn)關(guān)的樞紐”［24］1，除《管子》《呂氏春秋》部分篇章外，他認(rèn)為楚竹書(shū)《彭祖》也是宋钘一派著作。不過(guò)，他的論證并不充分，僅聊備一說(shuō)。

今欲判定宋钘學(xué)派歸屬，既不可以偏概全，也不能捕風(fēng)捉影。研究材料用可靠的傳世文獻(xiàn)為準(zhǔn)，至如《管子》四篇、偽《尹文子》、楚竹書(shū)《彭祖》等，則未敢遽然為據(jù)。宋钘思想的成分，如前文所論受到楊朱的影響，以道家、黃老與墨家為主體。其中，具有墨家成分者，包括“救民之斗，禁攻寢兵”“上功用，大儉約”“僈差等”“愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)畢足而止”，為其救世之用的學(xué)說(shuō)；而道家、黃老特質(zhì)，則體現(xiàn)于“別宥”“人之情欲寡”“見(jiàn)侮不辱”“語(yǔ)心之容”，是其學(xué)術(shù)根柢之所在。尤其“別宥”理論，更是“宋钘開(kāi)創(chuàng)的道家觀點(diǎn)，具有哲學(xué)認(rèn)識(shí)論的普遍意義”［25］203。在他以前，孔、老、子思等偶亦談及心蔽問(wèn)題，但直到宋钘才明確提出“別宥”理論，開(kāi)始對(duì)“心”作全面而深刻的研究，從此討論“心”“物”“道”之關(guān)系問(wèn)題成為一股學(xué)術(shù)思潮，莊子、孟子、尹文、荀子等都不同程度地受到他的影響。這樣一位在戰(zhàn)國(guó)思想史上起“樞紐”作用的人，思想頗為復(fù)雜，難以嚴(yán)格按后世所分家派作歸類劃分。如果非要這樣做的話，我們可以說(shuō)：宋钘是一位受到楊朱影響，頗具思想創(chuàng)見(jiàn)，且兼有道家、黃老與墨家思想特質(zhì)的學(xué)者和救世者！

注釋：

①分別見(jiàn)《莊子·逍遙游》《韓非子·顯學(xué)》《孟子·告子下》及《荀子》的《天論》《正論》《解蔽》。

②據(jù)錢穆《先秦諸子系年》所附《諸子生卒年世約數(shù)》考定，宋钘生于公元前360 年，卒于公元前290 年。莊周、孟子對(duì)宋钘均表示推尚，并在書(shū)中論及他的學(xué)說(shuō)，荀子更對(duì)宋钘學(xué)說(shuō)屢有辯難，至《韓非子·顯學(xué)》仍尚稱述他的學(xué)說(shuō)，可見(jiàn)其影響至于戰(zhàn)國(guó)晚期仍然較大。

③三人之說(shuō)詳見(jiàn)《十批判書(shū)》（北京：東方出版社，1996年第144 頁(yè)），《先秦諸子系年》（《錢穆先生全集（新校本）》，北京：九州出版社，2011 年，第389-392 頁(yè)），《先秦諸子雜考》（中州書(shū)畫出版社，1982 年第132 頁(yè)）。

④嚴(yán)格來(lái)講，宋钘所主為“人之情欲寡”，此作“情欲固寡”頗易惹人誤解，但其所表之意應(yīng)與“人之情欲寡”無(wú)異，故此點(diǎn)凡引文則一仍其舊，筆者表述則統(tǒng)一作“人之情欲寡”。特此說(shuō)明。

⑤白奚引胡家聰《宋钘思想及其道、墨融合的特色》（陳鼓應(yīng)《道家文化研究：第八輯》，上海古籍出版社，1995年第203 頁(yè)）文中語(yǔ)，但反其意而用之。

⑥按《漢書(shū)·藝文志》正文班固注共214 條，另有10 條標(biāo)注“省并出入”者，此處未計(jì)。

⑦按《漢書(shū)·藝文志》諸子略名家“《尹文子》一篇”條下，顏師古注引劉向云“與宋钘俱游稷下”，《容齋隨筆》卷十四“《尹文子》”條引劉歆云“其學(xué)本于黃老，居稷下，與宋钘、彭蒙、田駢等同學(xué)于公孫龍”，而“《尹文子》一篇”班固自注僅云“說(shuō)齊宣王，先公孫龍”，可見(jiàn)劉向、劉歆尚明了宋钘、尹文關(guān)系，而班固似已不知，故只能以“先公孫龍”作為尹文所處時(shí)代的標(biāo)尺。

⑧如章太炎《諸子學(xué)略說(shuō)》（桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2010 年第24 頁(yè)），張舜徽《〈漢書(shū)·藝文志〉通釋》（武漢：華中師范大學(xué)出版社，2004 年，第341-342 頁(yè)）。

⑨洪邁《容齋續(xù)筆》卷十四“《尹文子》”條引“劉歆云”。

⑩按白奚《稷下學(xué)研究——中國(guó)古代的思想自由與百家爭(zhēng)鳴》中“‘宋尹學(xué)派’與稷下學(xué)”一章的論述，可見(jiàn)彼非不知“語(yǔ)心之容”即宋钘“寬容”說(shuō)，但在本文尚未提及，抑后來(lái)修正前說(shuō)歟？