摘要：儺戲是我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一，儺戲作為貴州獨(dú)具特色的地區(qū)文化，蘊(yùn)含著巨大的經(jīng)濟(jì)價(jià)值和文化價(jià)值。本文以貴州的儺戲文化為基礎(chǔ)，探討當(dāng)今貴州儺戲面臨的新發(fā)展困境與問(wèn)題，從法律的角度出發(fā)，探尋一條適合貴州地區(qū)儺戲保護(hù)發(fā)展的新道路。

關(guān)鍵詞：儺戲;發(fā)展困境;法律保護(hù)

中圖分類號(hào)：D923.4 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-9436（2020）22-0-02

1 貴州儺戲的概況

儺戲又稱為地戲，作為一種貴州地方戲曲，它起源于中國(guó)古代的祭祀活動(dòng)?！皟笔且环N古老的驅(qū)鬼逐邪儀式，在古代，人們用“儺祭”來(lái)達(dá)到驅(qū)除鬼怪、消除病疫的作用，所以儺戲也就因此而誕生。儺戲的劇目表演是儺祭過(guò)程中的主要活動(dòng)，是一種具有鮮明特色且?jiàn)蕵?lè)化的戲劇表演形式，有“戲劇活化石”的美稱。其中最著名的當(dāng)屬貴州地區(qū)道真仡佬族的儺戲，在元、明期間就已傳入我國(guó)境內(nèi)，在2008年擴(kuò)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目名錄時(shí)，相關(guān)部門首先將其列入其中[1]。

1.1 省內(nèi)儺戲發(fā)展各具特色

從“儺”這個(gè)字我們可以看出，儺可分解為“人”和“難”兩個(gè)字。該字的產(chǎn)生源于斗雞等比賽活動(dòng)，人們將飼養(yǎng)的短尾鳥(niǎo)鵪鶉或斗雞放入比賽場(chǎng)中進(jìn)行搏斗，在比賽結(jié)束后人們會(huì)戴著怪異的面具跳舞，以此表達(dá)對(duì)神明的崇拜，從而達(dá)到驅(qū)逐瘟疫的作用，是一種非常原始的宗教活動(dòng)。儺戲的形式由于存在地域的差別，所以內(nèi)容也不盡相同，但以貴州為例可以整體分為以下幾種：第一種為“撮泰吉”，是目前保存最為完整，同時(shí)具有最多原生藝術(shù)形態(tài)的一種儺文化，流行于威寧彝族地區(qū);第二種為“儺堂戲”，主要以鬼神為題材，但在多年發(fā)展的過(guò)程中為了提高觀賞性，從而對(duì)內(nèi)容進(jìn)行了改進(jìn)，如增加了“上刀山”“下油鍋”等環(huán)節(jié)，流行在黔東北地區(qū);第三種為“地戲”，主要在貴州安順地區(qū)流行[2]。

1.2 表演形式具有鮮明特色

以貴州德江地區(qū)儺戲?yàn)槔?，其表演方式較為特殊。首先，大部分表演者在表演的過(guò)程中佩戴面具，面具多為木質(zhì)，上面畫(huà)有鮮明的色彩以及花紋，在儺戲表演中的面具也因?yàn)榈赜虻牟煌尸F(xiàn)出較大的差別。就貴州德江地區(qū)而言，儺戲表演者佩戴的面具也被當(dāng)?shù)厝朔Q為臉子、臉殼子等。而不同的造型和面具代表不同的角色，可以直觀地表現(xiàn)出每個(gè)角色的性格和特點(diǎn)。貴州儺戲表演者使用面具的記錄可以追溯到遠(yuǎn)古時(shí)期，那時(shí)人們有文面的習(xí)慣，因此后世使用面具也是對(duì)當(dāng)時(shí)文面的一種傳承和再度夸張，同時(shí)也增加了自身的獰戾和神秘感，主要目的是增加驅(qū)除疫鬼的能力和娛人的功能。此外，與其他戲曲不同，其演出形式較為特殊，經(jīng)常和沖儺等宗教活動(dòng)融為一體。演出階段通常分為開(kāi)壇、開(kāi)洞以及閉壇。前兩個(gè)階段的法事主要是用來(lái)迎神和送神，在完成后才開(kāi)始演出正式的劇目。

當(dāng)時(shí)鄉(xiāng)人較為迷信，一旦身體出現(xiàn)病痛或遇到災(zāi)禍就認(rèn)為是鬼神在背后作祟，便會(huì)許下儺愿，從而尋求神靈的庇護(hù)。如果所許的愿望得到應(yīng)驗(yàn)，就會(huì)準(zhǔn)備香紙、法器以及其他用品去還愿和祭祀。清末時(shí)表演者通常會(huì)邊做法事邊表演。演出地點(diǎn)多為愿主家的堂屋，表演者背對(duì)神像，面向圍觀的人們。他們需要同時(shí)掌握很多法事技能，在唱、跳的基礎(chǔ)上還需要掌握“判卦”“繪符”以及“念咒”等。當(dāng)時(shí)多以“壇門”組合為主，通常在開(kāi)始階段先做法事，結(jié)束時(shí)會(huì)唱《盤(pán)洞》戲。

貴州儺戲通過(guò)夸張而質(zhì)樸的手法，運(yùn)用夸張的面具塑造了神色各異的神、鬼及祖先，所以，儺戲面具所代表的是某種超自然的精神力量。當(dāng)儺戲表演者戴上面具后，就是神、鬼及祖先的象征和化身，以此溝通人間與神仙世界。

從貴州儺戲的發(fā)展歷史來(lái)看，與其他文化形態(tài)一樣，同樣經(jīng)歷了從中原向四周擴(kuò)散的過(guò)程，儺戲至今分布甚廣。其中，包括貴州全省、廣西北部、云南東部、四川和重慶南部、湖北和湖南西南部的少數(shù)民族聚居區(qū)域在內(nèi)，形成了一個(gè)以貴州為中心的儺戲圈。

2 貴州儺戲在傳承中存在的問(wèn)題

2.1 政府重“申遺”輕保護(hù)

貴州省在儺戲成為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后，就想快速深入開(kāi)發(fā)和挖掘該文化，希望將文化資源轉(zhuǎn)變?yōu)楫?dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)和產(chǎn)業(yè)等資源。但地方政府由于經(jīng)驗(yàn)不足，在轉(zhuǎn)變過(guò)程中出現(xiàn)了很多問(wèn)題，導(dǎo)致需要保護(hù)的傳統(tǒng)文化和非遺文化由于缺乏活躍的經(jīng)濟(jì)市場(chǎng)而沒(méi)有得到足夠的重視。其次，籌備的資金不足以支撐整個(gè)轉(zhuǎn)變過(guò)程。雖然國(guó)家在該領(lǐng)域撥付的資金在逐年增加，但相比整個(gè)工程的龐大和復(fù)雜性而言還是不足的。同時(shí)大部分資金并沒(méi)有用到實(shí)處，這也是轉(zhuǎn)變效果不佳的主要原因。貴州一些地方財(cái)政收入方式較為單一，因此保護(hù)本地區(qū)的儺戲在資金籌集上較為困難，在儺戲創(chuàng)新、研究、保護(hù)以及傳承上面臨著資金匱乏的問(wèn)題。

2.2 儺戲自身開(kāi)放與發(fā)展力度不大

貴州儺戲具有延展性，可開(kāi)發(fā)的內(nèi)容仍有很多，如相關(guān)的劇目、剪紙、神案、服飾以及法器等產(chǎn)品均能開(kāi)發(fā)，但貴州儺戲在實(shí)際開(kāi)發(fā)中并沒(méi)有實(shí)現(xiàn)多樣化的發(fā)展，基本停留在表演形式和雕刻面具上，缺乏新意，吸引力不足。但隨著時(shí)代的變化，其內(nèi)容也隨之發(fā)生改變，為了迎合大眾，逐漸增加了很多娛人元素，但就整體而言，其發(fā)展還是比較緩慢，難以滿足大眾的需求，與現(xiàn)代社會(huì)的快速發(fā)展相比還是較慢。目前流傳在貴州德江地區(qū)的劇目一共有100多個(gè)，其中12個(gè)正戲和插戲最具代表性，而僅依托儺戲中的老劇目，也會(huì)逐漸失去自身獨(dú)有的魅力和吸引力。

2.3 傳承人出現(xiàn)斷層

貴州儺戲和其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承面臨著相同的問(wèn)題，被傳承人的缺少所困擾，這其中最主要的原因是新生力量較為薄弱。新一代傳承人和老一輩藝人不同，年輕一代受社會(huì)環(huán)境的影響較大，難以對(duì)傳統(tǒng)文化產(chǎn)生過(guò)多的興趣和關(guān)注，因此在學(xué)習(xí)的過(guò)程中也會(huì)缺乏內(nèi)生動(dòng)力。同時(shí)又因?yàn)橘F州儺戲在傳承的過(guò)程中以口傳心授為主，導(dǎo)致大部分民間傳承人實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)豐富，但缺乏系統(tǒng)的理論知識(shí)，這些都是阻礙貴州儺戲項(xiàng)目研究和傳承主要原因。此外，一些傳承學(xué)習(xí)者的家長(zhǎng)也深深地受到社會(huì)因素的影響，并不支持子女繼承或傳承傳統(tǒng)文化。貴州儺戲也出現(xiàn)了傳承人青黃不接的現(xiàn)象，一些儺技儺藝逐漸消失。

2.4 相關(guān)立法缺失，地方規(guī)范不完善

貴州省關(guān)于儺戲的地方立法仍有缺失。這表現(xiàn)在貴州一些地區(qū)沒(méi)有因地制宜立法，地區(qū)對(duì)非遺代表性項(xiàng)目名錄的規(guī)定泛濫，而實(shí)際上沒(méi)有立法依據(jù)。《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》只規(guī)定了國(guó)家級(jí)和省級(jí)非遺代表性項(xiàng)目的名錄制度和代表性傳承人制度[3]。實(shí)際上，幾乎全國(guó)的省級(jí)條例都以此為基礎(chǔ)，規(guī)定了縣以上都有名錄制度和代表人制度，但由于地方立法技術(shù)有限，依托現(xiàn)有的地方法規(guī)，保護(hù)措施在現(xiàn)實(shí)中實(shí)行起來(lái)存在困難。

2.5 司法救濟(jì)面臨困境

一方面，地方有關(guān)儺戲的立法與現(xiàn)實(shí)脫節(jié)，有些地區(qū)相關(guān)立法內(nèi)容長(zhǎng)期不變，現(xiàn)實(shí)迫切需要解決的保護(hù)問(wèn)題沒(méi)有可以參考的法律依據(jù)。這也導(dǎo)致現(xiàn)實(shí)中裁判的法官擁有較大的自由。另一方面，儺戲（地戲）作為一種文化形態(tài)，保護(hù)它的前提是要確定其權(quán)利主體。儺戲作為一項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，它的傳承經(jīng)過(guò)幾代人，是地方群體數(shù)百年來(lái)智慧與文化的結(jié)晶。而儺戲保護(hù)主體的界定難也會(huì)導(dǎo)致現(xiàn)實(shí)生活中維權(quán)難。此外，國(guó)內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)維權(quán)往往也是按照民事程序來(lái)救濟(jì)，其中最經(jīng)典的案例便是由北京一中院審結(jié)的安順地戲案。

貴州安順地戲的兩個(gè)劇目被《千里走單騎》使用，但卻進(jìn)行了錯(cuò)誤的標(biāo)注，被解釋為“云南面具戲”，這一行為侵犯了“安順地戲”的署名權(quán)，但最終原告卻以敗訴收?qǐng)鍪谷瞬荒芾斫?。該案件的法官認(rèn)為原告根據(jù)署名權(quán)的規(guī)定提起訴訟，因此也只能依據(jù)這一規(guī)定審理，導(dǎo)致權(quán)利客體只能為作品，而在該案件中，構(gòu)成作品的只可能是安順地戲中的具體劇目，不可能是戲的這一劇種。因此對(duì)原告的主張無(wú)法給予支持。由此不難看出，儺戲在現(xiàn)實(shí)的司法維權(quán)中仍然面臨著困境。

3 地方儺戲的法律保護(hù)路徑

3.1 加強(qiáng)地方保護(hù)立法

首先，從知識(shí)產(chǎn)權(quán)保護(hù)上來(lái)看，地方政府應(yīng)該在不違反上位法的前提下，規(guī)范立法用語(yǔ)，使用更加明確的立法語(yǔ)言，結(jié)合地方儺戲的特色，可以考慮向儺戲現(xiàn)有傳承人了解其掌握的知識(shí)、技藝以及有關(guān)的原始資料文獻(xiàn)、實(shí)物、場(chǎng)所等，做好立法工作，讓之后有關(guān)文化保護(hù)的立法更加符合實(shí)際維權(quán)的需要。

其次，地方政府保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過(guò)程中，可以從行政法方面來(lái)考慮，從而制定出多種保護(hù)措施，如“確認(rèn)、立檔、研究、保存、保護(hù)、宣傳、弘揚(yáng)、傳承以及振興”等。在保護(hù)之前還必須進(jìn)行挖掘、整理、歸檔和研究等，只有事前充分了解它的發(fā)展方向和整體脈絡(luò)，才能制定出有針對(duì)性的保護(hù)措施。分析貴州儺戲可知，只有完成前提事項(xiàng)才能找出和發(fā)現(xiàn)貴州儺戲當(dāng)前存在的問(wèn)題，尤其是在傳承過(guò)程中出現(xiàn)的問(wèn)題，并以此為基礎(chǔ)，尋找合適的解決方案。貴州儺戲的傳承必須以人為載體，應(yīng)當(dāng)重點(diǎn)扶持和培養(yǎng)傳承人。最后可以考慮借鑒外國(guó)的保護(hù)模式。國(guó)外保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的模式主要有以下幾種：一種為行政法模式保護(hù)，以日、韓兩國(guó)為主;另一種為知識(shí)產(chǎn)權(quán)法保護(hù)模式，以美國(guó)為主。而國(guó)內(nèi)對(duì)該方面的保護(hù)較晚，各個(gè)方面均處于持續(xù)完善階段。因此，充分了解和學(xué)習(xí)其他國(guó)家先進(jìn)的保護(hù)模式，對(duì)我國(guó)而言是非常必要的。

3.2 運(yùn)用互聯(lián)網(wǎng)建立版權(quán)保護(hù)體系

“互聯(lián)網(wǎng)+”風(fēng)潮盛行，儺戲也應(yīng)當(dāng)與時(shí)俱進(jìn)，充分利用當(dāng)下的這股風(fēng)潮，完善傳統(tǒng)文化的傳承方式和傳播渠道，以互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)為基礎(chǔ)，更好地表達(dá)和傳播優(yōu)秀的儺戲文化，利用網(wǎng)絡(luò)的持久性、創(chuàng)新性和大范圍的傳播性，推動(dòng)非遺的發(fā)展。將該領(lǐng)域的研究者、學(xué)者和專家，以及網(wǎng)絡(luò)傳播、非遺以及文化納入“三位一體”的文化建設(shè)層面，使非遺這種最具民族記憶的傳統(tǒng)文化，有更明確的發(fā)展方向與未來(lái)。

以互聯(lián)網(wǎng)為契機(jī)，通過(guò)網(wǎng)絡(luò)與地方儺戲相結(jié)合的形式，不僅能宣傳地方儺戲，還可以讓儺戲與其他文化相互交流碰撞，逐步構(gòu)建起傳統(tǒng)文化的互聯(lián)網(wǎng)傳播體系，以多媒體的方式記錄儺戲各種劇目的表演形式，充分利用互聯(lián)網(wǎng)構(gòu)建貴州儺戲的版權(quán)體系。

3.3 加快明確傳承者的權(quán)利主體確認(rèn)

加快明確貴州儺戲這種民間藝術(shù)的權(quán)利主體。首先，我們要梳理作為集體資源的民間文化遺產(chǎn)與文化傳承人之間的關(guān)系。這也是保護(hù)貴州儺戲的關(guān)鍵所在。在地方政府認(rèn)定權(quán)利主體時(shí)要秉承公平、公正的法律原則。在發(fā)展、保護(hù)以及傳承的過(guò)程中，確保和非遺相關(guān)的個(gè)人、社區(qū)獲取對(duì)應(yīng)收益的權(quán)利，同時(shí)給予其創(chuàng)造性的表達(dá)權(quán)、繼續(xù)學(xué)習(xí)以及接受相關(guān)培訓(xùn)的各項(xiàng)基礎(chǔ)權(quán)利。地方政府的各項(xiàng)措施表明了自身的態(tài)度和原則，以尊重傳承人的各項(xiàng)基礎(chǔ)權(quán)利以及主體地位作為進(jìn)行非遺工作的重心，從而確定下一步保護(hù)工作的主要方向，同時(shí)還需要團(tuán)結(jié)社會(huì)各方力量，全面提升大眾對(duì)非遺工作的認(rèn)識(shí)。

3.4 讓保護(hù)途徑多元化

貴州儺戲不僅要在司法上得到保護(hù)，更要打出適合地方區(qū)域保護(hù)的“組合拳”。地方政府要做好非遺傳承接續(xù)工作，讓非遺傳承“后繼有人”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，靠的是一代代傳承人的接續(xù)傳承。政府要在政策層面給予支持和鼓勵(lì)，切實(shí)尊重非遺傳承人，讓他們以非遺傳承人為榮，將其作為終生事業(yè)。

在保護(hù)貴州儺戲的同時(shí)還需加大宣傳力度，讓大眾自覺(jué)形成保護(hù)意識(shí)。這要求地方政府在保護(hù)地方文化遺產(chǎn)時(shí)必須具有長(zhǎng)遠(yuǎn)性，要分步驟和階段執(zhí)行規(guī)劃。一方面要建立專門的保護(hù)機(jī)構(gòu)。由政府主導(dǎo)，倡導(dǎo)社會(huì)各階層積極參與，要以科學(xué)技術(shù)為基礎(chǔ)進(jìn)行有效的保護(hù)，鼓勵(lì)相關(guān)的科學(xué)研究。另一方面要多舉辦相關(guān)的文化活動(dòng)，帶動(dòng)文化旅游產(chǎn)業(yè)，凸顯傳統(tǒng)文化的魅力，使人們重新認(rèn)識(shí)和了解貴州儺戲文化。

4 結(jié)語(yǔ)

儺戲作為貴州省的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，需要我們加以關(guān)注和保護(hù)，因此需要制定完善的制度和對(duì)應(yīng)的保護(hù)策略，在繼承地方傳統(tǒng)文化的同時(shí)創(chuàng)新內(nèi)容，要充分運(yùn)用現(xiàn)代媒體，積極邀請(qǐng)相關(guān)學(xué)者參與其中，利用產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā)的模式更好地保護(hù)和傳承貴州儺戲，向全世界宣傳我國(guó)悠久的歷史文化以及古代人真實(shí)的生活模式。貴州儺戲想要在現(xiàn)代化的社會(huì)背景下得到更好的發(fā)展，就要吸收多方面的元素，如宗教、新文藝以及各種風(fēng)俗等，借助現(xiàn)代化的傳媒形式展示儺戲的劇目，讓大眾進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到貴州儺戲的魅力，使貴州儺戲得到更好的保護(hù)。

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作者簡(jiǎn)介：吉慶怡（1996—），女，貴州貴陽(yáng)人，法律碩士在讀，研究方向：民商法。