蔣歡宜

摘 要：神話具有敘事功能。東部苗族社會廣泛流傳著的三種“巴岱”法源神話，敘述著在與以道教為代表的漢文化的接觸過程中，以巴岱信仰為代表的苗族文化所作出的不同回應?！膀坑日f”敘述著苗族與漢族初步交往階段，苗族文化的固守;“張趙二郎說”敘述著苗族與漢族深入交往階段，苗族文化對漢族文化的部分接納;“太上老君說”敘述著苗族與漢族密切交往階段，苗族文化對漢族文化的自覺吸收。

關鍵詞：東部苗族;“巴岱”法源;神話敘事

中圖分類號：C956文獻標識碼：A文章編號：1674 - 621X（2020）06 - 0117 - 07

“在人類文化的所有現(xiàn)象中，神話和宗教是最難相容于邏輯分析了”[1]。其實不然，神話有著自己的邏輯與結構。雖然“神話邏輯的陳述與一般實在經(jīng)驗邏輯法則相沖突，但是，只要說話者和聽話者，或者表演者和觀眾具有同樣的有關超自然的時空和超自然存在屬性的傳統(tǒng)觀念，他們就可在‘大腦中表現(xiàn)意義”[2]。神話“表現(xiàn)意義”的功能較早地引起了西方學者們的關注。法國社會學家涂爾干（Emile Durkheim）強調(diào)，神話只是宗教系統(tǒng)的一個部分。神話的主要功能是以語言進行表達，一方面，神話以象征意義來傳達社會價值;另一方面，神話反映社會結構的某種特征[3]。英國社會人類學家馬林諾夫斯基（Malinowski）認為神話“是對非凡事件的陳述，那些事件一勞永逸地建立起部落的社會秩序、部落的經(jīng)濟活動、藝術、技術、宗教和巫術的信仰與儀式?！裨捳撌隽嗽⒂谏鐣后w的制度與活動中的根本現(xiàn)實，它論證了現(xiàn)實制度的來龍去脈，提供了道德的價值、社會差別與社會責任，以及巫術信仰的可追尋的模式”[4]。現(xiàn)當代學者們把神話這種“表現(xiàn)意義”的功能稱為“敘事”（narrative）。“敘事包括對未知事件的敘述，也包括通過符號的形式與具有神秘性質的事物進行溝通”[5]。

獨特的地理位置與自然、人文環(huán)境孕育了東部苗族獨特的宗教觀念，并體現(xiàn)在民間文學，尤其是神話傳說之中。到目前為止，東部苗族社會中，仍然廣泛流傳著3個不同版本的關于“巴岱”1法力來源的神話傳說：一是“蚩尤說”，即宣揚“巴岱”的法力來源于苗族始祖蚩尤的神話傳說;二是“張趙二郎說”，即宣揚“巴岱”的法力來源于張趙二郎的神話傳說;三是“太上老君說”，即宣揚“巴岱”的法力來源于太上老君的神話傳說。盡管“從敘事形式看，神話經(jīng)常混雜著傳奇或者民間傳說等類型。它對事物或者未知世界的描述與歷史或者‘偽歷史敘事不同，但卻從未妨礙人類通過神話敘事了解和把握‘歷史的真實”[5]。那么，東部苗族社會的“巴岱”法源神話敘述著哪些“歷史的真實”？傳達著怎樣的“表現(xiàn)意義”呢？

一、“蚩尤說”及其神話敘事

在長期的歷史發(fā)展過程中，東部苗族傳統(tǒng)宗教中的巫覡系統(tǒng)逐漸分為“巴岱雄”（bax deib xongb，又稱“苗老司”）與“巴岱扎”（bax deib zhal，又稱“客老司”）2大派別。1與巫覡系統(tǒng)相對應，東部苗族傳統(tǒng)宗教“巴岱”信仰逐漸形成了“巴岱雄”信仰與“巴岱扎”信仰2大支系?！鞍歪沸邸毙叛鍪且则坑茸嫦瘸绨轂楹诵牡膫鹘y(tǒng)宗教信仰體系。

在東部苗族地區(qū)，巴岱雄自稱他們的法脈源于始祖蚩尤。早在民國時期，貴州松桃的巴岱雄龍才楊就講述了這樣一個故事。

苗族的始祖，名叫poub yul（即尤公之意），他統(tǒng)率兵馬同wan - gx jit （即黃帝之意）大戰(zhàn)36年，后因戰(zhàn)敗，強渡了2條大河：一條叫ub nqod xi tub nqod seat （即潑灰潑糠的水），一條叫mil ub（即大江大河之意），以后，避處于深山老林，隱伏于深巖幽洞之內(nèi)。間聞風聲鶴唳，即認為是敵兵追至，故嚴防甚密，尤公間或要召集會議，不敢鳴鑼擊鼓，以免被敵人發(fā)現(xiàn)，故取用敲竹筒，搖金鈴，燒黃蠟，以為信號。眾將卒聞訊即前來聚會，把要事商妥后，殺豬宰羊，痛飲一番，立即分散回去?！璠6]18

2017年3月，筆者在湘西土家族苗族自治州鳳凰縣山江鎮(zhèn)調(diào)研苗族宗教文時，大門山村的苗族巴岱雄吳求倉2向筆者講述了這樣一個故事。

很久以前，我們祖先住在黃河附近。部落首領蚩尤帶領我們越來越強大。后來，漢族皇帝（應指華夏集團的黃帝）帶兵來攻打。祖先們?nèi)松?，打不過，只能跑！跑的時候，蚩尤施法變出了好多霧和煙，祖先們就一路跑到了湖南湘西這個地方。到了湘西不久，漢族皇帝（應指華夏集團的黃帝）的兵馬追了過來，這個時候蚩尤不能吭聲（說話）了，如果他吭聲（說話）的話，就會被敵人發(fā)現(xiàn)。后來，蚩尤就和他的部下約定，用敲竹筒、搖銅鈴、燒黃蠟來聯(lián)系。蚩尤死后，一些和蚩尤比較親近的祖先們繼續(xù)這樣聯(lián)系，另外一些就不這樣做了。繼續(xù)這樣做的祖先們就是巴岱雄的師父。3

上述2個關于巴岱雄法脈源流的神話傳說盡管在細節(jié)上有所區(qū)別，但都強調(diào)了如下2點。

第一，蚩尤是苗族先民的部落首領，他帶領苗族先民與以黃帝為首的華夏集團進行抗爭，并在失敗后帶領苗族先民輾轉遷徙。

在中國古代史詩神話中，蚩尤因與軒轅黃帝的逐鹿之戰(zhàn)而聲名遠播，而在苗族的神話傳說、古歌之中，蚩尤被奉為最尊貴、最高尚的天神，他帶領苗族先民篳路藍縷、開疆擴土的事跡被廣為傳頌。與漢族相比，苗族對蚩尤有著更加濃烈的感情。苗族視蚩尤為本民族的始祖，宣稱自己是蚩尤的后代。在苗族東部方言中，蚩尤被稱為“剖尤”，“剖”有“公”“祖公”之意，“剖尤”即“蚩尤公”。清代湘西花垣人石板塘所編錄的《板塘苗歌》中有《相普相娘歌》（祖先歌），歌曰： “苗族的祖公名叫蚩尤。他英勇無雙，聰明無比，生得一副鐵骨銅頭。蚩尤吹一口氣，能把山吹走;蚩尤怒吼一聲，星星也會顫抖……軒轅的大軍排成一長串，氣勢洶洶要和蚩尤開戰(zhàn)。蚩尤出陣叫黃帝先放三箭，那箭射到蚩尤身上不是折就是彎。還沒等到蚩尤動手，黃帝早嚇得退兵北山。我們的相普相娘（祖先）啊，就是這樣的威力無邊?！盵7]

東部苗族民眾對始祖蚩尤的崇拜并非只停留在歷史與文字層面，在現(xiàn)當代東部苗族社會亦有所體現(xiàn)。湘西土家族苗族自治州鳳凰縣山江鎮(zhèn)大馬村附近的八公山上立有一座10米多高的塑金蚩尤神像，基座上篆刻著“戰(zhàn)神蚩尤”四字。自2014年豎立蚩尤神像至今，每年春節(jié)，山江鎮(zhèn)及附近鄉(xiāng)鎮(zhèn)的苗族同胞都會匯集于此，舉行隆重的祭祖儀式。儀式中，巴岱雄用苗語喃喃念誦咒語，追憶著蚩尤的功績，其大意是：“祖公立地，祖婆開天。阿剖透炭，頭硬額堅;阿仰透炲，公正清廉。鐵面無私，敢為人先;一統(tǒng)九黎，八十一賢。五大發(fā)明，威力無邊;土著江淮，揚威中原。身遭摧殘，英魂康健;畫像鎮(zhèn)邪，舉國安全。蔭佑子孫，百載千年;豐功偉績，普天同念?！?

第二，“敲竹筒、搖銅鈴、燒黃蠟”是遠古時期蚩尤創(chuàng)造的與苗族先民聯(lián)系與溝通的重要方式，且完整地保留在巴岱雄的宗教儀軌之中。

在東部苗族社會，無論儀式大小，巴岱雄主持祭祀時，必先燒黃蠟，繼而一邊敲竹拆、搖銅鈴，一邊用苗語喃喃念誦咒語。竹拆，苗語稱為“禾信”（ghaob xenb），敲擊時所發(fā)出的“咚咚”聲是呼喚祖師，招神趕鬼的信號。銅鈴，苗語稱為“其沒”（nkid mel），搖晃時所發(fā)出的“叮?！甭暿钦堊鎺煶鲴{的信號。鈴柄上鑄有一頭像，苗語叫“棍空棍德”，即宗師祖師之意，相傳是蚩尤頭像，具有招神和驅鬼除魔的功能[8]。此外，巴岱雄所使用的祖師棍又叫“蚩尤棍”，是以桃樹為原料制成的一根長約1.5米、粗約1寸的木棍，木棍上端刻有蚩尤頭像。巴岱雄主持儀式之始，都要念“請師父咒”，即反復吟誦“ad had jid youd ad had jid youd”（啊哈機尤），其中的“jid youd”就是“蚩尤”的轉音[9]98?？梢姡瑬|部苗族巴岱雄的法脈源流與苗族始祖蚩尤有著千絲萬縷的聯(lián)系。

其實，蚩尤創(chuàng)造宗教（巫術）之說不僅出現(xiàn)在苗族的神話傳說之中，在漢民族的神話傳說之中也有所體現(xiàn)?！短接[》卷十五引《志林》有載：“黃帝與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野，蚩尤作大霧彌三日，軍人皆惑，黃帝乃令風后法斗，機作指南車以別四方，遂擒蚩尤。”[10]《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》亦有載：“蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應龍攻之冀州之野。應龍畜水，蚩尤請風伯雨師，縱大風雨。黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤。魃不得復上，所居不雨。”[11]因此，漢族史學家王桐齡才會得出“當時苗族文化相當發(fā)達，第一發(fā)明刑法;第二發(fā)明武器;第三發(fā)明宗教。后來漢族所用之五刑、兵器及甲胄，而信奉之鬼神教，大抵皆苗族所創(chuàng)，而漢族因襲者”[12]的結論。

東部苗族巴岱法源神話之“蚩尤說”在很大程度上反映了東部苗族對其始祖蚩尤的崇拜?？梢哉f，東部苗族巴岱法源神話之“蚩尤說”既是東部苗族祖先崇拜的產(chǎn)物，也是東部苗族祖先崇拜的重要表征。

二、“張趙二郎說”及其神話敘事

“巴岱扎”信仰是融合道教、佛教、原始宗教等宗教因素于一體的宗教信仰體系。如果說“巴岱雄”信仰是“巴岱”信仰的原生態(tài)的話，那么，“巴岱扎”信仰就是“巴岱”信仰的復合態(tài)。巴岱扎（客老司）們稱“巴岱扎”這一支的法脈來源于張趙二郎?！霸谖髂厦纭?、土家族各族群的民間傳說中，張趙二郎是巫師的啟教祖師，具有驅瘟打邪的特殊法力”[13]，而在東部苗族的神話傳說中張趙二郎不僅是巴岱扎的祖師，而且還是太上老君的徒弟和女婿。

在東部苗族的儺歌里，張趙二郎原是玉皇大帝座下的吉慶仙童，只因凡間張、趙二家“因一瓜果鬧無情”[14]138驚動了玉皇大帝，奉命藏身瓜內(nèi)，化作凡人。后逢“龍漢二年鬼作亂，四大部洲不太平。鳥鳳一早鳴到晚，百鬼夜叫到天明。晨昏顛倒人民亂，神哭鬼叫亂紛紛”[14]139，張趙二郎便前往淮南拜老君。

老君看見二郎像，說與二郎聽原因：“我將仙法傳與你，你可牢牢記在心。賜你正法三百六十道，變化無窮法術深。賜你靈符一百二十道，治瘟斬鬼滅邪精。賜你三十六道護身訣，持家養(yǎng)老就（救）黎民。賜你藏身訣一道，變化千般鬼不聞。賜你總合天地印，呼風喚雨鬼神驚。賜你馬鞭三十六，化為烏龍纏繞身。賜你獅刀斬鬼劍，先斬后奏滅邪精。賜你金牌為敕令，架起天橋度眾生。賜你一副竹頭筶，定生定死定分明。賜你接兵纂一部，千軍萬馬護你身。賜你統(tǒng)兵旗一面，招集千千萬萬兵。賜你紅絲衣一件，穿來紅火繞你身。賜你五雷冠一頂，五雷霹靂滅邪精。賜你一根綢布袋，化作南蛇吞鬼神。賜你犀牛角一只，一聲角號透天門。上吹三十三天界，下吹十八地獄門。一聲角號諸兵齊，千軍萬馬聽角聲?！盵14]142 - 143

授法之后，老君以三日內(nèi)砍光山上所有的樹、撿回播撒出去的小米等事項考驗張趙二郎。在老君女兒李千金的暗中幫助下，張趙二郎最終通過了考驗。返程之際，老君“再賜統(tǒng)兵訣一道，千兵萬馬護（你）身。賜（你）一雙水草鞋，赤足穿起好騰云。賜（你）速路訣一道，趕上七十一人行”[14]145。

在東部苗族社會，張趙二郎的故事可以說是婦孺兼知。2017年12月24日至26日，筆者在鳳凰縣臘爾山鎮(zhèn)務能村調(diào)研苗族還儺愿儀式，期間，談及巴岱扎的祖師張趙二郎時，掌壇師龍七金1為筆者繪聲繪色的講述了花蓮姊妹幫助張趙二郎與她父親太上老君斗法的故事。

張趙二郎去找太上老君學法。途經(jīng)一座橋，恰逢太上老君的女兒花蓮姊妹在橋頭洗衣服?；ㄉ忔⒚脤Χ梢灰妰A心。就問：“你這個俊俏的后生，來這里做什么？”二郎答：“我是來找太上老君學法的。”花蓮姊妹說：“你不能找太上老君學法，而是要去斗法！”二郎心想，自己一介凡人，與老君斗法必敗無疑，且極有可能賠上身家性命，自然是不同意。只見，花蓮姊妹輕輕地揮一揮手，橋突然消失了，斷了二郎的去路。二郎很無奈，只好勉強答應。花蓮姊妹又輕輕地揮一揮手，橋立刻恢復如初。二郎過橋前去拜太上老君。

待二郎說明來意，老君很生氣，心想：區(qū)區(qū)后生，居然敢和我斗法，不自量力！于是，老君提出第一個要求：限二郎三日內(nèi)砍光山上所有的樹。二郎晝夜不停歇，也只能砍倒一片山頭的樹。第三天中午，眼見限期快到了，二郎很焦急，不禁坐在樹下哭了起來。這時，花蓮姊妹前來送飯，見二郎痛哭，忙安慰道：“后生，你別哭了。我有辦法！。”只見她纖手一揮，山上所有的樹瞬間倒了。二郎贏了，老君不服氣，又提出了第二個要求：要二郎播灑三升小米。二郎心想：這個簡單！不一會，三升小米就全都播撒出去了。老君笑著提出了第三個要求：把三升小米一粒不少地撿回來。二郎慌了神，又忍不住哭了起來?；ㄉ忔⒚冒参康溃骸昂美删?，你別哭！我有辦法！”只見她吹了一聲口哨，一群麻雀飛了過來，將地上的小米一粒粒地叼了起來。但是，有一只麻雀偷偷吃了一粒小米，二郎沒有完成任務，老君要責罰他。花蓮姊妹替他求情，老君才作罷。

學得正法后，二郎準備辭別老君。花蓮姊妹特意交代道：“好郎君，臨別時要是父親贈送你禮物，你就只要那把紅傘。沒到家之前，無論如何都不能打開?！倍砂凑諊诟滥昧思t傘，匆匆忙忙踏上回程。途中下起了雨，便把傘打開，花蓮姊妹從傘中掉了出來。太上老君用千里眼看到了，很生氣，便施法射了一支箭過來，花蓮姊妹用雞血粘在箭頭上返了回去。老君以為二郎已死，便作罷。后來，二郎回到家中與花蓮姊妹結為夫妻，并收徒傳法。2

上述兩個不同版本的神話故事在一定程度上反映了以道教為代表的漢族文化與以巴岱信仰為代表的苗族文化之間的互動。但是，二者神話敘事的立場與角度是有所差異的。

儺歌中的故事，不僅強調(diào)張趙二郎是奉玉皇大帝之命下凡解決人間糾紛的吉慶仙童的正統(tǒng)身份，而且詳細描述了太上老君傳授三百六十道正法，一百二十道靈符、三十六道護身訣、一道藏身訣等符咒掐訣以及總合天地印、馬鞭、獅刀、金牌敕令、竹頭筶、接兵纂、統(tǒng)兵旗、紅絲衣、五雷冠、綢布袋、犀牛角等法器的過程。通過強調(diào)張趙二郎與道教神祇玉皇大帝、太上老君的親密關系，凸顯道教對苗族傳統(tǒng)宗教和以道教為代表的漢族文化對以巴岱信仰為代表的苗族文化的影響。

民間傳說中的故事站在苗族傳統(tǒng)宗教及以苗族傳統(tǒng)宗教為代表的苗族文化的立場，既強調(diào)苗族傳統(tǒng)宗教與道教、苗族文化與漢族文化之間的平等關系，又強調(diào)苗族傳統(tǒng)宗教與道教、苗族文化與漢族文化之間的親密性。其一，故事強調(diào)張趙二郎以斗法的方式向太上老君學法。一般來說，學法，意味著師尊徒卑;斗法，意味著雙方地位平等。故事一再強調(diào)張趙二郎是與太上老君斗法，而非學法，以此暗喻苗族傳統(tǒng)宗教與道教、苗族文化與漢族文化之間的平等關系。其二，故事突出張趙二郎在花蓮姊妹的暗中幫助下與太上老君斗法成功。太上老君是道教尊神，法力無邊，一般情況下初出茅廬的張趙二郎是無法取勝的，然而有了太上老君的女兒花蓮姊妹的暗中幫助，斗法結果逆轉了。這在一定程度上象征著苗族傳統(tǒng)宗教在融合了道教因素之后，其影響力甚至超過了道教。至今，在東部苗族社會仍然廣為流傳著“苗老司第一，客老司第二;道士第三，不是官”的說法。其三，故事強調(diào)張趙二郎通過與花蓮姊妹結為夫妻，獲得了太上老君女婿的身份?；蛟S我們可以這樣理解：太上老君及其女兒象征著道教，作為巫師啟教祖師的張趙二郎象征著苗族傳統(tǒng)宗教。張趙二郎向太上老君學法并與其女兒聯(lián)姻暗喻苗族傳統(tǒng)宗教中吸納了道教因素。

在中國西南少數(shù)民族中不乏這類“女婿神話”，即宣揚民族傳統(tǒng)宗教中的宗教法師法脈來源于太上老君的女婿的神話。湖南隆回花瑤地區(qū)廣泛流傳著太上老君的女兒急急如靈暗中幫助瑤族青年與老君斗法且二人最后結為夫妻的故事。1在湖南邵陽儺堂戲《二郎記》中，張趙二郎本是太白金星座下的青衣童子，為解決人間張、趙二家的糾紛而投胎轉世，成年后拜太上老君為師，與老君“斗法”之時得老君女兒撒壇小姐的幫助獲勝，并與撒壇小姐結為連理[15]。在侗族傳說中，姜驕二郎（張趙二郎記音的變異）是一位民族英雄，他一度在太上老君家?guī)凸げW習法術，最終受到老君之女姬姬的青睞，與之結為夫妻。2故事情節(jié)大同小異，所要傳達的“表現(xiàn)意義”亦與此相同。

總之，這種看似矛盾的現(xiàn)象在一定程度上反映了歷史上東部苗族面對以道教為代表的漢文化時既欣賞、向往又害怕被同化的矛盾心理。民間傳說中的“斗法”與“女婿”情節(jié)恰到好處地解決了這一窘境，既強調(diào)了苗族傳統(tǒng)宗教與道教、苗文化與漢文化之間的平等地位，又增強了苗族傳統(tǒng)宗教與道教之間的粘連性、親密性，在一定程度上獲得了以漢文化為主導的話語權。

三、“太上老君說”及其神話敘事

另外，在東部苗族社會還廣泛流傳著巴岱雄、巴岱扎、道士三人向太上老君拜師學法的傳說。

相傳，巴岱雄、巴岱扎、道士一起在太上老君那里學法。巴岱雄是一位沒念過書的苗族窮苦人，穿著粗布長袍和草鞋。巴岱扎是一位念過書的富家子弟，穿著整潔的紅色禮服。道士是一位手捧經(jīng)書精通佛學的皇族子弟，身穿華麗朝衣。

十年學成，即將“過法”出師，太上老君想考驗三人，故把他們領到河邊，讓他們過河。河面寬，水勢猛，過河不易。道士擔心被河水弄濕衣褲和經(jīng)書，便脫下鞋襪，挽起褲腳，一手將經(jīng)書頂在頭上，一手拎著鞋子和朝衣的長袖，小心翼翼地過了河。巴岱扎看了看師父，又看了看道士，也跟著脫了鞋襪，挽起褲腳，肩挑行李，手拎衣袖，一步一步地走向對岸。巴岱雄毫不猶豫地走到太上老君面前，伏下身子，說：“師父，河水很大，請扶好我的肩膀，我來背你過河！”于是，不畏河水弄濕草鞋、褲腳和衣袖，巴岱雄慢慢地把太上老君背過了河。

過河后，太上老君對徒弟們說：“剛才令你們過河，其實是為師在給你們‘過法，現(xiàn)在你們已經(jīng)學有所成了，可以獨立做法了，但一定要按我的要求去做。”太上老君對道士說：“你是一個危急時刻只顧自己安危和財物的人。過河時你只顧保護你的衣物和經(jīng)書，所以，以后不管做任何法事，不管你對經(jīng)文如何熟練，都必須手持經(jīng)書嚴格按照經(jīng)書里面的內(nèi)容讀，不能讀錯一個字，否則就會瞎眼睛，同時還必須穿上不同的禮服?！苯又瑢Π歪吩f：“你在危急時刻想到的不是師父，而是盲目仿效別人。過河時，你和道士一樣，只顧自己的利益，但私心不算太重。所以，你以后在給他人做法時可以不看經(jīng)書，但必須熟練，在做大法事時要穿禮服，做小法事時要頭戴紅帕，而且你必須站著做，不能坐著做，否則法術就不靈。”最后，對巴岱雄說：“你是一個知恩圖報，敢于擔當?shù)娜恕Ｄ汶m然沒有文化，不能用文字記錄咒語，但看在你背我過河的情分上，現(xiàn)在為師授予你全部法事。做法事時，你可以穿禮服，也可以穿常服;可以坐著做，也可以站著做。若是忘記部分咒語也不要緊，只要心念我的名號，就會圓滿?！?

上述故事強調(diào)了如下2個方面。

其一，巴岱雄、巴岱扎、道士的法術均源于太上老君。在遠古神話傳說中，太上老君是道教的創(chuàng)始人，因此，上述傳說中，道士的法術源于太上老君一說有一定的合理性。然而，巴岱雄與巴岱扎的法術源于太上老君之說明顯與“蚩尤說”所宣揚的巴岱雄的法脈來源于苗族始祖蚩尤及“張趙二郎說”所宣揚的巴岱扎的法脈來源于張趙二郎相矛盾。上述三種版本的“巴岱”法源神話不僅在東部苗族普通民眾之中廣為流傳，而且得到了東部苗族社會中巴岱雄、巴岱扎、道士們的普遍認同。不禁令人心生疑惑：這三種相互矛盾的神話傳說何以出現(xiàn)在同一場域呢？

筆者認為，“蚩尤說”“張趙二郎說”“太上老君說”是中華民族多元一體格局下苗族文化與漢族文化涵化的不同階段的產(chǎn)物。文化涵化即“兩種或兩種以上的不同文化在接觸過程中，相互采借、接受對方文化特質，從而使文化相似性不斷增加的過程與結果”[16]。在文化涵化的過程中“居于劣勢的社會，它的文化受到居于優(yōu)勢的社會文化的影響而發(fā)生急劇的變遷，以求與居于優(yōu)勢的社會文化相一致”[17]。與漢族社會相比，苗族社會在很長一段時間里居于劣勢，因此，在苗族文化與漢族文化涵化的過程中，往往是苗族文化積極吸收漢族文化中優(yōu)秀的、典型的文化因素，逐漸縮小與漢族文化之間的差距。

其中，“蚩尤說” 是苗族與漢族尚未或初步接觸階段，苗族文化與漢族文化尚未涵化的產(chǎn)物。苗族傳統(tǒng)宗教信仰以祖先崇拜為核心，將民族始祖蚩尤勇戰(zhàn)黃帝、開疆辟土的神圣事跡納入巴岱法源神話之中，無疑是追憶與緬懷遠祖的有效方式之一?！皬堏w二郎說” 是苗族與漢族深入交往階段，漢族文化與苗族文化初步涵化，道教開始滲入苗族傳統(tǒng)宗教之中的產(chǎn)物。故而，“張趙二郎說”具有隱蔽、委婉的特點，即一方面想要傳達出苗族傳統(tǒng)宗教與道教具有親密性和粘連性的信息，另一方面又不想以此來抬高道教的地位及貶低苗族傳統(tǒng)宗教的地位?！疤侠暇f”是苗族與漢族密切交往階段，苗族文化與漢族文化深度涵化，道教深刻影響苗族傳統(tǒng)宗教的產(chǎn)物。這一階段，苗族傳統(tǒng)宗教信仰體系主動吸納道教神祇，通過融入漢文化的核心符號之一，即道教因素來爭取自己的話語權，最終，巴岱雄的祖師蚩尤與巴岱扎的祖師張趙二郎均被太上老君所取代。更為甚者，為了抬高苗族傳統(tǒng)宗教中宗教法師的地位，拉近苗族傳統(tǒng)宗教與道教之間的距離，在神話中，巴岱雄成為太上老君最倚重的弟子并獲得了全部法術，巴岱扎次之，道士則淪為了被太上老君輕視、所傳法術最少的弟子。

其二，太上老君對待徒弟的態(tài)度及傳授的法術有所差異，其評判標準耐人尋味。巴岱雄憨厚老實，受到太上老君的青睞，得其傾囊相授，故學到的法術最多，法力最高強，主持儀式時需要遵守的禁忌與規(guī)矩最少。巴岱扎有仁慈之心但缺乏主見，受到太上老君的輕視，得傳部分法術，故學到的法術較少，法力不及巴岱雄，主持儀式時需要遵守的禁忌與規(guī)矩較多。道士為人冷漠，為太上老君所不齒，得傳法術最少，故只學到了皮毛功夫，主持儀式時需要遵守的禁忌與規(guī)矩最多。可見，神話中太上老君以徒弟的品性作為傳法標準，對品性優(yōu)良者，傾囊相授;對品性惡劣者，授之皮毛。這一敘事顯然采用了品格差異的解釋框架，暗含著對民族性格的評判。

“這種解釋的奇妙之處在于把原本給人印象的‘進化論色彩的歷時性所謂‘先進和‘落后的儀式表現(xiàn)形式，納入到一種帶著倫理判斷的‘善良‘厚道與‘自私‘冷漠的兩種對立的有關品格差異的‘共時性的解釋框架之中——不同的品格造成了儀式表現(xiàn)形式的差異。原本‘落后的表現(xiàn)形式（如沒有經(jīng)書、沒有專門的儀式服裝等）‘反敗為勝，獲得了倫理價值評判上的肯定和褒揚”[9]86。如此一來，處于劣勢的苗族文化在維護本民族自尊與自信的前提下，又進一步拉近了與以道教為代表的漢族文化之間的距離。與“張趙二郎說”神話敘事的隱蔽性、委婉性相比，“太上老君說”的神話敘事則顯得更為公開、直接，這在很大程度上正是得益于品格差異的解釋框架。

四、結語

東部苗族廣泛流傳著的三種“巴岱”法源神話敘述著以巴岱信仰為代表的苗族文化在面對以道教為代表的漢文化的涵化時，所作出的不同回應，即由排斥到部分接納，再到自覺吸收。這不僅反映了道教在東部苗族社會深入傳播的“歷史的真實”，同時，也是中華民族多元一體格局下道教與西南少數(shù)民族傳統(tǒng)宗教相互融攝、漢族文化與西南少數(shù)民族文化涵化的重要縮影。

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