摘 要：大同華嚴(yán)寺遼建薄伽教藏殿內(nèi)29尊遼代彩塑中有4尊武士形象的天王造像。本文將其與五臺(tái)山佛光寺大殿內(nèi)唐代天王塑像和大同善化寺大雄寶殿內(nèi)金代天王塑像作對(duì)比，并從佛教儀規(guī)、唐遼宋之際的政治、文化交流各方面論證了四天王風(fēng)格的形成原因，并對(duì)增長天和廣目天的定名提出質(zhì)疑。

一、概述

大同華嚴(yán)寺是依據(jù)《華嚴(yán)經(jīng)》內(nèi)容建造的華嚴(yán)宗寺廟，其創(chuàng)建年代為遼興宗重熙七年（公元1038年）。歷經(jīng)戰(zhàn)火、幾度修葺，大雄寶殿與薄伽教藏殿仍保留遼金時(shí)期的建筑。

薄伽是薄伽梵簡略語，意譯為世尊，是佛的十個(gè)名號(hào)之一。教藏是佛教經(jīng)典。

教藏殿殿內(nèi)佛壇呈倒置的“凹”字形，佛壇上“中央三間，各置佛一軀，四隅列金剛各一。佛前雜置大小佛像多尊，極類唐大雁塔門楣雕刻之構(gòu)圖”（如圖）。

例圖 ?薄伽教藏殿殿內(nèi)布局圖

注：表示主佛 ? 表示護(hù)法天王 ? 表示四大菩薩 ? ?表示弟子

表示脅侍菩薩 ? ? 表示供養(yǎng)童子 ? ?表示明代小佛

較完整的保存了遼代塑像二十九尊（未計(jì)左右主尊前兩尊明代所塑較小的佛像），彩繪皆為后世補(bǔ)妝。殿內(nèi)佛壇四角塑置了四位護(hù)法天王，是根據(jù)佛經(jīng)“二十諸天”中持國天、廣目天、增長天、多聞天四天王的形象所塑。

二、薄伽教藏殿護(hù)法天王塑像

（一）殿前左側(cè)持國天王

通高3.23米，像身高3.08米。天王頭戴紫金花冠，冠前飾有紅纓，冠額上有寶珠、瓔珞等紋飾，冠沿周身亦飾珠、纓，寶繒于冠后兩側(cè)飄舞向上，發(fā)辮盤于頸肩入衣，內(nèi)著寬袖長裙，外披兩檔短皮甲，兩肩有獸頭護(hù)膊，鎧甲背帶過肩于胸前與胸甲相扣，胸下裹錦帛以繩帶束之，腹部鎧甲飾有獸吞革帶（又名獸面護(hù)臍、螣蛇束帶），獸面作獅虎（一說為龍）狀，圓額頭，兩小耳分立，圓眼闊鼻，上下利牙相交吞革帶，革帶雙镲尾，帶扣各據(jù)一側(cè)，革帶釘云形銙。革帶下部鶻尾作云形，飾山文甲片。帔帛過右肩左臂飄于身后，于腹前穿革帶，下垂為半圓環(huán)形，戰(zhàn)裙穿帛環(huán)而過，衣紋飄動(dòng)，戰(zhàn)裙為棗紅色底，裙上飾彩繪牡丹花紋，其繪飾手法當(dāng)為明清之作，戰(zhàn)裙周飾金邊。帔帛底色為墨綠，花飾為瀝粉描金，其紋樣因殘損故難以辨別，帔帛一周飾有金色花邊。天王內(nèi)穿寬口縛褲，有脛甲，著云頭戰(zhàn)靴。

天王古銅臉色，眉間微蹙，雙目圓瞪前視，龐鼻闊嘴，臉頤寬肥，大耳，雙唇緊抿微噘，嘴角略鼓，墨繪須髭，縮頸聳肩，胸膛寬厚，腹肌略鼓，右手持劍稍下垂，與腹部齊，劍鋒斜于左上方，左手彎曲抬至胸部以手托劍，造像威懾有力，膀闊腰圓，高大魁梧。

（二）殿前右側(cè)廣目天王

通高3.25米，像高3.15米。此天王頭綰高髻，發(fā)絲清晰可見，頭戴云 ? 頭紫金寶冠，冠額前無飾紋，冠上沿周邊有云形花飾，寶繒于冠邊耳后結(jié)花，向上飄揚(yáng)，動(dòng)感十足。內(nèi)著寬袖長裙，袖口下端束花，外披兩襠短皮甲，鎧甲背帶過肩于胸前與甲相扣，兩肩為獸頭吞肩護(hù)膊，胸下裹繡帛以革帶束之，革帶上綴圓形飾品。腹部皮甲處有獸吞革帶，革帶下方鶻尾作方形，飾以山文甲片。帔帛過左肩右臂飄于身后，于腹前穿圖革帶，下垂為半圓環(huán)形，戰(zhàn)裙于兩腿間飄于身后，戰(zhàn)裙為綠地花邊，上繪粉色牡丹花紋。內(nèi)穿素色寬口縛褲，有脛甲吊腿，著云頭戰(zhàn)靴。

此天王眉骨挑起倒立，眼呈梯形瞪視前方，給人一種威懾力。鼻孔翕張，雙唇厚實(shí)外翻，神態(tài)獰厲。天王右臂彎曲持劍于胸前，劍鋒指于左下方，左臂下伸微彎曲，把劍之右手筋骨分明，可見其握劍用力之大，左手開掌張力，挺胸突胯，左腳邁向側(cè)前方作稍息狀，整個(gè)造像正氣凜凜，浩然不凡，彰顯出摧滅邪魔、勢不可擋的威武氣概。

（三）殿后左側(cè)增長天王

通高3.25米，像高3.12米。天王頭戴云形束發(fā)金冠，冠額飾以珠寶、瓔珞花紋，冠兩側(cè)為云形花邊，寶繒于冠側(cè)耳上結(jié)花向下飄動(dòng)，與持國天、廣目天寶繒相比略顯細(xì)小。內(nèi)著寬袖長裙，披兩襠短皮甲，有獸頭吞肩護(hù)膊，衣袖迎風(fēng)飄舞貼身向上，露出臂鞲（臂套，用革制成，用來束衣袖，射箭或操作時(shí)用），鎧甲形制與廣目天同。帔帛右肩左臂飄于身后，紅底黑邊戰(zhàn)裙，外沿再飾金邊，縛褲束于脛甲內(nèi)，著云頭戰(zhàn)靴。

天王額低頜寬，額際凹凸起伏，兩眉微蹙，擰成“川”字，眼球鼓突如鈴，臉頤寬肥，厚唇外翻，嘴角略鼓，髭須分明，片狀絡(luò)腮胡須于頦下開叉，貼于衣甲，老當(dāng)益壯， ? ? 更顯威猛。天王雙手相疊交于腹前（右手在上，左手在下），掌心向下按兵器（兵器已失），指節(jié)筋骨突出，雖有殘損（右手小指斷裂），但仍力道勁健。左腿邁于前方作稍息狀，全身重心落于右腿，整體造像威武彪悍。

（四）殿后右側(cè)多聞天王

通高3.25米，像高3.15米。與前三尊天王不同的是，他頭戴無翅兜鍪，上插紅纓穗，兜鍪兩側(cè)護(hù)耳于耳際翻卷，天王衣著服飾、鎧甲形制與增長天王同，其臂鞲不作皮質(zhì)，似為錦帛纏裹，與殿前左側(cè)持國天王同。天王腹部護(hù)臍獸面小耳卷毛，蹙眉圓眼，闊鼻獠牙吞金銙帶。紅底暗花黑緣金邊戰(zhàn)裙于兩腿間飄于身后，縛褲束于脛甲內(nèi)，吊腿兩側(cè)飾圓形甲，外部脛甲上、下皆飾云紋，脛甲于小腿間結(jié)扣，戰(zhàn)靴飾云紋。

天王揚(yáng)眉怒目，雙眉粗黑如棒，目光犀利如劍，闊鼻厚唇，雙唇緊抿，下唇外翻，嘴角下頦有髭，圓臉盆腮，面相可怖。右臂彎曲到胸前，手托金剛杵靠于左肩，左臂向下微彎，五指張開掌心向下（右手食指、左手中指、無名指、小指均殘損），與增長天王、廣目天王之手相比，筋骨指節(jié)不甚明顯，與持國天王同樣手部略顯圓潤、厚實(shí)，但不失造像整體威猛之氣勢。

三、大同華嚴(yán)寺薄伽教藏殿遼代彩塑天王造像風(fēng)格特點(diǎn)

從現(xiàn)存雕塑與繪畫實(shí)物來看，天王圖像最為流行的時(shí)代是唐代。莫高窟現(xiàn)存歷代天王塑像數(shù)量最多的也是唐代，龍門石窟的天王造像在唐代呈急劇上升的趨勢，盛唐時(shí)在石窟中配置天王像成為一種主流和模式，而且唐代天王的地位之高是其他時(shí)期所未見的，其形式與類型也遠(yuǎn)比其他時(shí)代豐富。那么大同華嚴(yán)寺薄伽教藏殿遼代彩塑天王造像風(fēng)格特點(diǎn)繼承唐代的造像風(fēng)格可能性更大，以下就此觀點(diǎn)做一論證。

（一）與佛光寺大殿天王造像之比較

薄伽教藏殿遼代天王造像的形象以及塑造風(fēng)格與中晚唐時(shí)期的天王造像風(fēng)格很是接近，能代表這一時(shí)期的作品是山西五臺(tái)山佛光寺大殿內(nèi)的唐代彩塑。

山西五臺(tái)山佛光寺建于唐宣宗末期（公元857年），比華嚴(yán)寺薄伽教藏殿遼代造像早181年。

大殿內(nèi)部廣闊修飭，結(jié)構(gòu)簡潔，殿前佛壇深一間半，壇上每間供奉主佛一尊，頗為高大，脅侍供養(yǎng)菩薩等六尊以及引獸的“獠蠻”“童子”等，及佛壇兩端甲胄天王共三十余尊。大殿內(nèi)有兩尊護(hù)法天王，著甲持劍，高大威猛，遙相對(duì)峙。二天王均頭戴兜鍪，上有纓穗，身披兩檔甲，甲制與華嚴(yán)寺薄伽教藏殿天王衣甲相同。大殿右梢間天王眉間微蹙，臉頰寬肥，雙唇緊抿微噘，頭微向左側(cè)，雙目前視，威懾有力，右手垂下把劍，左手彎曲向上以掌托劍鋒，挺胸突胯，右腳作稍息狀，動(dòng)作姿態(tài)與薄伽教藏殿前左側(cè)持國天王相同。大殿左梢間天王兩頤肥厚，眉骨挑起倒立，眼神瞪視，鼻孔翕張，似在怒吼，神態(tài)獰厲，右手直伸把劍作戰(zhàn)斗狀，左臂彎曲握拳，挺胸突胯，威猛異常，整體造像與薄伽教藏 殿右側(cè)廣目天王相似（此天王雙手臂已毀，現(xiàn)為后世補(bǔ)塑，造型與右梢間天王手臂相差甚遠(yuǎn)，且與天王身體極不相稱，略顯畸形，筆者認(rèn)為此天王原手臂姿態(tài)應(yīng)與薄伽教藏殿廣目天王姿態(tài)一致）（圖七）。佛光寺大殿雖然只有兩尊天王像，而且造像年代與遼塑相距較遠(yuǎn)，又經(jīng)后世重妝補(bǔ)繪，但單就這兩尊天王整體造像風(fēng)格特點(diǎn)（如天王面相、衣飾甲制、造像動(dòng)態(tài)等）來看，其與薄伽教藏殿天王造像還是有諸多共同之處，有一脈相承的關(guān)系。所以筆者認(rèn)為：華嚴(yán)寺薄伽教藏殿遼代彩塑天王造像風(fēng)格特點(diǎn)是繼承的唐代造像風(fēng)格。

（二）與善化寺大殿“二十四諸天”四天王造像之比較

山西大同善化寺始建于唐玄宗開元年間（公元713-741），現(xiàn)存殿內(nèi)“二十四諸天”塑像為金天會(huì)六年至皇統(tǒng)三年（1128-1143）所做，比華嚴(yán)寺薄伽教藏殿內(nèi)遼代彩塑晚90余年。

大殿中持國天作青年天王相，頭戴五佛高冠，圓額方面，寬頜粗頸，豎眉瞠鼻，目珠懸空，張嘴露齒，作吶喊狀。耳佩戴耳飾，手抱琵琶，八字站立，全身披掛鎖子甲。甲制、發(fā)飾、頭冠、身姿、動(dòng)態(tài)等均

與教藏殿內(nèi)持國天有明顯不同。殿內(nèi)多聞天作青壯年天王相，頭戴五佛高冠，額圓面方，闊腮粗脖頸，蹙眉高吊眼，直鼻闊唇，耳飾金穗大環(huán)，全身披掛鎖子甲。左掌平托（似應(yīng)有物），右掌按腰，兩腿邁開八字站定。

殿內(nèi)增長天作中壯年天王相，戴五佛高冠，蹙眉立目，豹眼獅鼻，額頭凸作三個(gè)肉球，面與頸同寬，面相憤怒威嚴(yán)。鎖子甲全身披掛，左手掌下捺，右手反握劍，兩腿邁開八字站定，整體造型動(dòng)作與教藏殿內(nèi)廣目天極為相似（筆者對(duì)薄伽教藏殿廣目天與增長天的定名持有異議，認(rèn)為二者定名應(yīng)調(diào)換，后文中將對(duì)此細(xì)作論述）。

殿內(nèi)廣目天作中壯年天王相，長方面型，斗眉立目，斥鼻瞪眼，口唇緊閉，胡須飛揚(yáng)，左手高舉執(zhí)一紅珠，右手抓一蛇（蛇頭已失），頭冠、發(fā)型、服裝樣式與前三位天王相仿，造像整體氣勢咄咄逼人。

善化寺大雄寶殿四天王造像與華嚴(yán)寺薄伽教藏殿天王造像相比，不僅頭冠、衣飾、甲制、法器、動(dòng)作、造型等不同，而且造像整體風(fēng)格比之遼塑偏于精巧、細(xì)致、寫實(shí)（比宋代造像又多渾厚之氣），雖然也有唐塑遺風(fēng)，但造像簡潔、渾厚、雄壯的氣息顯然不如遼塑。兩寺同處一地，距離并不遠(yuǎn)，而且造像年代相距也較近，但金代造像風(fēng)格與遼塑卻相差較遠(yuǎn)。

筆者認(rèn)為其原因多受政治歷史等因素影響：金太宗天會(huì)五年（公元1127年）金兵攻陷汴京，北宋滅亡。虜走徽宗、欽宗、全部皇族、后妃、官吏以及十余萬首都平民北上金地。在此之前，金宋雙方不僅有戰(zhàn)爭，而且多文化交流，加之宋民的流入，使得女真文化中融入不少漢民文化，因此金代塑造的天王像中流露出宋代造像的雋秀、細(xì)致、寫實(shí)等特點(diǎn)也是在情理之中的。那么我們也就能理解為何五臺(tái)山佛光寺唐塑造像距華嚴(yán)寺遼塑180余年之久，造像風(fēng)格仍有諸多近似之處，以致有相承的關(guān)系。

四、 薄伽教藏殿遼代彩塑天王造像是契丹文化與漢文化融合的產(chǎn)物

契丹民族是伴隨隋唐王朝發(fā)展起來的游牧民族，它所建立的遼是與唐末五代各政權(quán)以及后起的北宋王朝并立的北方游牧民族政權(quán)，那么在其民族與政權(quán)的興起、發(fā)展中，必然受到周邊民族政權(quán)的影響，其中以唐代漢民族的文化影響尤甚。契丹不僅與中原唐王朝關(guān)系密切，而且在文化交流、融合、滲透上也是比較深的，這得益于遼地漢民的流入以及遼政權(quán)“因俗而治”的懷柔政策。

契丹民族的興起、發(fā)展以及遼的建立（公元907年）均早于北宋政權(quán)（公元960年），遼宋之間的文化交流應(yīng)從北宋建立后算起，更何況剛建立的宋朝其文化尚未定型，佛教造像依然是唐代風(fēng)格。在宋朝建立之初，宋遼雙方多戰(zhàn)事，而真正的宋遼文化交往應(yīng)從澶淵之盟（公元1004年）后雙方和平相處開始，此時(shí)的北宋王朝已經(jīng)在唐造像的基礎(chǔ)上形成了新的時(shí)代特點(diǎn)的造像風(fēng)格，那么薄伽教藏殿內(nèi)的彩塑造像風(fēng)格也受到了北宋佛教造像風(fēng)格一些影響，但整個(gè)宋代窟寺雕塑呈現(xiàn)出的是理學(xué)制導(dǎo)下的雋秀、冷靜、柔順、寫實(shí)和世俗，這種文氣十足的塑像風(fēng)格顯然是與契丹民族“尚武”的精神相違背的，所以宋代佛教造像對(duì)遼塑的影響顯然要小得多。相比之下，唐代佛教造像的雍容大度、威武雄壯的氣息更容易使契丹民族接受。

據(jù)上述分析，漢民族的融入與契丹民族的漢化使得遼文化中唐代文化元素比重大大增加，那么薄伽教藏殿遼代天王造像風(fēng)格受唐代造像的影響自然是在情理之中的。

五、華嚴(yán)寺薄伽教藏殿遼代彩塑天王造像幾點(diǎn)問題

（一）持國天頭部發(fā)辮的來源問題

在前文通過與五臺(tái)山佛光寺天王造像、善化寺大雄寶殿四天王造像的比較，薄伽教藏殿的天王造像中有一點(diǎn)值得注意，就是大殿左側(cè)的持國天頭部兩側(cè)有“發(fā)辮”垂于頸部入衣，而其他三位天王則沒有。在諸多唐塑天王像中也很少有這一現(xiàn)象，佛經(jīng)典籍中也沒有關(guān)于四天王造像中塑發(fā)辮的記載。筆者竊以為，此天王造像極有可能融入了契丹民族的發(fā)式特點(diǎn)。契丹民族無論男女，典型發(fā)式為髡發(fā)，髡發(fā)也是契丹發(fā)式的主要特征。那么出于遼地漢人之手的天王塑像中融入契丹民族的風(fēng)俗特點(diǎn)也是很有可能的，有待進(jìn)一步考證。

（二）增長天與廣目天的定名問題

在前文中筆者提及了關(guān)于薄伽教藏殿內(nèi)增長天與廣目天的定名問題。《陀羅尼集》云：“（增長天）此天王左手亦伸臂，垂下把刀;右手持矟，矟根著地”。在《行林》中的增長天“通身赤色，披甲胄，肩上著緋端，嗔目怒視，左手作拳按腰，右手把劍”?！锻恿_尼集》記載中廣目天形象與其他三天王大小、衣飾相同，不同的是其左手伸臂持矟，右手持赤索。這都與薄伽教藏殿的增長天和廣目天差距較大。在不同典籍中的同一天王形象的記載都不同，元代后，寺院中四天王的形象才有所定形，后融入道教諸多元素形成明、清直至現(xiàn)在寺院中常見的具有“風(fēng)”、“調(diào)”、“雨”、“順”寓意的四天王形象，那么也就是說宋之前的天王造像并沒有統(tǒng)一的定制。在善化寺大雄寶殿的“二十四諸天”中的增長天造型（見前文），與《陀羅尼集經(jīng)》的記載相吻合，和華嚴(yán)寺薄伽教藏殿中的增長天差別較大，卻與廣目天造型相同。以此推論，薄伽教藏殿內(nèi)增長天與廣目天身份應(yīng)調(diào)換（即廣目天應(yīng)為增長天，而增長天則為廣目天），那么這種情況下再將其與典籍中的天王比較，則有諸多吻合之處。故薄伽教藏殿內(nèi)遼代所塑增長天、廣目天的定名有待商榷（前文中所提薄伽教藏殿遼塑增長天、廣目天仍以《大同雕塑全集》定名為準(zhǔn)）.

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作者簡介：任桐（1991年-），男，漢族，山西芮城人。畢業(yè)于：天津美術(shù)學(xué)院，碩士研究生，山水畫的發(fā)展與演變研究方向。