劉 春 玲

(包頭師范學院 歷史文化學院，內蒙古 包頭 014030)

非物質文化遺產(chǎn)保護是20世紀以來人類文化發(fā)展史上的大事，也是我國一項重要的文化工程。如何推進這項偉大工程，各國各地區(qū)都在探索有效的政策、方法與措施，進行著不懈的努力。雖然由于文化生態(tài)環(huán)境的多樣性，保護實踐程度存在差異性以及各地區(qū)對保護工作有著不同的認識，但也體現(xiàn)了基于實踐以及對文化遺產(chǎn)本質屬性的理性思考。內蒙古跟隨我國非物質文化遺產(chǎn)保護的步伐，14年來，有針對性地實施了一系列搶救、保護政策，在保護機制、傳承機制、制度建設等方面取得相應成績。但由于內蒙古生態(tài)環(huán)境復雜，實踐時間較短，在群體保護意識、法律建設、區(qū)域性整體保護及創(chuàng)新發(fā)展等方面，仍存在一些問題。因此，我們不能忽視內蒙古自治區(qū)保護工作中存在的問題，應不斷總結經(jīng)驗、取長補短，繼續(xù)探究內蒙古自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)自身的特殊性和發(fā)展演變的必然規(guī)律。在此基礎上，進行科學分析、辯證思考，提煉、凝聚保護工作智慧，促進保護工作不斷走向深入。

一、增強各民族群體主體意識，激發(fā)保護內生性力量

這里群體指包括傳承人在內的廣大社區(qū)主體群眾，是非物質文化遺產(chǎn)靈魂的承載者和存活的土壤。這一認識是源自非物質文化遺產(chǎn)自身生存特性以及民眾主體作用的思考。從基本特征看，非物質文化遺產(chǎn)是整個民族集體創(chuàng)造的成果，或個人創(chuàng)造并由創(chuàng)造精神財富和物質財富的民眾群體共同享有，具有明顯的群體生活性和民間色彩。首先，它是一個民族創(chuàng)造力、族群認同力的集中體現(xiàn)，是一個社會群體的內在心理、外在行為的集體習慣。不僅如此，它主要是通過民族集體力量，以多種渠道、多元形式和多層次的社會實踐來傳承、發(fā)展的。整個民族、社會群體的生活是其生存、傳延的有效空間。也正是由于這樣的特性，決定了對非物質文化遺產(chǎn)保護必須以各民族群眾為內生性力量。只有提高人民群眾的保護意識，調動整個主體群眾的保護力量才能做到最好的保護。

從內蒙古自治區(qū)工作保護情況來看，各級政府部門起到了主導和引領作用。但社會大眾的文化主體作用較欠缺，廣大人民群眾文化保護意識還需要進一步提高。依據(jù)來自課題組對內蒙古自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)問卷調查。此次調查共發(fā)放1300份問卷，獲得1052份有效問卷。為盡可能保證樣本的全面性，問卷調查沒有使用問卷星，而采用紙質問卷形式，以便能夠收集工人、牧民、農(nóng)民等不常使用媒體的群體的意見。

圖1 內蒙古自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)保護現(xiàn)狀調查問題一

圖2 內蒙古自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)保護現(xiàn)狀調查問題二

通過問卷調查相關統(tǒng)計數(shù)據(jù)可見，內蒙古自治區(qū)民眾對內蒙古自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)的了解程度、關注度、參與度都偏低，對內蒙古自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)保護工作的重要性認識模糊。這也從側面反映出內蒙古相關的宣傳教育工作任重而道遠，內蒙古自治區(qū)民眾自覺保護意識尚需進一步提高。

1.正視民眾的主體地位，尊重民眾的主體權利

非物質文化遺產(chǎn)保護工作具有綜合性、系統(tǒng)性，涉及面較廣、影響因素諸多，其中保護主體因素至關緊要。在發(fā)揮主體作用方面，正確認識各主體地位，把握重點主體是成功的關鍵。從構成看，文化保護主體是一個多層次構成，主要包括各級政府部門、學界、商界，以及傳承人、社區(qū)民眾等，各類保護主體文化功能各有不同。其一，各級地方政府的職能主要為建立和完善保護工作管理機制、保護政策、保護資金、保護法規(guī)。他們是文化遺產(chǎn)保護的組織者、發(fā)動者，在保護工作中構成一種主導力量，具有話語權利。其他媒體、教育機構、企業(yè)等社會力量對文化遺產(chǎn)保護也起著不同的推動作用。其二，傳承人是其文化價值和文化意義的構建者，是對文化遺產(chǎn)最具有闡釋權和所有權的主體。而且每一項非物質文化遺產(chǎn)也都離不開傳承人的口傳身授、承前啟后的動態(tài)傳延。毋庸置疑，非物質文化遺產(chǎn)的保護就是以傳承人開展的傳承活動為顯著特征，傳承人在保護主體中處于核心地位。其三，社區(qū)民眾的地位也是由非物質文化遺產(chǎn)本身生存、傳承特性決定的。就其生活屬性而言，非物質文化遺產(chǎn)本身就是一個地區(qū)民族生產(chǎn)生活的組成部分，在群體自發(fā)或自覺地傳襲和重復過程中得以世代承繼，是一種周期性或經(jīng)常性的群體活動。民眾生產(chǎn)生活的延續(xù)是其生存的必要條件與傳承的空間，它的保護重在保護所在區(qū)域民眾的生產(chǎn)生活方式。這種基礎地位使社區(qū)民眾成為保護中的中堅力量，調動社區(qū)民眾的廣泛參與、自主傳承成為保護工作的一項基本任務。

從上述主體地位看，在非物質文化遺產(chǎn)保護中，傳承人、社區(qū)民眾是主要承擔者和根本力量，政府是起著組織、管理作用的主導力量，都是發(fā)揮中心作用的保護主體。但實際中，政府部門由于具有權力話語，一直處于顯性的保護主體地位；傳承人尤其社區(qū)民眾因其民間、基礎的地位，則處于邊緣的保護主體地位。所以，我們必須明確認知各民族群眾的主體地位，文化是民眾的文化，沒有廣大民眾的參與，文化便失去其賴以存在的基礎。只有提高人民群眾的保護意識，尊重民眾作為文化創(chuàng)造者、持有者、傳承發(fā)展者的文化權利，非物質文化遺產(chǎn)的保護工作才能有效和持久。其實在問卷調查中，內蒙古自治區(qū)民眾對于非物質文化遺產(chǎn)的重要性和保護意義有著較廣泛的認同。第一，69.96%的人認為其很重要，具有文化底蘊；19.77%的人認為重要，接近生活；8.46%的人認為一般，屬于過去，可有可無；只有1.81%的人認為不重要。第二，77.76%的民眾認為保護非常有意義，象征著文化軟實力；14.73%的人認為先發(fā)展經(jīng)濟，然后再保護這些文化；6.46%的人認為意義不大，應重視當代文化；1.05%的人認為沒有意義。這兩組數(shù)據(jù)有著相似性，說明廣大民眾對非物質文化遺產(chǎn)存在的意義有著客觀的認識，都是潛在的文化保護主體，他們主動的保護行動還需要有效的帶動。

2.培育民眾的主體意識，發(fā)揮民眾的主體作用

非物質文化遺產(chǎn)作為一種生活文化，最為依賴的傳承條件就是所屬文化圈內廣大民眾的文化自覺，即從意識上對自己文化價值的肯定和自我珍視[1]289，自覺成為文化保護的主體。培育民眾的文化主體意識，就是要讓廣大民眾主動有效地參與本地區(qū)非物質文化遺產(chǎn)保護和傳承工作，熟悉文化遺產(chǎn)形成的過程及所具有的特色，認識并肯定其內在的文化價值；在交流和共享中提高文化平等意識，尊重不同民族文化的特殊性，自覺地加入保護與傳承隊伍中來。這是保護工作中不能輕視的問題。只有充分調動個人、企事業(yè)單位以及各種社會團體、專家的力量，喚起廣大民眾的保護意識和參與行動，才能更高效地推動非物質文化遺產(chǎn)的保護和傳承工作。

從近些年內蒙古自治區(qū)保護工作實效來看，也證實了民眾主體作用的基礎性。如烏珠穆沁長調是國家級非物質文化遺產(chǎn)項目，具有出類拔萃的文化品質。為加大對長調民歌的保護和宣傳力度，東烏珠穆沁旗非常重視發(fā)揮傳承人、民間協(xié)會和各族群眾的主體作用。2006年東烏珠穆沁旗精心組織了由蒙古族牧民、在校學生、機關干部以及工人等5000人參加的長調合唱。這一長調盛會極大地調動了普通民眾參與活動的熱情，提升了長調民歌在當?shù)氐挠绊懥?。同時旗政府還支持、協(xié)調烏珠穆沁旗長調協(xié)會舉行長調大獎賽；開展長調民歌的資料收集與研究，出版宣傳、研究長調的相關著作等[2]；并聘請了蒙古族長調民歌國家級傳承人莫德格，自治區(qū)級傳承人陶克陶夫、查干夫、斯琴格日樂、孟克為長調培訓班親自授課。這些群眾性活動使蒙古族音樂瑰寶——長調深深扎根于烏珠穆沁草原，成為東烏珠穆沁旗廣大牧民心靈之歌。無獨有偶，近年來敖漢旗文化廣電體育局也依托本土的民族文化資源，不斷創(chuàng)新發(fā)展民間文化藝術，通過不同途徑調動廣大民眾參與其中。2017年9月10日，由赤峰市敖漢旗文體局主辦，敖漢旗民間文學聯(lián)合會、民間剪紙協(xié)會承辦的敖漢旗民間剪紙藝術創(chuàng)作展示交流會隆重舉行。敖漢旗文體局相關領導，全旗30多名剪紙藝術人才和愛好者參加了展示交流活動?；顒蝇F(xiàn)場，市級非物質文化遺產(chǎn)民間剪紙藝術傳承人田慧蓮老師介紹了傳統(tǒng)剪紙藝術技藝，講述中國剪紙文化的歷史過程，并手把手地向參加活動的人們傳授剪紙技藝。此次活動的開展，讓廣大群眾受益匪淺，不僅增進了他們對剪紙藝術的認識理解，也使其對剪紙藝術產(chǎn)生了濃厚興趣，為民間剪紙藝術進一步傳承發(fā)展創(chuàng)造了更扎實的社會基礎。

非物質文化遺產(chǎn)的保護工作不僅僅是某個單位或某個傳承人的責任和義務。而是由政府主導，全社會參與、相關部門承擔，多方努力才能更好完成的一項系統(tǒng)工程。政府的主要職責是通過采取各種有效措施、組織多渠道的宣傳工作，讓社會民眾了解文化遺產(chǎn)的價值，鼓勵他們自覺主動地參與文化遺產(chǎn)保護，提高其文化主體意識。文化主體意識是一種主動投入、自覺踐行的理性態(tài)度，有利于建立民眾廣泛參與保護、勇于承擔保護責任的有益局面，這是內蒙古自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)保護工作的堅實基礎。文化認同是文化主體意識形成的基礎，從內蒙古自治區(qū)各盟市保護成功經(jīng)驗可以看出，廣大人民群眾的參與程度是衡量非物質文化遺產(chǎn)保護成效的決定因素。只有充分理解和尊重社會公眾的意愿，增進他們的文化認同感、自豪感和文化自信力，才能調動他們參與保護的主動性和創(chuàng)造性，從而使非物質文化遺產(chǎn)保護具有豐實的土壤、源源不斷的動力。

二、強化立法保護的成效，創(chuàng)新法律保護模式

立法保護是我國非物質文化遺產(chǎn)保護制度中必要的組成部分，也是內蒙古自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)保護的根本保證。只有堅實的法律和政策保障，才能使保護工作有章可循，走向層層深入的發(fā)展階段。非物質文化遺產(chǎn)主要指以口頭的、技藝方式傳承于民間的無形文化遺產(chǎn)，是最需要保護的弱勢優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。同時，它的傳承和發(fā)展也離不開權利主體行使權利以及對其科學開發(fā)和利用，又需要在有法可依的前提下進行。鑒于保護的復雜性和持久性，政府必須制定相關法律和制度，明確利益群體的權利義務，不斷完善相關政策法規(guī)。2011年6月1日，《中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法》正式實施以來[3]，全國各省區(qū)都不同程度地加強了相關立法工作。截至2016年8月31日，內蒙古自治區(qū)與吉林省、海南省、四川省四省區(qū)雖已實施省級以下的相關地方性法規(guī)，但還未出臺省級非物質文化遺產(chǎn)地方性法規(guī)。[4]2017年7月1日《內蒙古自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)保護條例》開始實施[5]。相對而言，內蒙古法律建設步伐較慢，還需要借鑒先進經(jīng)驗具體實踐。

1.加強法律建設的針對性，細化法規(guī)條例

對于內蒙古自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)法律建設而言，因保護條例出臺時間較短，主要面臨的工作：

一方面，需要進行具體貫徹與落實工作。各盟市應依照這一條例結合本地區(qū)工作實況建章立制，將本地區(qū)保護工作納入法制化軌道，以強化非物質文化遺產(chǎn)法律保護職責。如自省級保護法出臺后，2018年5月，昆明市實施《昆明市非物質文化遺產(chǎn)保護條例》[6]，將保護任務與職責進一步明確化、具體化，有利于保護工作切實推進。同時，法律建設還需要細化，建立與之相匹配的法規(guī)條例細則。如完善合理的輿論監(jiān)督體系，既保證政府的主導作用，又能加強大眾的監(jiān)督責任、尊重大眾的知情權；各類非物質文化遺產(chǎn)的認定、建檔、保護和利用也需要遵循一定的規(guī)律和規(guī)范；政府、社會團體、科研機構、普通大眾的保護職責，同樣需要相應的法規(guī)予以明確；非物質文化遺產(chǎn)保護中出現(xiàn)的盜用、濫用現(xiàn)象更需要建立合理的法律保護制度。除了制定相關法律和條例，加強工作制度建設也是非物質文化遺產(chǎn)法律保護中必不可少的措施。

另一方面，還應根據(jù)內蒙古的特殊區(qū)情，加強非物質文化遺產(chǎn)保護法的針對性。內蒙古作為民族區(qū)域自治區(qū)，保護少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也是民族區(qū)域自治作用的重要體現(xiàn)。對于自治區(qū)主體民族以及世居民族，可以單獨設立相關的保護條例。如蒙古族、鄂倫春族、達斡爾族、鄂溫克族非物質文化遺產(chǎn)保護條例，對各民族非物質文化遺產(chǎn)權利的歸屬、主體確認、保護期限、專門管理機構等進行特別規(guī)定。2010年7月，四川省實施《涼山彝族自治州非物質文化遺產(chǎn)保護條例》，標志著涼山州彝族非物質文化遺產(chǎn)保護、傳承、發(fā)展已經(jīng)步入規(guī)范化、法制化階段。[7]該條例在立法歷程中，充分考慮了與本法有關的民族、宗教等問題，鼓勵社會團體及個人參與到文化保護中來。2010年，新疆維吾爾自治區(qū)也專門設立項目單項保護條例《維吾爾族木卡姆藝術保護條例》，為新疆主體民族優(yōu)秀民間文化的保護提供了法律保障，也使其高質量生態(tài)環(huán)境的創(chuàng)建有法可依。這些法律建設思路值得內蒙古自治區(qū)借鑒和學習。

2.推進法律保護的進程，探索法律保護新模式

在知識經(jīng)濟一體化的新形勢下，知識產(chǎn)權日益成為最核心的產(chǎn)權，保護知識產(chǎn)權是人類文明進步的象征。非物質文化遺產(chǎn)由各民族集體創(chuàng)造，是不同民族文化認同、身份識別的特殊符號，各民族對其擁有無可置疑的話語權和使用權。保護民族知識產(chǎn)權就是保護民族的根本利益，就是保護知識產(chǎn)權所有者的人權，體現(xiàn)了公平、尊重的價值理念。目前，我國還沒有完備的非物質文化遺產(chǎn)知識產(chǎn)權制度，非物質文化遺產(chǎn)盜用和流失現(xiàn)象時有發(fā)生。為了保護民族的精神權益和物質權益，內蒙古自治區(qū)應借鑒其他民族文化大省非物質文化遺產(chǎn)法律保護的先進經(jīng)驗，根據(jù)內蒙古民族文化的獨特性，探索可行、有效的知識產(chǎn)權法律保護途徑。

傳統(tǒng)意義上的知識產(chǎn)權主要包括著作權、專利權和商標權。內蒙古民間文學、傳統(tǒng)表演藝術是不同民族以特有的語言符號、藝術形式活態(tài)展現(xiàn)民族歷史、民族情感與審美理想的文化。這些項目的文字作品、口述作品以及音樂、舞蹈等藝術作品等歸屬于原創(chuàng)民族或傳承人，如祝贊詞、鄂溫克敘事民歌等可采用著作權法保護。傳統(tǒng)技藝蘊涵著各民族獨特工藝、精湛技法，如鄂倫春狍皮制作技藝、科爾沁正骨術、阿拉善地毯制作技藝等可以采取專利權法進行保護。對于具有民族文化象征和品牌意義的項目及其作品，也可以通過注冊商標予以法律確認和保護。如2009年烏拉特中旗將體現(xiàn)烏拉特文化精髓的原生態(tài)民歌《鴻雁》(又名《鴻嘎魯》)，在內蒙古新聞出版(版權)局成功注冊，使之成為展示和宣傳烏拉特文化的特色名片。赤峰市巴林右旗《格斯爾》史詩有數(shù)百年傳統(tǒng)，并形成一個聚合史詩演述、傳說故事、祭祀民俗、那達慕、群眾文化、生態(tài)保護為一體的格斯爾文化體系。2012年，巴林右旗文化廣電體育局成功注冊“格斯爾”商標。借助這張精美的文化名片，有效提升了巴林右旗的知名度，也使《格斯爾》作為蒙古族民間文學桂冠的權益得到保證。另外，知識產(chǎn)權的客體是知識產(chǎn)品，屬私權，主要針對具有典型的知識產(chǎn)權特征的文化遺產(chǎn)。對于一些不具有知識產(chǎn)權特征的傳統(tǒng)民俗，如民族傳統(tǒng)節(jié)日、傳統(tǒng)禮儀等，則可以由國家通過頒布行政法從公權角度進行保護，以彌補知識產(chǎn)權法的空缺，構建多層面的非物質文化遺產(chǎn)法律保護環(huán)境。

從現(xiàn)實角度講，非物質文化遺產(chǎn)承載著不同民族專有的知識與技藝，在現(xiàn)代市場經(jīng)濟條件下具有較強的經(jīng)濟上、法律上的利益屬性，應該以法律制度予以保護。只有完善各項法律法規(guī)體系和規(guī)劃編制、全面建立督查評估制度、加強非物質文化遺產(chǎn)領域的廉政建設等多措并舉，才能使內蒙古自治區(qū)保護工作健康有序地進行，真正保護非物質文化遺產(chǎn)所有人的發(fā)展權，達到民族文化傳承、文化多樣生存的根本目的。鑒往昭來，無論過去或是未來，法律保護都是非物質文化遺產(chǎn)保護的應有之義，[8]是實現(xiàn)文化傳承、發(fā)展的必要手段。

三、立足文化生態(tài)視野，促進區(qū)域性整體保護提質增效

人類的社會實踐總是隨著人類認識的提升而發(fā)展，整體性保護就是隨著人類對非物質文化遺產(chǎn)自身內在規(guī)律與特殊本質的進一步認識而探索出的一種保護理念和方式。因為非物質文化遺產(chǎn)是借助人的創(chuàng)造性活動而得以展現(xiàn)的活態(tài)文化，不僅表現(xiàn)形式多樣，其內容也涉獵廣泛，本身就是多種要素的復合體。而且它還是特定生態(tài)環(huán)境的產(chǎn)物，在與各種環(huán)境的互動中發(fā)展、傳承。因此，無論是文化遺產(chǎn)本身還是其生存環(huán)境，都是一個不可分離的整體。整體性保護就對文化遺產(chǎn)所有內容和生存環(huán)境進行綜合保護。即對文化遺產(chǎn)所在地域的自然環(huán)境和人文環(huán)境、生產(chǎn)生活方式，以及有形文化遺產(chǎn)與無形文化遺產(chǎn)的整體保護，從而使珍稀的民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在和諧的生境中得到延續(xù)和傳承。自2009年12月至2014年1月，內蒙古自治區(qū)已嘗試建立了達斡爾、敖魯古雅鄂溫克使鹿、鄂倫春族等13個自治區(qū)級文化生態(tài)保護區(qū)，對瀕危的少數(shù)民族文化實施區(qū)域性整體保護。但總體上文化生態(tài)保護處于起步階段，未完全超越傳統(tǒng)保護模式，還沒有建成國家級文化生態(tài)保護區(qū)，需要進一步開創(chuàng)新局面。

1.注重文化生態(tài)，提高整體保護意識

每一個民族在自身歷史發(fā)展、生產(chǎn)實踐和特殊的地理環(huán)境中，孕育了自己的民族文化，特別是造就了種類繁多的非物質文化遺產(chǎn)。這些文化鮮活、流動，不是封閉、孤立的存在，總是在一定的自然環(huán)境、人文環(huán)境、經(jīng)濟環(huán)境中發(fā)展的，并與各種環(huán)境共同構成一個文化生態(tài)系統(tǒng)。非物質文化遺產(chǎn)在其中繁衍、生長，并與其他文化因素同構共存，合力維護系統(tǒng)平衡發(fā)展。這樣，從文化生態(tài)維度闡釋，內蒙古自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)有其存在的特定的“生態(tài)場”，即形成其特有的自然和人文的、經(jīng)濟的整體性場景。這種生存特點決定了保護文化生態(tài)就是有效保護文化遺產(chǎn)，體現(xiàn)了整體性的保護理念。

文化生態(tài)是文化與自然生態(tài)、人文生態(tài)、經(jīng)濟生態(tài)的融合體。隨著社會的發(fā)展，人們的生活環(huán)境發(fā)生了明顯的變化，內蒙古許多非物質文化遺產(chǎn)的生存環(huán)境受到了前所未有的沖擊。比如，隨著生態(tài)退化、自然環(huán)境異常，存在于農(nóng)牧區(qū)的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化根基受到威脅，其生存的空間遭到破壞。由此，非物質文化遺產(chǎn)的保護不僅僅是保護一種民族工藝或一種藝術表演形式，同時也要保護它生存的歷史環(huán)境與人文環(huán)境。對非物質文化遺產(chǎn)的科學保護就要具有文化整體意識，從把握和保護其賴以生存的文化生態(tài)入手。即將其置于文化生態(tài)系統(tǒng)中，實現(xiàn)文化要素與文化生態(tài)環(huán)境的整體性保護。這是內蒙古自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)保護的必然趨勢。

2.遵循文化發(fā)展規(guī)律，促進區(qū)域性整體保護

從文化生態(tài)視角看，非物質文化遺產(chǎn)作為文化生態(tài)系統(tǒng)中的要素之一，與其系統(tǒng)中的自然、人文環(huán)境是不可分割的有機整體。這種文化生態(tài)意識是文化保護理論的深化與進步，已成為促進文化遺產(chǎn)持續(xù)發(fā)展的核心和整體保護的理論指導。適應科學保護工作的需要，建立整體的文化生態(tài)視野成為非物質文化遺產(chǎn)保護的必然要求。否則，缺少文化整體理念，就會導致碎片化保護。其后果勢必將一個整體性文化結構人為地撕裂，破壞文化固有的整體風貌和系統(tǒng)價值，造成文化遺產(chǎn)更大程度的破壞。文化生態(tài)視野下的非物質文化遺產(chǎn)保護就是文化生態(tài)保護。它不同于博物館方式下標本式、化石式的保護，也不同于單體項目模式下的獨立保護。而是劃定保護區(qū)域，將文化遺產(chǎn)保存在其所屬的特殊局部環(huán)境中，使之成為活的文化，實行區(qū)域性整體保護。《中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法》第二十六條也明確規(guī)定了非物質文化遺產(chǎn)區(qū)域性整體保護的可行性，為其具體實施提供了法律保障。針對內蒙古自治區(qū)的實情，非物質文化遺產(chǎn)多集中于草原牧區(qū)和大山森林地區(qū)以及半農(nóng)半牧地區(qū)，其價值突出同時瀕危度也較高。而且這些地區(qū)自然生態(tài)功能退化較嚴重、傳承鏈脆弱，建立民族文化生態(tài)保護區(qū)，實施區(qū)域性整體保護勢在必行。

“文化生態(tài)保護區(qū)”是在我國文化生態(tài)保護建設中提出并不斷完善的。它以“自然、經(jīng)濟、社會”三位一體的文化生態(tài)環(huán)境為依托，以活態(tài)傳承的非物質文化遺產(chǎn)為核心，實現(xiàn)民族文化整體性保護的區(qū)域。內蒙古自治區(qū)有較多歷史文化積淀豐厚、非物質文化遺產(chǎn)資源集中、自然生態(tài)環(huán)境和人文生態(tài)環(huán)境良好，并具有鮮明的地方特色、民族特色的區(qū)域。依據(jù)整體性保護理念，對這些區(qū)域建立生態(tài)文化圈，進行區(qū)域性整體保護是必然的方向。目前，全國各省(區(qū)、市)共設立146個省級文化生態(tài)保護區(qū)，從數(shù)量上比較，內蒙古自治區(qū)走在前列。在此基礎上，堅定文化生態(tài)保護理念、加大區(qū)域性整體保護的力度，必將推動活態(tài)保護的實踐進程，促進內蒙古民族文化的可持續(xù)發(fā)展。

四、堅持民族文化傳統(tǒng)與創(chuàng)新性統(tǒng)一，拓展現(xiàn)代傳承有效路徑

非物質文化遺產(chǎn)具有傳承性、動態(tài)性等特點。其中傳承性是指它主要靠世代相傳保留下來，是一代一代勞動人民或以口述、或以師徒傳習的方式，通過不斷積累和改進逐漸形成的，這種傳承使其具有保存和延續(xù)的可能性。非物質文化遺產(chǎn)的動態(tài)性是指其注重以人的口頭與行為的活態(tài)方式表現(xiàn)人的價值等精神因素，本身是一種動態(tài)的存在形式。另外,還表現(xiàn)為它不是歷史遺留下來僵化的文化化石，會隨著自然、社會、歷史和人文環(huán)境的變化而不斷發(fā)生流變和創(chuàng)新。即指它始終處在發(fā)展中，是繼承與變異、一致與差異的辯證統(tǒng)一。正是這些特性增強了其現(xiàn)代適應能力，成為永續(xù)留存的文化臻品。也決定了對它的保護不單純是標本化的圈存，還包括傳承發(fā)展，這是文化保護的精義。當前，內蒙古自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)的創(chuàng)新發(fā)展相對滯后、模式單一，無論科技手段還是創(chuàng)意設計還與現(xiàn)代社會需求存在一定差距。所以，內蒙古自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)創(chuàng)新發(fā)展仍是當代保護工作的目標追求和重要內容之一。但傳承發(fā)展并不是放任開發(fā)利用，在傳承發(fā)展中應注意以下兩個問題：

1.堅守本原性，保護獨特民族文化傳統(tǒng)

純真、自然是人類永恒的追求，也是人類賦予文化至高的精神境界。非物質文化遺產(chǎn)的本原性就是“來自原處的可以流傳的一切之整體，從物質形態(tài)上的持續(xù)、文化環(huán)境的‘本體真實’到它的歷史見證性”[1]307。非物質文化遺產(chǎn)作為創(chuàng)生、發(fā)展于各民族傳統(tǒng)生活中的活態(tài)文化，承載著一個民族的原始初性與文化淵源，即文化基因。它的本原性就是指民族文化基因，這是其文化價值所在，也是區(qū)別于其他民族文化的根本特質。保護其本原性實質上就是保護民族優(yōu)良傳統(tǒng)得以發(fā)展的文化根基。具體而言，就是最大限度地讓非物質文化遺產(chǎn)在其產(chǎn)生和成長的原生環(huán)境下自然傳承，以保持其可辨識和被承認的特質。但本原性保護原則絕不是使其原封不動，而是保護非物質文化遺產(chǎn)傳承的發(fā)展空間，不去人為地破壞其賴以生存的大環(huán)境。同時這一原則也不提倡將文化遺產(chǎn)固定在某個空間、與世隔絕，而是在保持原有文化特色的基礎上對接時代的步伐。也就是指在保持其民族傳統(tǒng)特性的同時，也要隨著環(huán)境的變化不斷推陳出新，尋找“活路”。如鄂倫春族藝術家把中國水墨畫、版畫技法與樺樹皮鑲嵌工藝結合起來，利用鄂倫春民族傳說創(chuàng)造出樺樹皮鑲嵌畫，贏得市場的青睞，成功地挽救并傳承了樺樹皮制作技藝。

2.科學開發(fā)，理性創(chuàng)新

非物質文化遺產(chǎn)是一個民族內在規(guī)定性和本質特征的表現(xiàn)，是民族文化延續(xù)發(fā)展的根源，對其進行保護是人類應有之責。同時，在社會文明不斷演進的過程中，每一個民族都在變遷中不斷創(chuàng)造自己新的文化傳統(tǒng)。非物質文化遺產(chǎn)的保護不能孤立的固化，而是要以發(fā)展創(chuàng)新的思維去傳承。只有這樣才能克服保護工作中的困境，使文化遺產(chǎn)自身具有“造血功能”而長盛不衰。目前，內蒙古自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)傳承仍以自然傳承模式為主。這種傳承模式主要以師徒相繼、口傳身授為顯著特點，以個體或群體接力式傳承為主要方式。隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展和社會的進步，這種傳承模式暴露出了傳承動力不足、傳承范圍和影響力有限等問題。許多非物質文化遺產(chǎn)因此出現(xiàn)了傳承斷層的現(xiàn)象，一些甚至還面臨瀕臨滅絕的危險。為克服傳承中的困境，在市場經(jīng)濟發(fā)展的大背景下，也應運用開發(fā)性保護模式，通過建立科學的產(chǎn)業(yè)化傳承機制最大化地發(fā)揮它們潛在的經(jīng)濟功能，使其服務于當代社會文化和經(jīng)濟建設，在變異中求得生存和發(fā)展。

當然，非物質文化遺產(chǎn)的發(fā)展創(chuàng)新并不意味著隨意開發(fā)和利用，而是在不損害其原有核心要素的基礎上進行，提倡非物質文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護、產(chǎn)業(yè)化傳承等生態(tài)保護方式。實現(xiàn)文化遺產(chǎn)與其生存環(huán)境的協(xié)調共生，自身良性發(fā)展、社會效益與區(qū)域經(jīng)濟增長的共贏。[9]因為非物質文化遺產(chǎn)是不可再生的文化，一旦其本身具有的特質或屬性被破壞，它將失去其卓殊的文化特色和吸引力。這就要求開發(fā)性保護必須尊重其特殊性，堅持以傳承人的保護和活態(tài)傳承為核心，避免商業(yè)力量的過度侵蝕，促進非物質文化遺產(chǎn)內涵式發(fā)展。

“鄂溫克族希溫·烏娜吉”是自治區(qū)級傳統(tǒng)美術項目，在當代民族文化傳承中利用新科技走出了一條脫繭而出的創(chuàng)新發(fā)展之路。自治區(qū)級傳承人烏仁為了傳承以“太陽花”為代表的鄂溫克民族民間手工藝，創(chuàng)立了索倫希溫坎傳承發(fā)展中心。她集思廣益，遍訪國內鄂溫克民間藝人，在掌握傳統(tǒng)核心技藝的基礎上，加以改進創(chuàng)新。另一方面她突破傳統(tǒng)思維，和女兒利用互聯(lián)網(wǎng)做電商，并通過微信進行太陽花產(chǎn)品創(chuàng)意?，F(xiàn)在，她們每年都會推出包含太陽花元素的文化產(chǎn)品，不斷增強與當代生活審美的結合度。其創(chuàng)新開發(fā)的“太陽花”飾品相繼榮獲中國婦女手工制品博覽會婦女兒童最喜愛產(chǎn)品獎、2017中國-東盟博覽會文化展文化創(chuàng)新獎、2018中國旅游商品大賽參賽獎。如今，“鄂溫克族希溫·烏娜吉”已成為具有象征意義的鄂溫克民族文化品牌的代表，被媒體形象地贊譽為：綻放在傳承路上的鄂溫克族“太陽花”。不難看出：經(jīng)過創(chuàng)新發(fā)展，“鄂溫克族希溫·烏娜吉”已不再是單一的民族吉祥佩飾物，而是增加了商貿(mào)、旅游、文化交流等經(jīng)濟、社會等價值功能，提高了自我生存的能力。

歸根結底，非物質文化遺產(chǎn)的保護應理清思路、把握重點,還必須與時代發(fā)展相契合。既要吸納符合時代發(fā)展的新內容、新思維，又要堅守民族文化遺產(chǎn)的核心元素；既要保留有益的傳統(tǒng)手段和方法，又要探索適應時代發(fā)展的新模式、新手段。

內蒙古自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)生長于各民族獨特的生活、人文和自然境域中，具有精神性、發(fā)展性、整體性。保護工作應是系統(tǒng)的、活態(tài)的保護。反之，孤島式、標本式的保護都會損害其自身價值和生命力。并且這項工作長期而又艱巨，充滿智慧與創(chuàng)造力，還需要凝心聚力。我們對內蒙古自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)保護工作進行了問卷調查，數(shù)據(jù)顯示：20.53%內蒙古自治區(qū)民眾持肯定態(tài)度，認為保護效果很顯著；70.34%的民眾認為效果一般；9.13%的民眾認為沒有效果。當然，這只是一個參照值。從整體看，14年來，內蒙古自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)保護工作取得可觀成果?？扇孕枰粩嗲靶?，只有將政府、學界、商界以及媒體，特別是廣大各族群眾的主動性調動起來，內蒙古自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)保護工作才能夠行之有效。還需要探索法律保護有效的方法與路徑，大力開展具有整體視野的文化生態(tài)保護，不斷促進文化遺產(chǎn)與時代的對接。尤其文化生態(tài)保護追求的是一種整體性、文化多元的價值取向。這不僅是非物質文化遺產(chǎn)保護范圍的擴大，更是保護方法的革新，也是內蒙古自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)保護的必由之路。