王 佳
(渤海大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院,遼寧 錦州 121000)
龍是中華民族傳統(tǒng)的文化象征與精神信仰,中華文化歷經(jīng)了數(shù)千年的演進(jìn), 形成了具有民族認(rèn)同感的“龍的傳人”的文化符號(hào)。 自古以來(lái)人們就將龍的形象作為精神寄托,相信龍可以消災(zāi)降福,龍的精神與龍文化逐漸滲透在人們生活的各個(gè)方面, 中國(guó)的龍舞藝術(shù)是龍文化的表現(xiàn)形式之一, 全國(guó)各地的百姓通過(guò)龍舞表演的形式祈求五谷豐登、人壽年豐。中國(guó)的龍舞藝術(shù)歷史悠久、分布廣泛,大致分為兩大派系,一派以長(zhǎng)江流域及其以南地區(qū)為代表,另一派以黃河流域及其以北地區(qū)為代表。 金州龍舞作為遼南地區(qū)特有的民間舞種, 具有很高的藝術(shù)價(jià)值和歷史文化價(jià)值。
金州位于遼東半島南部,有著悠久的文化傳承。在這里前人創(chuàng)造了種類(lèi)繁多、 獨(dú)具特色的傳統(tǒng)民間藝術(shù)包括音樂(lè)、武術(shù)、戲曲、民間文學(xué)等,金州龍舞以其獨(dú)特的藝術(shù)魅力與文化底蘊(yùn)從眾多藝術(shù)項(xiàng)目中脫穎而出。“金州龍舞屬漢族民間舞蹈擬獸類(lèi)布龍的一種, 源自于江淮地區(qū)”[1](43), 距今已有130 多年的歷史。 在清光緒七年(1881 年)清朝毅軍駐防金州后,傳入金州的古城西門(mén)外村, 而后于每年正月十五元宵節(jié)士兵會(huì)在營(yíng)房中舞龍, 官兵們列隊(duì)來(lái)到渤海海邊,點(diǎn)燃香和蠟燭,跪在那里迎接船上的一條巨大的紙龍。以往營(yíng)中戒備森嚴(yán),不允許百姓觀看。直到“光緒十一年(1885 年)至光緒十三年(1887 年),清銘軍接防進(jìn)駐后”[2](9),百姓才可以與官兵共同觀賞,但如果想學(xué)習(xí)其制作方法實(shí)屬不易。 由于當(dāng)?shù)匕傩諏?duì)龍舞抱有極大的向往, 希望能有屬于自己的龍和龍舞藝術(shù), 于是派當(dāng)?shù)貎擅嗄暝锝酬惖聠T和紙匠李田英偷藝于城隍廟, 借月光將龍頭的大致輪廓和結(jié)構(gòu)畫(huà)出來(lái), 最后由當(dāng)?shù)匕傩占紡V益扎成了屬于金州的第一條龍,自此龍舞藝術(shù)便在金州安家落戶。
“中國(guó)龍自古被賦予通天善變的神異、呼風(fēng)喚雨的神威、征瑞兆禍的神韻,它與中華文明緊緊相隨,不僅見(jiàn)證了中華文明的發(fā)展, 而且在此過(guò)程中充當(dāng)著不可或缺的角色,代表中華文化的精神方向。 ”[3](5)金州龍舞作為龍文化的載體, 在金州人民心目中一直占據(jù)著重要的地位, 它時(shí)刻影響著當(dāng)?shù)匕傩盏纳盍?xí)慣和文化信仰。
新中國(guó)成立前金州龍舞主要起到祭祀祈福的作用,是作為元宵節(jié)前的傳統(tǒng)儀式而舉行。龍舞藝術(shù)的前身是角抵百戲中的魚(yú)龍漫衍,在《漢書(shū)·西域傳贊》中記載:“設(shè)酒池肉林以饗四夷之客,作巴俞都盧、海中碭極、漫衍魚(yú)龍、魚(yú)抵之戲以觀視之。 ”[4](199)魚(yú)龍漫衍是漢代藝人扮演成怪物, 變化成魚(yú)最后變成黃龍的一種雜技兼舞蹈表演活動(dòng), 隨后逐漸演化成當(dāng)今的龍舞藝術(shù)。早在南宋時(shí)期就有元宵節(jié)舞龍的習(xí)俗,據(jù)南宋吳自牧《夢(mèng)粱錄》記載:“正月十五日元夕節(jié)……又以草縛成龍,用青幕遮草上,密置燈燭萬(wàn)盞,望之蜿蜒如雙龍飛走之狀。”[5](2-3)因此龍舞藝術(shù)又被稱(chēng)為“舞龍燈”“龍燈會(huì)”“鬧龍燈”延續(xù)至今。 傳統(tǒng)的金州龍舞儀式包括請(qǐng)龍、出龍、舞龍和送龍。 金州城外有一座玉皇廟, 每年正月初九玉皇大帝生日當(dāng)天開(kāi)始舞龍, 在演出開(kāi)始前會(huì)在玉皇大帝像前擺好供品、頂禮膜拜。 隨后舉行一場(chǎng)龍飲水的儀式,因?yàn)楫?dāng)?shù)匕傩盏谝淮问窃诤I峡吹烬垼?所以人們認(rèn)為讓龍飲水,龍才可以大顯神威。龍?jiān)跓艄俚囊I(lǐng)下走過(guò)各個(gè)街道,在這時(shí)家家戶戶都會(huì)亮起燈來(lái),以表示對(duì)龍的尊重。舞龍活動(dòng)從正月初九一直持續(xù)到二月初二,最后舞龍隊(duì)會(huì)再次回到海邊,點(diǎn)起煙火將龍燒掉,以此表示龍靈歸于海中, 以求新的一年國(guó)泰民安。 同時(shí),金州龍舞的另一個(gè)目的是為了求雨,中國(guó)自古以來(lái)將農(nóng)耕看作百姓安身立命的根本, 在科技水平尚未發(fā)達(dá)的古代, 求雨等祭祀活動(dòng)便起到了至關(guān)重要的作用。人們相信龍是掌管雨事的神明,《左傳》恒公五年:“凡祀,啟蟄而郊,龍見(jiàn)而雩。 ”[6](55)雩是古代百姓為求雨而舉行的祭祀,《說(shuō)文解字》:“雩, 夏祭,樂(lè)與赤帝,以祈甘雨也。 ”[7](485)當(dāng)金州久旱無(wú)雨時(shí),當(dāng)?shù)匕傩站蜁?huì)通過(guò)龍舞儀式祈求神龍施云布雨。 儀式開(kāi)始前人們?cè)诩缐媲皵[滿貢品、 點(diǎn)燃蠟燭并向玉皇大帝與龍神頂禮膜拜。 求雨隊(duì)伍在百姓的簇?fù)硐鲁霭l(fā), 龍舞隊(duì)伍的前方由四位德高望重的老人手持神位,神位的上聯(lián)是“油然為云”,下聯(lián)是“沛然為雨”,中間寫(xiě)著“三江九河,五湖四海,龍王神位。 ”在鞭炮聲中人們將早已備好的水向求雨隊(duì)伍潑去, 求雨的隊(duì)伍走過(guò)各個(gè)街道, 最后求雨儀式在南山村的樹(shù)林中以一場(chǎng)精彩的龍舞表演終告結(jié)束。 金州百姓以龍舞表演的形式祈禱新的一年吉祥如意、風(fēng)調(diào)雨順,同時(shí)也將龍的傳統(tǒng)文化通過(guò)這種神圣而又古老的祭祀、求雨等儀式延續(xù)了下來(lái)。
新中國(guó)成立后隨著社會(huì)的發(fā)展與變遷, 金州龍舞的功能發(fā)生了轉(zhuǎn)變,由祭祀祈福向娛樂(lè)觀賞過(guò)渡。例如金州政府于1983 建立金州百花會(huì),將當(dāng)?shù)氐拿耖g藝術(shù)集中組織起來(lái), 通過(guò)表演的形式展現(xiàn)金州地區(qū)特有的民俗風(fēng)貌, 百花會(huì)的出現(xiàn)也為金州龍舞提供了一個(gè)良好的展示平臺(tái)。除此以外,在歡送新兵入伍、 慶祝佳節(jié)及迎接外來(lái)賓客等盛大活動(dòng)開(kāi)幕前都會(huì)舉行一段龍舞表演。
金州龍舞又稱(chēng)“西門(mén)外龍舞”,發(fā)展至今歷經(jīng)了十代傳承人,已逾130 年的歷史。 自1957 年以來(lái)先后四次進(jìn)京演出, 受到國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人及國(guó)外友人的高度贊譽(yù),隨后出訪了日本、澳大利亞、新西蘭、英國(guó)、意大利、西班牙等20 多個(gè)國(guó)家及地區(qū)。 金州龍舞作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從金州走出遼寧, 走出中國(guó)走向世界,為更多的人所了解認(rèn)識(shí)喜愛(ài),這與其背后的扎龍手藝人和舞龍團(tuán)隊(duì)的努力密不可分。
金州龍舞是集手工藝與表演技藝為一體的藝術(shù),成功的龍舞藝術(shù)二者缺一不可,李成家是目前唯一一位扎龍手藝和舞龍技藝兼?zhèn)涞乃囆g(shù)家,2006 年被評(píng)為遼寧省優(yōu)秀民間藝人,2012 年被評(píng)為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人。 李成家能從眾多藝人中脫穎而出, 源于他對(duì)金州龍舞藝術(shù)的繼承與創(chuàng)新。李成家生于1957 年,是一位土生土長(zhǎng)的金州人,從小他就對(duì)龍舞藝術(shù)情有獨(dú)鐘,1978 年生產(chǎn)隊(duì)抽調(diào)人來(lái)練習(xí)舞龍,他才對(duì)龍舞藝術(shù)有了初次接觸。起初李成家只學(xué)習(xí)了舞龍技藝,直到2010 年金州的一場(chǎng)大火把先前老一輩藝人扎的龍燒毀得所剩無(wú)幾,懂得扎龍技藝的藝人大多已經(jīng)逝世, 尚存的也都是年逾古稀的老人,早已經(jīng)無(wú)法完成扎龍工作。這時(shí)李成家自告奮勇站出來(lái)將金州的“龍脈”抗在肩上。 扎龍工作費(fèi)時(shí)費(fèi)力, 李成家第一次僅做龍頭就花費(fèi)了半年多的時(shí)間,但他對(duì)于重達(dá)8 斤的龍頭并不滿意,后來(lái)他經(jīng)過(guò)無(wú)數(shù)次的實(shí)驗(yàn)與改進(jìn), 將制作時(shí)間縮短至2 個(gè)月且做出來(lái)的龍頭精巧細(xì)致。 至于制作龍身更是難上加難, 完整的一條金州長(zhǎng)龍全長(zhǎng)約25 到28米,從劈竹蔑到軋骨架、蒙外皮、畫(huà)圖案,全部是純手工制作,工藝程序十分復(fù)雜,李成家正是如此反反復(fù)復(fù)地修整改良,才有機(jī)會(huì)將金州龍舞發(fā)揚(yáng)光大。金州龍舞這門(mén)古老的藝術(shù)能夠延續(xù)下來(lái)得益于一代代傳承人的共同努力, 他們所承襲的不僅僅是龍舞藝術(shù)本身,也將中華民族不畏艱辛的精神傳承了下去。
目前金州龍舞在傳承方式上打破了原有傳統(tǒng)的教條模式,轉(zhuǎn)變?yōu)榧w的培訓(xùn)形式,將傳統(tǒng)的民間龍舞藝術(shù)帶進(jìn)了校園。 2007 年李成家先生與金州區(qū)第二幼兒園的園長(zhǎng)徐凌霞協(xié)商, 決定將老祖宗留給后人的龍舞技藝帶到校園, 讓孩子們從小就對(duì)金州龍舞有所了解, 并培養(yǎng)他們對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)民間藝術(shù)的興趣。傳承人先將舞龍技藝教給老師,再由老師教給孩子們,學(xué)校在教會(huì)孩子們技藝的同時(shí),也將金州龍舞的文化內(nèi)涵以及中華上下五千年“龍”的精神教給孩子,培養(yǎng)孩子的從小就熱愛(ài)自己的家鄉(xiāng),建立對(duì)傳統(tǒng)龍文化的認(rèn)同感和歸屬感, 同時(shí)也為金州龍舞的傳承找到一條新的出路。
創(chuàng)新是對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最好的傳承, 隨著時(shí)代的進(jìn)步,金州龍舞在材料、伴奏音樂(lè)、舞龍花樣及舞臺(tái)效果上都有了新的突破。
1. 材料的發(fā)展創(chuàng)新。 金州龍舞在材料的選擇上將現(xiàn)代科技融入其中。 金州龍舞發(fā)展前期以紙龍為主,除了龍身回旋軟節(jié)使用繃布外,其他部位都是由紙制作而成, 且龍燈的最初照明形式是在硬節(jié)內(nèi)點(diǎn)燃蠟燭。早期的金州龍舞材料單一、保存時(shí)間短且龍的體積較為龐大。新中國(guó)成立后,藝人邵振清經(jīng)過(guò)設(shè)計(jì)改良,將金州龍舞發(fā)展為布龍,并以手電筒替代蠟燭,重量得到減輕。 而后隨著科學(xué)技術(shù)的不斷進(jìn)步,1979 年藝人們發(fā)明了長(zhǎng)度可以變化的龍,龍身布滿鱗粉,顏色的繪制也采用了現(xiàn)代的丙烯顏料,顏色鮮艷且不褪色,附著力強(qiáng)耐候性好,便于長(zhǎng)久保存,除此還融合了紫外線等先進(jìn)技術(shù), 為從前一成不變的龍塑造了全新的形象,使龍的造型更加彪悍俊美。
2. 伴奏音樂(lè)的發(fā)展創(chuàng)新。 金州龍舞在伴奏音樂(lè)上融入了東北的地域文化。 中國(guó)的龍舞分為南北兩大派系,南北方龍舞因地域、氣候、審美、風(fēng)俗文化的不同, 在伴奏音樂(lè)的選擇上也呈現(xiàn)出不同的風(fēng)格與特點(diǎn)。金州雖地處遼東半島,但因其龍舞藝術(shù)起初是由南方傳來(lái)的, 所以伴奏音樂(lè)在風(fēng)格上具有南方的荊楚之韻。但在北方淳樸民風(fēng)的孕育下,金州龍舞的伴奏音樂(lè)逐漸發(fā)生了轉(zhuǎn)變,并取得了一定的創(chuàng)新。在音樂(lè)的選擇上以東北的秧歌曲牌為主,如《備馬令》《百鳥(niǎo)朝鳳》《龍擺尾》《五匹馬》《大得勝》等,伴奏樂(lè)器主要由鼓、鑼、镲、嗩吶、笙、竹笛等組成,節(jié)奏上具有北方粗獷、豪邁的風(fēng)格特點(diǎn),充滿了濃郁的鄉(xiāng)土氣息。
3. 舞龍花樣的發(fā)展創(chuàng)新。 金州龍舞的舞龍花樣在經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)演變的同時(shí)保留了當(dāng)?shù)靥赜械娘L(fēng)土人情。 解放前的龍因體積龐大,舞法上仍以跑龍為主,樣式單一。解放后經(jīng)過(guò)藝人們的設(shè)計(jì)與編排,金州龍舞不僅能舞龍且花樣層出不窮。 金州的長(zhǎng)龍本身就是值得觀賞的藝術(shù)品,再加上舞龍人員的集體配合,將不同舞姿下的金州長(zhǎng)龍展現(xiàn)得活靈活現(xiàn)。 金州龍舞在發(fā)展的過(guò)程中逐漸融合了當(dāng)?shù)氐暮Q笪幕?,其變化無(wú)窮的姿態(tài),將龍的形象表現(xiàn)得栩栩如生。金州龍舞在不斷地繼承與創(chuàng)新下已有40 多個(gè)舞龍花樣,如蛟龍鬧海、蛟龍出海、龍絞水、翻江倒海等,其變幻莫測(cè)的舞姿, 日趨成熟的技藝, 將北方龍舞粗獷豪放、古樸剛勁的藝術(shù)特點(diǎn)展現(xiàn)得淋漓盡致。
4. 舞臺(tái)效果的發(fā)展創(chuàng)新。 金州龍舞將現(xiàn)代科技與民間藝術(shù)結(jié)合起來(lái)打造出令人震撼的舞臺(tái)效果。早期的金州龍舞主要以露天表演為主, 后期經(jīng)過(guò)發(fā)展逐漸轉(zhuǎn)向了舞臺(tái)表演, 并由最初的一條龍?jiān)黾訛橐还淮萍耙粭l雛龍同臺(tái)演出。 舞臺(tái)上的龍舞表演與露天環(huán)境下的截然不同,臺(tái)口前掛著紗幕,全場(chǎng)一片漆黑,仿佛將觀眾帶入另一番天地,伴隨著悠揚(yáng)的嗩吶聲金龍緩緩登上舞臺(tái),舞龍演員著一身黑衣,在紫外線的作用下觀眾只能看見(jiàn)長(zhǎng)龍?jiān)谂_(tái)上翩翩起舞, 在演出的同時(shí)臺(tái)下使用噴霧燈和鐵板劇烈搖晃營(yíng)造出云和打雷的視聽(tīng)效果。隨著音樂(lè)的變化,金龍騰云駕霧使觀眾恍然若處仙境, 為其帶來(lái)一場(chǎng)精彩的視聽(tīng)盛宴。
在當(dāng)代經(jīng)濟(jì)全球化的背景下, 金州龍舞這一傳統(tǒng)民間藝術(shù)在原有的形態(tài)基礎(chǔ)上將現(xiàn)代科技與當(dāng)?shù)匚幕擅畹厝诤掀饋?lái), 使其在不失去本真的基礎(chǔ)上逐漸地符合大眾的審美需求。 在演出的過(guò)程中將科技、繪畫(huà)、舞蹈、音樂(lè)、服飾等多方元素融為一體,使金州龍舞通過(guò)短短十幾分鐘的表演, 展現(xiàn)其獨(dú)特的審美風(fēng)格和藝術(shù)特色, 同時(shí)也體現(xiàn)出了中國(guó)傳統(tǒng)文化的藝術(shù)底蘊(yùn)和精神內(nèi)涵。
中國(guó)經(jīng)濟(jì)的日益增長(zhǎng),科技水平的飛速提高,對(duì)日后金州龍舞的發(fā)展既是機(jī)遇又是挑戰(zhàn), 一方面科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步為龍舞的創(chuàng)新提供了新的途徑, 但另一方面多種新興藝術(shù)的出現(xiàn), 也為傳統(tǒng)藝術(shù)帶來(lái)極大沖擊。據(jù)調(diào)研分析,金州龍舞目前發(fā)展過(guò)程中存在的問(wèn)題主要體現(xiàn)在以下方面。
1. 由娛神向娛人過(guò)渡,龍舞藝術(shù)的功能有所缺失。 金州的龍舞藝術(shù)起初是作為祭祀與祈福的儀式而存在,隨著社會(huì)的轉(zhuǎn)型及西方競(jìng)技運(yùn)動(dòng)、傳統(tǒng)民間藝術(shù)的逐漸融合, 金州龍舞的功能逐漸由娛神向娛人過(guò)渡。舞臺(tái)上的龍舞表演雖吸引了無(wú)數(shù)觀眾,但同時(shí)這種變化也令由龍舞活動(dòng)所承載的祭祀與祈福等龍文化日漸式微。生活方式的改變,打破了人們與土地賴(lài)以生存的關(guān)系,生態(tài)環(huán)境的變化,也逐漸弱化了龍舞文化的傳播與發(fā)展。 歷史見(jiàn)證了金州龍舞發(fā)展的玉皇廟被拆毀,金州傳統(tǒng)的求雨祭祀、百花會(huì)、龍燈舞等活動(dòng)逐漸淡出了人們的生活, 傳統(tǒng)儀式逐漸演化成世俗性的競(jìng)賽活動(dòng)與舞臺(tái)表演。“傳統(tǒng)舞龍運(yùn)動(dòng)及其龍文化如今深受‘市民社會(huì)’和西方體育文化沖擊,傳達(dá)出了明顯的‘神圣到世俗’和‘儀式到記錄’的特點(diǎn)”[8](69)。 龍舞藝術(shù)與其所承載的龍文化發(fā)生了斷裂,民眾對(duì)于傳統(tǒng)民間龍舞所傳播的文化、發(fā)揮的功能意識(shí)淡薄,金州龍舞未來(lái)的文化傳承岌岌可危。
2. 龍舞制作花銷(xiāo)昂貴,藝人入不敷出。 資金不足是當(dāng)下金州龍舞發(fā)展所面臨的重要問(wèn)題。 一場(chǎng)龍舞表演從開(kāi)始扎龍、培訓(xùn)舞龍人員,到外出表演,各個(gè)方面都需要大量資金。從扎龍的成本來(lái)看,制作一條龍除去基本的材料工本費(fèi)外, 大量的資金花費(fèi)在人工費(fèi)上, 當(dāng)今會(huì)扎龍技藝的手藝人已經(jīng)越來(lái)越少了,所以制作一條龍少則兩三個(gè)月,多則半年甚至更長(zhǎng)時(shí)間, 而這些資金的來(lái)源成為金州龍舞傳承與發(fā)展的主要問(wèn)題。 從舞龍人員來(lái)看,由于資金的匱乏,金州龍舞沒(méi)有固定的團(tuán)隊(duì), 其成員的工作分布在大連地區(qū)的各行各業(yè),有從事個(gè)體經(jīng)營(yíng)的,有國(guó)營(yíng)企業(yè)的職員,還有私營(yíng)企業(yè)的工作人員等。一旦有演出會(huì)提前幾天通知,舞龍成員要暫時(shí)拋下手上的工作,甚至有時(shí)候要面臨舞龍成員難以聚齊的情況。 目前十分重要的一點(diǎn)是建立屬于金州龍舞固定的團(tuán)隊(duì),但是資金不足的問(wèn)題為金州龍舞的發(fā)展設(shè)置了一道難以逾越的鴻溝。
3. 龍舞制作復(fù)雜枯燥,傳承創(chuàng)新舉步維艱。 隨著老一輩扎龍手藝人及舞龍藝人的相繼離世, 金州龍舞與傳統(tǒng)藝術(shù)同樣面臨著失傳的危機(jī)。 金州龍舞在傳承上由傳統(tǒng)的教學(xué)方式轉(zhuǎn)變?yōu)榧w的培訓(xùn)形式,此方法雖取得了一定的成效,但面對(duì)兒童學(xué)業(yè)壓力的不斷增大、升學(xué)擇校后龍舞團(tuán)隊(duì)解散等問(wèn)題,讓兒童學(xué)習(xí)舞龍雖然可以從小培養(yǎng)其認(rèn)同感與歸屬感,但難以以這種形式永久傳承下去,因此金州龍舞的傳承仍需以成年人為主力軍。 但現(xiàn)如今新一代的年輕人生活在信息時(shí)代中, 在當(dāng)代藝術(shù)與外來(lái)藝術(shù)的沖擊下, 年輕人對(duì)于龍舞這種傳統(tǒng)民間藝術(shù)興趣低,再加上龍舞制作過(guò)程復(fù)雜枯燥,不適合初學(xué)者在閑暇的時(shí)間去體驗(yàn),且難以一次性制作成功,最終年輕人很難將對(duì)龍舞的制作興趣長(zhǎng)久地保持下去。 就創(chuàng)新而言,龍舞傳承人的文化底蘊(yùn)、審美水平及與時(shí)俱進(jìn)的創(chuàng)新思維都是影響其發(fā)展的關(guān)鍵因素, 因此單靠個(gè)人力量很難使金州龍舞有較大突破, 由此可見(jiàn)培養(yǎng)傳承人的道路任重而道遠(yuǎn)。
4.對(duì)外宣傳模式滯后,群眾關(guān)注度逐漸下降。 金州龍舞作為金州這座城市的文化符號(hào), 本應(yīng)是提高其地區(qū)文化軟實(shí)力的關(guān)鍵點(diǎn), 但就目前情況看金州龍舞的宣傳主要體現(xiàn)在對(duì)外表演的單一層次上。 在現(xiàn)如今的信息時(shí)代下, 計(jì)算機(jī)與智能手機(jī)已經(jīng)成為人們生活的標(biāo)配,各類(lèi)社交軟件層出不窮,宣傳方式可謂日新月異, 但反觀政府對(duì)金州龍舞宣傳仍停留在新聞報(bào)導(dǎo)、地方電視臺(tái)采訪等傳統(tǒng)模式中,并沒(méi)有做到與時(shí)俱進(jìn), 因此難以打造出屬于大連市乃至遼寧省的文化品牌,長(zhǎng)此以往勢(shì)必會(huì)造成創(chuàng)新不足、群眾關(guān)注度低、資本回報(bào)不成正比等一系列問(wèn)題,這些問(wèn)題在一定程度上會(huì)阻礙金州龍舞的未來(lái)發(fā)展。
金州龍舞作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn), 其自身的藝術(shù)價(jià)值與文化價(jià)值無(wú)可置疑, 但在經(jīng)濟(jì)全球化的背景下, 金州龍舞在發(fā)展過(guò)程中不可避免地會(huì)出現(xiàn)一些問(wèn)題。因此面對(duì)以上困境,金州龍舞若想謀求發(fā)展,勢(shì)必要從當(dāng)?shù)卣?、高校及傳承人自身采取相?yīng)的保護(hù)措施。
在繼承與創(chuàng)新金州龍舞的同時(shí)對(duì)其原始的龍文化做好保護(hù)工作。 金州龍舞具有自身的民間性與獨(dú)立性, 其原有的民俗內(nèi)涵很難依靠競(jìng)技比賽與舞臺(tái)表演表現(xiàn)出來(lái), 所以當(dāng)?shù)卣诶^承與創(chuàng)新金州龍舞的同時(shí)應(yīng)該恢復(fù)其原有生態(tài)環(huán)境, 為金州龍舞提供良好的傳承與發(fā)展空間, 同時(shí)對(duì)現(xiàn)存資料進(jìn)行收集整理與保護(hù), 對(duì)年事已高的老人進(jìn)行關(guān)于龍舞傳統(tǒng)習(xí)俗的采訪與調(diào)查,并積極與當(dāng)?shù)馗叩仍盒:献?,以田野調(diào)查等方法挖掘其深層的文化內(nèi)涵。
金州龍舞若想發(fā)展勢(shì)必要將政府扶持與市場(chǎng)運(yùn)作合二為一。 地方政府在保護(hù)金州龍舞的過(guò)程中要充分考慮到資金不足的問(wèn)題, 從而提高對(duì)其傳承保護(hù)工作的資金扶持力度, 當(dāng)?shù)卣畱?yīng)逐步提高扎龍手藝人與舞龍表演藝人的平均收入并及時(shí)提供相關(guān)經(jīng)費(fèi), 提高扎龍手藝人及舞龍藝人的創(chuàng)作及表演積極性。 同時(shí)相關(guān)部門(mén)應(yīng)當(dāng)引導(dǎo)傳承人實(shí)現(xiàn)對(duì)金州龍舞衍生產(chǎn)品的開(kāi)發(fā), 在遵循金州龍舞原有文化的同時(shí)賦予其衍生產(chǎn)品的地域內(nèi)涵及生活元素, 并與當(dāng)?shù)氐穆糜挝幕嘟Y(jié)合, 打造出屬于金州龍舞自己的銷(xiāo)售市場(chǎng),刺激其產(chǎn)業(yè)消費(fèi),做到以自身謀發(fā)展。
地方高校的教師與學(xué)生大多來(lái)自于本省市,并都接受過(guò)系統(tǒng)的文化教育, 對(duì)當(dāng)?shù)亟鹬蔟埼杷囆g(shù)比較了解, 同時(shí)對(duì)學(xué)習(xí)與研究金州龍舞有一定的地理優(yōu)勢(shì), 因此地方高??梢詫⒔鹬蔟埼璧南嚓P(guān)內(nèi)容引進(jìn)課堂,讓大學(xué)生對(duì)當(dāng)?shù)氐姆沁z文化有所認(rèn)知,同時(shí)也可以成立龍舞社團(tuán), 為金州龍舞未來(lái)的傳承做好人才儲(chǔ)備,注入新鮮血液。傳承人自身也要不斷學(xué)習(xí)與創(chuàng)新,金州龍舞的發(fā)展勢(shì)必要緊隨社會(huì)潮流,適應(yīng)新的社會(huì)環(huán)境。 金州龍舞的保護(hù)與創(chuàng)新發(fā)展不能單靠傳承人自身及地方政府的扶持, 還要充分利用地方高校的學(xué)術(shù)資源與人才資源, 使文化的傳承與理論的研究相結(jié)合。 通過(guò)學(xué)習(xí)與研究使金州龍舞在保留原有靈魂與精髓的前提下,“擺脫單一民俗表演性質(zhì)和廣場(chǎng)舞蹈的演出模式, 向高雅文化和舞臺(tái)演出的形式發(fā)展邁進(jìn)。 ”[9](57)
建立完備的金州龍舞品牌,將其推向社會(huì)。為了擴(kuò)大其知名度, 可以以金州龍舞為原型設(shè)計(jì)打造各式手工藝產(chǎn)品, 并積極參加手工藝藝術(shù)活動(dòng)及各類(lèi)表演宣傳活動(dòng),在刺激消費(fèi)的同時(shí)增加其知名度。建立影像館、龍舞商場(chǎng)、龍舞展覽館,由傳承人介紹擁有百年歷史的龍舞藝術(shù), 讓更多的人了解和喜愛(ài)金州龍舞。建立官方公眾的網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)宣傳龍舞文化,將金州龍舞的歷史淵源、制作材料、制作步驟、表演形式、表演活動(dòng)、傳承人情況等對(duì)外公開(kāi)展示,提高其知名度與信譽(yù)度,真正做到在線宣傳與線下表演、銷(xiāo)售雙管齊下。
金州龍舞作為遼南地區(qū)特有的民間藝術(shù),在130 多年的傳承與發(fā)展中逐漸將地域文化、 宗教信仰、現(xiàn)代科技融入其中。 金州龍舞歷經(jīng)十代傳承,延續(xù)下來(lái)的不僅僅是龍舞的審美與觀賞價(jià)值, 更多的是體現(xiàn)了中華民族不屈不撓、奮發(fā)向上的民族精神。但是目前隨著時(shí)代的發(fā)展、社會(huì)的進(jìn)步,金州龍舞正面臨多方的挑戰(zhàn)。 因此政府應(yīng)處理好金州龍舞原始文化與改革創(chuàng)新之間的矛盾, 并對(duì)目前現(xiàn)有資料進(jìn)行收集與整理,加大資金扶持力度,擴(kuò)展宣傳模式,傳承人自身也需要不斷學(xué)習(xí)與創(chuàng)新, 同時(shí)與地方高校合作為金州龍舞做好人才儲(chǔ)備工作, 唯有這樣才能將金州龍舞的“火種”傳向世界。