王紅 吳戰(zhàn)洪

(四川大學(xué) 文學(xué)與新聞學(xué)院，四川 成都 610064)

“忘”字于《莊子》中多見(jiàn)，據(jù)王叔岷《莊子校詮》本統(tǒng)計(jì)，各篇“忘”字出現(xiàn)次數(shù)如下：《齊物論》2次，《養(yǎng)生主》1次，《人間世》1次，《德充符》4次，《大宗師》14次，《在宥》3次，《天地》6次，《天運(yùn)》8次，《刻意》1次，《秋水》1次，《達(dá)生》8次，《山木》6次，《田子方》5次，《知北游》3次，《庚桑楚》3次，《徐無(wú)鬼》2次，《則陽(yáng)》2次，《外物》5次，《讓王》3次，《盜跖》4次，《列御寇》1次，《天下》1次。其中，“不若相忘于江湖”于《大宗師》《天運(yùn)》中重出，《大宗師》“黃帝之亡其知”[1]264之“亡”當(dāng)為“忘”之借字，《田子方》“有不忘者存”[1]774之“忘”當(dāng)為“亡”之借字。故整體觀之，《莊子》中“忘”字實(shí)際共用為84次。在傳世《莊子》33篇中，于22篇共84次出現(xiàn)同一個(gè)字，足見(jiàn)“忘”字在《莊子》表義中之重要價(jià)值。

對(duì)《莊子》之“忘”的注解，古今之詮《莊子》名家多隨文直書(shū)而對(duì)“忘”義不作詳解，“忘”之意義混同或摻雜于描述性的句義闡發(fā)中，或正或誤，不一而足：如《齊物論》 中長(zhǎng)梧子曰：“忘年、忘義，振于無(wú)竟，故寓諸無(wú)竟?！盵1]91郭象《注》：“夫忘年故玄同死生，忘義故彌貫是非。是非死生蕩而為一，斯至理也。至理暢于無(wú)極，故寄之者不得有窮也。”[2]110郭象并未明言“忘”為何義，然其以“玄同死生”“彌貫是非”述狀“忘年”“忘義”，知二者乃為對(duì)“年”“義”的齊同順化與超拔，而非俗義之“忘掉(記)”，其說(shuō)契符莊子“齊物論”“逍遙游”義旨，故于義為安。王叔岷征郭《注》為釋[1]93，亦當(dāng)認(rèn)為“忘”乃“齊同、順化與超拔”義。成玄英《疏》曰：“振，暢也。竟，窮也。寓，寄也。夫年者，生之所稟也，既同于生死，所以忘年也；義者，裁于是非也，既一于是非，所以忘義也。此則遺前知是非無(wú)窮之義也。既而生死是非蕩而為一，故能通暢妙理，洞照無(wú)窮?！盵2]110據(jù)成氏“此則遺前知是非無(wú)窮之義也”云者，其似以“忘”為“遺忘”義，此有違莊子道論要旨，故為非；然據(jù)其言之“既同于生死，所以忘年也”，“既一于是非，所以忘義也”，其又似主張“忘”為“齊同、順化與超拔”義，此乃合乎莊子思想本旨之正解?？梢?jiàn)，若據(jù)寬泛的句意闡發(fā)去推知重要字詞意義，甚至可得出截然相反的結(jié)論。陳鼓應(yīng)譯曰：“忘生死忘是非。”[3]89陳氏乃今之注老莊名家，今人言“忘”，固為“忘記(掉)”義，然謂莊子主張“忘掉生死是非”，顯與莊子之“順適、齊同、超拔生死、是非”的思想實(shí)況相悖，故實(shí)不當(dāng)。

以“忘”為關(guān)鍵字在“中國(guó)知網(wǎng)”搜索關(guān)于《莊子》的研究論文，細(xì)加研讀，知研究者亦多將《莊子》之“忘”解為“忘掉(記)”，如安繼民曾論曰：“莊子的道，是讓我們修煉一種寄沉痛于悠閑的虛靜心態(tài)。所謂體道，也就是通過(guò)吐納導(dǎo)引的功夫來(lái)獲得這種虛靜的心態(tài)。通過(guò)‘體道’，人們暫時(shí)忘掉了那四顧茫茫無(wú)家可歸的處境，而歸返于一種歡樂(lè)寧?kù)o的精神狀態(tài)?！盵4]馬曉慧研究說(shuō)：“‘忘’是指思想中曾經(jīng)存在過(guò)的東西當(dāng)下消失了，是一種觀念或者信息的泯滅與放空，因此‘忘’直指思想的空虛，直接導(dǎo)向心靈的廓清與凈化?！盵5]驗(yàn)之莊子思想實(shí)際及《莊子》文本實(shí)況，無(wú)論說(shuō)莊子主張暫時(shí)忘掉外物，還是說(shuō)莊子主張徹底清空心靈，都是不準(zhǔn)確的。又如王向峰認(rèn)為：“‘忘’就是消解心中的欲望。凡是能引起欲望的東西，都是‘執(zhí)’，都是‘去’的對(duì)象；凡心中之俗，都應(yīng)該捐棄?！盵6]其說(shuō)于老莊之道家“欲利觀”及莊子“物道一體”論相悖，故不確。又如姚耶男認(rèn)為：“莊子之‘忘’不僅僅是一種簡(jiǎn)單的消解工夫，同時(shí)它表達(dá)了一種精神上的超越，而且莊子言‘忘’，并不是平白無(wú)故地說(shuō)，而是基于當(dāng)時(shí)所面臨的現(xiàn)實(shí)困境所提出來(lái)的?！盵7]作者能注意到《莊子》之“忘”乃為莊子針對(duì)現(xiàn)實(shí)困境的超越，甚合《莊子》文本實(shí)況，然僅將此種超越局限于“精神”層面，則取義有失偏狹，事實(shí)上，莊子的“超越”更重要、更有價(jià)值的是對(duì)險(xiǎn)惡現(xiàn)實(shí)的“越拔(脫)”。又如周甲辰說(shuō)：“莊子所說(shuō)的‘忘’完全不同于一般意義上的忘懷、遺忘，它或是指?jìng)€(gè)人體悟‘道’的條件與手段，或是指?jìng)€(gè)人在生活中所獲得的與道合一的高峰體驗(yàn)等，都有著其深刻的文化內(nèi)涵。而在具體的實(shí)踐活動(dòng)中這幾方面的意義又往往相互滲透、相互作用、你中有我、我中有你，很難截然分開(kāi)，其共同之處是在于都與主體對(duì)形而上意義的感悟有關(guān)，都是指主體擺脫了一切的束縛與限制，進(jìn)到高度自由的存在狀態(tài)?！盵8]作者能注意到莊子之“忘”非俗常之“忘懷、遺忘”，難能可貴，“忘”固是達(dá)道途徑或與道合一之“高峰體驗(yàn)”，然觀《莊子》，“忘”在很多情況下指涉對(duì)(險(xiǎn)惡)現(xiàn)實(shí)的順適、超拔與順勢(shì)作為，而不僅是“主體對(duì)形而上意義的感悟”，更不“都是指主體擺脫了一切的束縛與限制，進(jìn)到高度自由的存在狀態(tài)”——此類主張與莊子道論內(nèi)涵及“齊物論”“逍遙游”義旨不契：有些現(xiàn)實(shí)中的“束縛與限制”是無(wú)法“擺脫”的，莊子主張順適、超拔并順勢(shì)而為，如《莊子·人間世》中借孔子之言曰：“天下有大戒二：其一命也；其一義也。子之愛(ài)親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀樂(lè)不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣、子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死夫！”[1]138又如周冰研究認(rèn)為，《莊子》之“忘”分為“誠(chéng)忘”與“坐忘”兩種?！罢\(chéng)忘”義為“人們?nèi)绻贿z忘所應(yīng)當(dāng)遺忘的，而遺忘所不應(yīng)當(dāng)遺忘的，這就是真正的遺忘。這種忘是一種忘而不能有所察、有所體悟的忘，具體來(lái)說(shuō)也就是不能體道的忘”?！白奔礊椤绑w‘道’之忘”，“……在這里，‘墮肢體’、‘黜聰明’實(shí)指的是擺脫生理上的欲望，而‘離形去知’實(shí)指的是擺脫人的認(rèn)知活動(dòng)，這種‘忘’是忘掉世上的萬(wàn)事萬(wàn)物，是一種心靈的特殊生存狀態(tài)，是心的空靈與自由，是達(dá)于宇宙的一的大通。只有在這種情況下，才能達(dá)到忘的最高層面‘適’的境界”[9]。作者能本于道質(zhì)，明辨《莊子》“忘”之類型，確見(jiàn)功力；然認(rèn)為“坐忘”為舍棄一切生理、認(rèn)知方面的欲望，忘卻一切外物，則顯與莊子“養(yǎng)生”論、智識(shí)觀、“物道一體”論諸內(nèi)涵相遠(yuǎn)，實(shí)為不確；其將“坐忘”定性為“是一種心靈的特殊生存狀態(tài)”，則輕忽了莊子之“忘”的現(xiàn)實(shí)功利性；其認(rèn)定“忘”的最高境界為“適”，即心與道通之“空靈與自由”狀態(tài)，則與《莊子》中體現(xiàn)出的最有價(jià)值之處世境界(德術(shù))——“逍遙游”之內(nèi)涵(順適、超拔亂世險(xiǎn)惡，進(jìn)而自然作為，以求消災(zāi)遠(yuǎn)害，全身葆真，濟(jì)世成功)有違，而《莊子》之“忘”諸內(nèi)涵正與“逍遙游”之要義相貫通融和；徐楠亦與周冰有近似看法[10]。又有論者認(rèn)為，《莊子》之“忘”的本質(zhì)為審美追求及其境界，如吳寧認(rèn)為，“‘忘’是一種追求‘天人合一’的審美境界”，“莊子美學(xué)思想中的‘忘’所追求的那種超越主客二分的境界正是一種審美的境界。相比于西方近代美學(xué)那種強(qiáng)調(diào)認(rèn)知性，莊子美學(xué)更多地表現(xiàn)為一種人生美學(xué)和生存美學(xué)[11]。我們固能從《莊子》中體味出審美意蘊(yùn)，然若結(jié)合相應(yīng)時(shí)代背景，本于莊子“齊物論”“逍遙游”“養(yǎng)物主”諸核心思想的內(nèi)涵要義及創(chuàng)設(shè)宗旨綜合考量，《莊子》之“忘”的具體內(nèi)涵與“齊物論”“逍遙游”“養(yǎng)物主”諸核心思想相互融通，本質(zhì)乃處世德術(shù)及其相應(yīng)實(shí)踐。

本文擬在前人研究的基礎(chǔ)之上，結(jié)合時(shí)代背景及音義通轉(zhuǎn)的語(yǔ)用實(shí)際，兼顧莊子思想的全貌，本于《莊子》全文及“忘”字所涉語(yǔ)境，對(duì)“忘”之意義作全面考辨。

一、“忘”之時(shí)代及理論背景

莊子為戰(zhàn)國(guó)中期人，與其同時(shí)代的孟子于《孟子·萬(wàn)章下》曰：“以友天下之善士者為未足，又尚論古之人。頌其詩(shī)，讀其書(shū)，不知其人可乎？是以論其世也，是尚友也?！盵12]291即謂若要通達(dá)古之人詩(shī)、書(shū)真旨，必當(dāng)知其思想主張，察其時(shí)代大勢(shì)，是為“知人論世”；同理，我們?nèi)粝氆@知《莊子》“忘”之真義，亦當(dāng)基于相應(yīng)的時(shí)代及理論背景，上下求索而深思慎取，方有望得其真諦。

《左傳·宣公十五年》記宋使華元對(duì)楚軍主將子反曰：“敝邑易子而食，析骸以爨?！盵13]668《左傳·昭公八年》載師曠言晉國(guó)之世情曰：“今宮室崇侈，民力雕盡，怨讟并作，莫保其性。”杜預(yù)注：“性，命也，民不敢自保其性命?！盵13]1258此乃春秋時(shí)戰(zhàn)亂慘烈，民不聊生之狀，莊子所處之戰(zhàn)國(guó)中季更是有過(guò)之而無(wú)不及，與莊子同時(shí)代的孟子于《孟子·梁惠王上》中述當(dāng)時(shí)亂象曰：“今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂(lè)歲終身苦，兇年不免于死亡，此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！”[12]24統(tǒng)治者背棄禮義而施行殘暴，一如《莊子·人間世》中借顏回之口述衛(wèi)君之劣德曰：“輕用其國(guó)，而不見(jiàn)其過(guò)；輕用民死，死者以國(guó)量乎澤若蕉，民其無(wú)如矣?！盵1]117-118亂世暴君治下之庶眾的生存狀況，如“山木，自寇也；膏火，自煎也”[1]167，時(shí)人生不如死，毫無(wú)尊嚴(yán)與幸?？裳?，一如《莊子·人間世》中楚狂接輿言曰：“方今之時(shí)，僅免刑焉。”[1]167為“免刑”全生，莊子主要有哪些理論創(chuàng)設(shè)呢？

面對(duì)戰(zhàn)亂之險(xiǎn)惡世道，莊子創(chuàng)設(shè)了“逍遙游”“齊物論”“養(yǎng)生主”諸處世德術(shù)，諸德術(shù)內(nèi)涵又可融會(huì)貫通于“逍遙游”義旨中，世傳《莊子》諸本，均將《逍遙游》置為首篇，似亦為突顯其于莊子思想的統(tǒng)涵地位；關(guān)于“逍遙游”內(nèi)涵，筆者曾于《莊子“逍遙游”義辨》中以《莊子》內(nèi)篇為基礎(chǔ)詳論之，其主要內(nèi)容為：“考之典籍與《莊子》，結(jié)合音義通轉(zhuǎn)情況及時(shí)代背景綜合辨析，‘逍遙’不必為‘自由’‘快樂(lè)’‘無(wú)待’之義，而別有‘忍受順適’‘消災(zāi)除患’‘愉和身心’‘超拔險(xiǎn)惡’‘成濟(jì)事功’諸內(nèi)涵，且這些內(nèi)涵既合乎莊子道論宗旨，又可在《莊子》寓言中得到確證?！羞b游’作為莊子倡行的處世方略，既有待世人對(duì)本真的堅(jiān)守，更需要世人勤修篤行自然無(wú)為之道，以此順適險(xiǎn)惡而全生葆真，樂(lè)觀放達(dá)而自然作為。”“‘逍遙游’作為莊子倡行的處世方式，對(duì)一般民人士者而言，當(dāng)修道而順適險(xiǎn)惡亂世而放達(dá)人生，在全身葆真的前提下，積極地自然作為而濟(jì)世成功；對(duì)統(tǒng)治者而論，應(yīng)執(zhí)道而無(wú)為治世，以復(fù)質(zhì)樸民心，以皈清正大道；無(wú)論對(duì)莊子本人還是對(duì)時(shí)人而言，‘逍遙游’都指涉修行大道，在順適的前提下，對(duì)險(xiǎn)惡亂世進(jìn)行主動(dòng)的超拔，而非陷入絕對(duì)自由的心靈玄想或精神世界?！盵14]據(jù)此可明：置身險(xiǎn)惡亂世，莊子無(wú)意進(jìn)行所謂“人生美學(xué)和生存美學(xué)”的創(chuàng)設(shè)，更沒(méi)有逸世絕情而遁入虛誕，而是在力倡且實(shí)踐修行大道而衛(wèi)生葆真、濟(jì)世化民之說(shuō)。

故而，探究《莊子》“忘”之本義，當(dāng)基于亂世之背景，應(yīng)本于莊子之“逍遙游”“齊物論”“養(yǎng)生主”諸核心思想內(nèi)涵。

二、“忘”之具體意義

(一)“忘”有“忘記(掉)”義(或可通作“毋”，為“禁止或停止”義)

《說(shuō)文·心部》：“忘，不識(shí)也，從心，亡聲?！倍斡癫米ⅲ骸白R(shí)者，意也，今所謂知識(shí)，所謂記憶也?！盵15]510知“忘”之本義即如今之“忘記(掉)”，“忘”從“心”，是因?yàn)楣湃苏J(rèn)為心乃記憶主宰?！肚f子》之“忘”亦有此“忘記(掉)”義，如《莊子·大宗師》摹狀古之真人曰：“古之真人，不知說(shuō)生，不知惡死；其出不欣，其入不距；翛然而往，翛然而來(lái)而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復(fù)之，是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人?！盵1]209此處“不忘其所始”“忘而復(fù)之”之“忘”義，皆為“忘記(掉)”，用以摹狀得道真人凡事純?nèi)巫匀唬夷荦R生死同古今之德操。如陳鼓應(yīng)譯曰：“古時(shí)候的真人……不忘記他自己的來(lái)源，也不追求他自己的歸宿；事情來(lái)了欣然接受，忘掉死生任其復(fù)返自然，這就是不用心智去損害道，不用人的作為去輔助天然。這就是真人了。”[3]177

莊子亦用“忘”(“忘記或忘掉”義)描述不道妄為者之行徑，以抒批斥之情。如前引周冰所論出自《莊子·德充符》之“誠(chéng)忘”，文曰：“人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠(chéng)忘?！盵1]197其義如陳鼓應(yīng)譯曰：“人們?nèi)绻贿z忘所應(yīng)當(dāng)遺忘的(形體)，而遺忘所不應(yīng)當(dāng)遺忘的(德性)，這才是真正的遺忘?！盵1]164莊子認(rèn)為，不道者心靈為欲利充斥而近乎“心死”，如《莊子·齊物論》曰：“大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交， 其覺(jué)也形開(kāi)，與接為構(gòu)，日以心斗?！乐模箯?fù)陽(yáng)也。”[1]48-49“近死之心”之不道者，固將喪失其對(duì)生活自然本務(wù)的記憶而縱欲逞強(qiáng)，如《莊子·盜跖》曰：“盜跖從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯，穴室樞(摳)戶，驅(qū)人牛馬，取人婦女，貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖?！盵1]1171-1172又如《莊子·盜跖》記“無(wú)足問(wèn)于知和”的寓言曰：

無(wú)足問(wèn)于知和曰：“人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見(jiàn)下貴者，所以長(zhǎng)生安體樂(lè)意之道也，今子獨(dú)無(wú)意焉，知不足邪？意知而(爾)力不能行邪？故推正不忘邪？”[1]1205

王叔岷注曰：“人卒”猶“人眾”，“興名”猶“喜名”。其引《禮·學(xué)記》：“不興其藝，不能樂(lè)學(xué)?！编崱蹲ⅰ罚骸芭d之言喜也?！盵1]1205-1206又引王念孫曰：“意，讀與抑同。抑、意古字通 ……轉(zhuǎn)語(yǔ)詞也?！盵1]1206又注曰：“案故猶特也，推猶求也(《淮南子·原道篇》：‘因其自然而推之’，高《注》：‘推，求也?！?，忘或作妄，妄亦借為忘。此謂特推求正道不忘邪？”[1]1206其說(shuō)本于《經(jīng)典釋文》，陸德明注曰：“忘或作妄，言君臣但推尋正道不忘，故不用富貴邪？”[16]400知王氏、陸氏傾向謂此“忘”為“妄”之借?！吨芤住o(wú)妄》孔穎達(dá)正義曰：“妄，謂虛妄矯詐，不循正理?！盵17]115成玄英《疏》曰：“無(wú)足，謂貪婪之人，不止足者也。知和，謂體和知中和之道，守分清廉之人也。假設(shè)二人以明貪廉之禍福也。無(wú)足云：‘世人卒竟未有不興起名譽(yù)而從就利祿者。若財(cái)富則人歸湊之，歸湊則謙下而尊貴之。夫得人謙下尊貴者，則說(shuō)其情，適其性，體質(zhì)安而長(zhǎng)壽矣。子獨(dú)無(wú)貪富貴之意乎？為運(yùn)知不足不求邪？為心意能知，力不能行，故推于正理，志念不忘，以遣貪求之心而不取邪？’”[2]1008知成氏亦解“忘”為“忘記(掉)”義。據(jù)成《疏》知，“無(wú)足”為欲恣不道者之代稱，“知和”乃超脫名利的有道者之象征，此乃“無(wú)足”之不道者在妄臆“知和”之有道者，謂有道者不過(guò)如俗庶而“興名就利”以求眾人之歸附、尊貴，終而“長(zhǎng)生安體樂(lè)意”，“是智慧不足呢？還是知道力量不能做到，故意推求正道而念念不忘呢？”[3]802-803可見(jiàn)，“無(wú)足”以不道之心妄測(cè)有道之腹，認(rèn)為“知和”自然超脫欲利羈絆之道舉，實(shí)乃故標(biāo)清高之造作，故此“忘”義可為“忘記(掉)”，不必為“妄”之借。又尹振環(huán)研究說(shuō)：“孔子的‘四毋’：‘毋臆、毋固、毋我、毋必’之‘毋’，《語(yǔ)叢》三即作‘亡’，即‘亡’亦通‘毋’?！盵18]141其說(shuō)是。“亡”上古音為陽(yáng)部明紐[19]133，“毋”上古音為魚(yú)部明紐[19]137，二字同聲紐，陽(yáng)部魚(yú)部對(duì)轉(zhuǎn)[20]20，21，則“亡”與“毋”上古音近同而義得通。又《說(shuō)文·心部》：“忘，不識(shí)也，從心，亡聲?！盵15]510則“忘”與“亡”音同而義通，據(jù)此可知，“忘”與“毋”于義可通而有“止”義。如《說(shuō)文·毋部》曰：“毋，止之詞也?！倍斡癫米ⅲ骸霸~依《禮記》釋文補(bǔ)，詞者，意內(nèi)而言外也，其意禁止，其言曰毋也，古通用無(wú)?！盵15]626然則前引之“推正不忘”，義即“推正不止”。

此外，《莊子》中用義為“忘記(掉)”之“忘”所在的文句還有：《養(yǎng)生主》中秦失曰：“是遁天倍情，忘其所受?！盵1]111《在宥》中云將曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”[1]394《秋水》中魏牟教公孫龍?jiān)唬骸扒易营?dú)不聞夫壽陵余子之學(xué)行(步)于邯鄲與？未得國(guó)(其)能，又失其故行(步)矣。直匍匐而歸耳！今子不去，將忘子之故，失子之業(yè)?！盵1]628《達(dá)生》中皇子告敖曰：“(齊桓)公則自傷，鬼惡能傷公！夫忿滀之氣，散而不反，則為不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當(dāng)心，則為病。”[1]693-694《山木》記曰：“(莊子)睹一蟬，方得美蔭而忘其身；螳螂執(zhí)翳而搏之，見(jiàn)得而忘其形；異鵲從而利之，見(jiàn)利而忘其真?！盵1]758又記莊子曰：“吾守形而忘身，觀于濁水而迷于清淵。且吾聞諸夫子曰：‘入其俗，從其俗?！裎嵊斡诘窳甓嵘?，異鵲感吾顙，游于栗林而忘真，栗林虞人以吾為戮，吾所以不庭也。”[1]758-759《庚桑楚》中南榮趎曰：“今者吾忘吾答，因失吾問(wèn)?！盵1]869《徐無(wú)鬼》中管仲答齊桓公曰：“其(鮑叔)為人潔廉善士也，其于不己若者不比之，又一聞人之過(guò)，終身不忘?！盵1]951《盜跖》中知和曰：“今富人耳營(yíng)鐘鼓管鑰之聲，口嗛于芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業(yè)，可謂亂矣……皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財(cái)，單以反一日之無(wú)故而不可得也?！盵1]1208《列御寇》曰：“施于人而不忘，非天布也?！盵1]1271《天下》記宋钘、尹文之言曰：“請(qǐng)欲固置五升之飯足矣，恐不得飽，弟子雖饑，不忘天下?！盵1]1320一言蔽之，莊子借前引諸句以述狀不道者縱欲妄作、喪本失真之行徑，以抒批斥之情，以展教化之志。

綜上可見(jiàn)，莊子借意義為“忘記(掉)”之“忘”或贊有道，或斥無(wú)道，此正可證明莊子沒(méi)有忘棄世事人情。

(二)“忘”有“敬畏(懼怕)”義

《孟子·滕文公下》載孟子曰：“志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元?！壁w歧《注》：“志士，守義者也。君子固窮，故常念死無(wú)棺槨，沒(méi)溝壑而不恨也。勇士，義勇者也。元，首也。以義則喪首不顧也?！盵12]159孫奭《疏》義本同趙歧，二方家顯都釋“忘”為“忘記(掉)”義；而楊伯峻譯曰：“因?yàn)橛兄局?堅(jiān)守節(jié)操)，不怕(死無(wú)葬身之地)，棄尸山溝；勇敢的人(見(jiàn)義而為)，不怕喪失腦袋?！盵21]139知楊伯峻釋“忘”為“怕”義。審察《孟子·滕文公下》原文實(shí)況，楊伯峻譯注為當(dāng)。如賈齊華研究說(shuō)：“《孟子》‘志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元’中的‘忘’，其詞義當(dāng)為‘害怕’。這是由‘忘’所處的具體語(yǔ)境確定的；表示害怕義的‘忘’還出現(xiàn)在其他文獻(xiàn)中，表示‘懼’。與‘忘’相通的‘忙’古有‘害怕’義。”[22]知“忘”古有“懼怕”義，然則《莊子》之“忘”是否有此用義呢？

從學(xué)理淵源上看，莊子之“敬畏天道、生命”之思想，一者師承于老子。如司馬遷于《史記·老子韓非列傳》中說(shuō)莊子：“其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸于老子之言。”[25]1704老子有言曰：“希(稀)言自然?！盵26]451尹振環(huán)校辨眾說(shuō)，譯注曰：“少說(shuō)大自然與人間吉兇禍福相關(guān)聯(lián)的話?！盵27]308這體現(xiàn)了老子對(duì)自然天道及人世命運(yùn)的敬畏與恭謹(jǐn)態(tài)度。又如老子曰：“圣人恒無(wú)心，以百姓之心為心?！盵26]443“道盅，而用之又弗盈也。淵呵，似萬(wàn)物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛呵似或存，吾不知其誰(shuí)之子也，象帝之先。”[26]448“民之不畏威，則大威將至矣。毋狹其所居，毋壓其所生。夫唯弗壓，是以不厭。是以圣人自知而不自見(jiàn)也，自愛(ài)而不自貴也，故去彼取此?！盵26]447“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗?！盵26]448諸如此類的言說(shuō)，無(wú)不體現(xiàn)出老子對(duì)自然天道、師法天道之無(wú)為治道、民力民命的尊重、敬畏、順?biāo)臁６哐居跉v史與時(shí)代，“敬天(道)畏人(事、命)”的思想源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，早如《尚書(shū)·皋陶謨》記皋陶言曰：“天聰明，自我民聰明。天明畏，自我民明威?！眰慰装矅?guó)《傳》曰：“言天因民而降之福，民所歸者天命之。天視聽(tīng)人君之行，用民為聰明。天明可畏，亦用民成其威。民所叛者天討之，是天明可畏之效?！盵28]109《尚書(shū)·酒誥》載周公以成王命誡康叔曰：“封，予不惟若茲多誥。古人有言曰：‘人無(wú)于水監(jiān)，當(dāng)于民監(jiān)?！盵28]380春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，敬天畏人的思想多有，如《左傳·文公十五年》載曰：“日有食之，天子不舉，伐鼓于社，諸侯用幣于社，伐鼓于朝，以昭事神、訓(xùn)民、事君，示有等威，古之道也?！盵13]560又《左傳·昭公二十六年》載曰：“齊有彗星，齊侯使禳之。晏子曰：‘無(wú)益也，只取誣焉。天道不諂，不貳其命，若之何禳之？且天之有彗，以除穢也。君無(wú)穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何損？’”[13]1478再如《郭店楚簡(jiǎn)·性自命出》曰：“性自命出，命自天降。道始于情，情生于性。”[29]136《郭店楚簡(jiǎn)·成之聞之》曰：“天登大常，以理人倫，制為君臣之義，作為父子之親，分為夫婦之辨。是故小人亂天常以逆大道，君子治人倫以順天德?！盵29]158《郭店楚簡(jiǎn)·語(yǔ)叢一》曰：“有天有命，有地有形?！盵29]207“天生百物，人為貴?！盵29]207“知天所為，知人所為，然后知道。知道然后知命。”[29]208再如《戰(zhàn)國(guó)策·秦策三》載蔡澤曰：“語(yǔ)曰：‘日中則移，月滿則虧?！锸t衰，天之常數(shù)也；進(jìn)退、盈縮、變化，圣人之常道也?！盵30]152“竹簡(jiǎn)的抄寫年代不晚于戰(zhàn)國(guó)中期”[31]4，則其祖本創(chuàng)成時(shí)間當(dāng)更早，而莊子為戰(zhàn)國(guó)中期人，故《莊子》“忘”之“敬畏”意義當(dāng)于春秋戰(zhàn)國(guó)及更早之“敬天(道)畏人(事、命)”思想內(nèi)涵有所借鑒。

綜上可見(jiàn)，《莊子》之“忘”是當(dāng)有“敬畏”意義的，此種內(nèi)涵體現(xiàn)了莊子對(duì)自然天道與世間生命的尊重、敬畏與順適，合于莊子“養(yǎng)生”宗旨及“逍遙游”義旨，且有其學(xué)理淵源，故亦可明莊子絕非“無(wú)情絕世”者。

(三)“忘”有“效法”“足止(道性足止于物、人)”義

王叔岷注曰：“有猶可也，治猶為也。(《淮南子·原道篇》：‘治在道，不在圣?！摺蹲ⅰ罚骸?，為也?！?此緊承上文‘此又非其所以也’而言。‘有治在人’，猶言‘可為在人’。自然則非可為者也?！盵1]440其說(shuō)雖辨，然“有”不必解作“可”，而可代指“道”：如嚴(yán)靈峰在論及《老子》“有”與“無(wú)”的關(guān)系時(shí)說(shuō)：“至于‘有’字，則相當(dāng)于英文：Being，也就是‘有物混成，先天地生’，‘可以為天下母’的‘道’；也就是‘萬(wàn)物之母’了。”[33]67然則“有治”即“道治”，與前文孔子言之“治道”相呼應(yīng)?！稄V雅·釋詁》：“修，治也?！盵23]247則“有(道)治”“治道”同為“修道”義?！坝?道)治在人”即為“修道在人”。《說(shuō)文·土部》：“在，存也。”段玉裁注：“存，恤問(wèn)也?！盵15]687然則“有(道)治在人”即為“有治存人”，義謂唯有修行大道，方可“恤問(wèn)”離道妄作者“莫使復(fù)陽(yáng)”之“近死之心”[1]52，令其重新煥發(fā)自然之生機(jī)，故于義脈而言，“有(道)治在(存)人”，正承前文孔、老所言“有人”縱欲逞智而勞形亂神之不道行徑而發(fā)，而引出“忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天”之具體的修道實(shí)踐與至達(dá)境界。又“在”上古音為之部從紐[19]164，“之”上古音為之部章紐[19]171，二字同韻部，章紐相當(dāng)于照三紐[19]6，照紐與從紐為鄰紐[20]26，28，則二字上古音近同而可通假，則“有治在人”實(shí)乃“有治之人”，義即“修道之人”，下文諸句正是表述修道之人諸行況，如此上下文即條達(dá)承貫。

“忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天”，諸“忘”不得輕妄解為“忘記(掉)”義，莊子主張“物道一體”，如《莊子·知北游》記東郭子問(wèn)于莊子道在何處，莊子曰：“無(wú)所不在……在螻蟻……在稊稗……在瓦甓……在屎溺?！盵1]828《莊子·天地》：“以道觀言，而天下之君正；以道觀分，而君臣之義明；以道觀能，而天下之官治；以道泛觀，而萬(wàn)物之應(yīng)備。故通于天地者，德也；行于萬(wàn)物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼于事，事兼于義，義兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰：‘古之畜天下者，無(wú)欲而天下足，無(wú)為而萬(wàn)物化，淵靜而百姓定?！盵1]413莊子反斥刻意學(xué)道，主張依順自然之進(jìn)道理路，漸次修達(dá)道境，如《莊子·大宗師》記南伯子葵問(wèn)女偊曰：“道可得學(xué)邪？”女偊曰：“惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而無(wú)圣人之道。我有圣人之道，而無(wú)圣人之才，吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣，吾猶守而告之?！盵1]237審“不然”之前后文義，明莊子認(rèn)為懷“圣人之才”并不必能習(xí)得“圣人之道”，“圣人之才”僅可使修道者更易領(lǐng)悟大道真諦，因莊子認(rèn)為道“可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)”[1]230。郭象《注》曰：“古今傳而宅之，莫能受而有之?！盵2]247成玄英《疏》云：“方寸獨(dú)悟，可得也。離于形色，不可見(jiàn)也?！盵2]247即謂大道可以心悟而傳，而不可如物饋相受。接下來(lái)，女偊教南伯子葵經(jīng)過(guò)“三日”“七日”“九日”諸修行階段，循序漸達(dá)名為“攖寧”的大道至境[1]237。陳鼓應(yīng)譯曰：“‘?dāng)t寧’的意思，就是在萬(wàn)物生死成毀的紛紜煩亂中保持寧?kù)o的心境。”[3]188事物循序漸進(jìn)以成，正是道家所謂“萬(wàn)物之自然”，如《老子》第63章曰：“圖難乎其易也，為大乎其細(xì)也。天下之難作于易，天下之大作于細(xì)，是以圣人終不為大，故能成其大?！盵26]445又據(jù)前述莊子“逍遙游”義旨，莊子主張世人(統(tǒng)治者、士民人等)修道德而順適、超拔險(xiǎn)惡亂世而自然作為，并非消極地“忘掉”大道、事物而遁入虛誕。莊子認(rèn)為，道與天地萬(wàn)物依存共生，萬(wàn)物歸道無(wú)不正，萬(wàn)事本道無(wú)不興，故莊子當(dāng)不會(huì)倡言世人于心忘棄大道、事物、自我，那么，“忘乎物，忘乎天，其名為忘己”之“忘”當(dāng)作何解釋呢？

《管子·白心》云：“孰能已無(wú)已乎？效夫天地之紀(jì)。”房玄齡注：“天地忘形者也。能效天地者，其唯忘己乎！”[34]794《漢書(shū)·藝文志》“道家類”載曰：“《管子》八十六篇?！独献余徥辖?jīng)傳》四篇?！独献痈凳辖?jīng)說(shuō)》三十七篇。《老子徐氏經(jīng)說(shuō)》六篇。劉向《說(shuō)老子》四篇。 ……《莊子》五十二篇?！盵35]1729-1730知管子、老子、莊子同言道家義理，管子處春秋早期，于時(shí)代上早于老、莊二圣?！稜栄拧め屧b下》：“卒、猷、假、輟，已也?！毙蠒m疏：“釋曰：皆謂終已也。卒者，終盡之已也。輟，止已也?！墩撜Z(yǔ)》曰：‘耰而不輟。’”[36]55《說(shuō)文·止部》：“止，下基出，象草木出有址，故以止為足?！盵15]67知“已”可有止、足義，則“已無(wú)已”可謂“終止于不可終止之境況”之義(如修道而于世俗難抑之欲望面前善葆清靜自足之心)，一如黎翔鳳注曰：“‘已無(wú)已’，不已而已之也，不使其太過(guò)也?！盵34]799此種師法自然而知足行止之道術(shù)為后來(lái)的老、莊所繼承，如《老子》第19章曰：“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。”[26]450又如《莊子·逍遙游》曰：“而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境斯已(自注：‘已’為‘止(足)’義)矣，彼其于世未數(shù)數(shù)然也?！盵1]17《莊子·齊物論》曰：“道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者園(圓)而幾向方矣。故知止其所不知，至矣！”[1]73又《莊子·齊物論》借長(zhǎng)梧子之言贊圣人曰：“萬(wàn)物盡然，而以是相蘊(yùn)?！盵1]87錢穆注曰：“此圣人所以因是而止，不復(fù)因于非是也?！盵37]24《莊子·大宗師》摹狀古之得道真人曰：“其狀義而不朋，若不足而不承……與乎止我德也！”[1]215《莊子·天地》曰：“古之畜天下者，無(wú)欲而天下足，無(wú)為而萬(wàn)物化，淵靜而百姓定?！盵1]413知老、莊繼承管子思想衣缽，主張道法自然，而讓天下(包括自我)足止于自適自完、自化自正、自足自富、無(wú)私無(wú)欲、無(wú)是無(wú)非之至德道境。

又據(jù)前引《管子》房玄齡之“能效天地者，其唯忘己乎”注文，知“能效天地”與“忘己”同義。《莊子·齊物論》曰：“恢恑憰怪，道通為一?！盵1]61“凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸?！盵1]61“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一?！盵1]71在莊子心目中，“天地”與“我”義質(zhì)齊同，然則“效天地”實(shí)乃“忘天地”，即“忘”可有“效(效法)”義；又從“因聲求義”的角度看：“忘”上古音為陽(yáng)部明紐[19]133，“效”上古音為宵部匣紐[19]143，陽(yáng)部宵部旁對(duì)轉(zhuǎn)[20]20，23，明紐匣紐于聲不協(xié)[20]26-28；王力研究說(shuō)：“同源字必須是同音或音近的字。這就是說(shuō)，必須韻部、聲母相同或相近。如果只有韻部相同，而聲母相差很遠(yuǎn)……或者只有聲母相同，而韻部相差很遠(yuǎn)……我們就只能認(rèn)為是同義詞，不能認(rèn)為是同源字?！盵20]28鑒之，“忘”與“效”因韻部近同而可用為“效法”義。必須要明確的是：正因?yàn)榍f子認(rèn)為“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”，即認(rèn)為“自己”與天地、萬(wàn)物混融一體，在此基礎(chǔ)上才能說(shuō)莊子繼承了管子與老子之“效法天地”“道法自然”的思想，于寓言中提出“忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天”之修道德術(shù)及境界說(shuō)，其要義謂：效法萬(wàn)物，效法天地，可統(tǒng)稱為“效法于己(天地、萬(wàn)物)”；唯有效法天地、萬(wàn)物者，才能最終進(jìn)抵大道至境。而若“忘己”之“己”解為“自己”義，則“忘”不得解為“效法”，因莊子是明確反斥師心自是而滋生是非的，如《莊子·人間世》借仲尼誡顏回之言曰：“雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。”[1]127又如《莊子·齊物論》曰：“故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。”[1]56蔣錫昌注曰：“‘明’者，即齊物論或齊是非之道也。下文云：‘是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也，故曰莫若以明。’又云：‘凡夫無(wú)成與毀，復(fù)通為一，唯達(dá)者能通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣；因是矣，已而不知其然，謂之道。’……故人如能不用私智而寓于平庸者，自其認(rèn)識(shí)方面言，可謂之‘明’；自其應(yīng)用方面言，可謂之‘道’；二者名異誼同?！盵38]128“其為忘己乎”之“己”若解為“自己”義，則“忘己”之“忘”當(dāng)詮為“超拔(脫)”義(“忘”之“超拔”義下文詳說(shuō))。“忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天”要義為：效法天地萬(wàn)物，即可謂為超拔(脫)一己之私。能超脫一己之私者，可以說(shuō)是進(jìn)抵道境了，如此才契合莊子“逍遙游”義旨。

“忘”上古音為陽(yáng)部明紐[19]133，“足”上古音為屋部精紐[19]181，陽(yáng)部屋部旁對(duì)轉(zhuǎn)[20]20，23，明紐精紐于聲不協(xié)[20]26-28，然則“忘”與“足(止)”因韻部近同而可用為同義詞，又前文已明：老、莊繼承了管子“師法自然而知足行止之德術(shù)”，然則“忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天”要義為：心智足止于天地、萬(wàn)物之本真，可謂是足止于自我天性。足止于自我天性者，可謂是抵達(dá)道境了。這本質(zhì)上是道心自然順適天地、萬(wàn)物、自我之本真，在此意義上講，“忘”亦可有“順適”義(下文詳說(shuō))。此外，《莊子》中“忘”可解作“效法或順適(自然)”之義的文句還有，例如：《刻意》曰：“若夫不刻意而高，無(wú)仁義而修，無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑，不道(導(dǎo))引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)不有也。淡然無(wú)極，而眾美從之。此天地之道，圣人之德也。”[1]552《達(dá)生》借孔子之言曰：“善游者數(shù)能，忘水也……”[1]681

綜上辨析，《莊子》之“忘”可有“師法(自然)”義，又如下文所論：“忘”可通轉(zhuǎn)有“順適(化)”“吝同”“泯和”“超脫(拔)”諸義，其本質(zhì)上即是對(duì)自然天道的效法師則。莊子心志誠(chéng)篤于自然天道、質(zhì)樸地德，而非真的“心如死灰”而無(wú)所掛懷。

(四)“忘”有“順適(化)”“超脫(拔)”“齊同(泯和)”諸義

《莊子》之“忘”多為“順適(化)”“超脫”“齊同”“泯和”諸意義?！洞笞趲煛吩唬骸叭裕~(yú)相與處于陸，相呴以濕， 相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道?！盵1]223郭象《注》曰：“與其不足而相愛(ài)，豈若有余而相忘?！盵2]242“愛(ài)”與“忘”對(duì)舉，“忘”義與“愛(ài)”相反，則為“忘掉(記)”義甚明。成玄英《疏》云：“此起譬也。江湖浩瀚，游泳自在，各足深水，無(wú)復(fù)往還，彼此相忘，恩情斷絕?！盵2]242據(jù)“恩情斷絕”云者，明成氏亦謂“相忘于江湖”之“忘”為“忘掉(記)”義。郭象注“不如兩忘而化其道”曰：“夫非譽(yù)皆生于不足，故至足者，忘善惡，遺死生，與變化為一，曠然無(wú)不周矣，又安知堯桀之所在耶！”[2]243其說(shuō)“忘”與“遺”互文，其義近同，故知郭氏解“忘”為“遺忘”或“忘棄”義。成玄英《疏》曰：“此合喻。夫唐堯圣君，夏桀庸主，故譽(yù)堯善而非桀惡，祖述堯舜以助將來(lái)，仁義之興，自茲為本也。豈若無(wú)善無(wú)惡，善惡兩忘；不是不非，是非雙遣！然后出生入死，隨變化而遨游；莫往莫來(lái)，履玄道而自得；豈與夫呴濡圣跡，同年而語(yǔ)哉！”[2]243據(jù)成氏《疏》言，其顯將“兩忘(堯善桀惡)”理解為修行大道而齊同、順適、超拔(脫)善惡、生死，泯和是非的自然處世(“遨游”)德術(shù)。二方家注說(shuō)，孰更契乎莊子本義呢？

如前文所述：莊子義承老子而貴崇自然無(wú)為之道，主張“物道一體”,且據(jù)前引《齊物論》知莊子主張萬(wàn)物各具本真而有其“正”，并無(wú)高低貴賤之分，莊子對(duì)萬(wàn)物及生命“執(zhí)齊同、尊重、敬畏之態(tài)度”，此正莊子“齊物論”之真義。又莊子認(rèn)為，萬(wàn)物相互自然依待而存，本無(wú)是非之患，是為道境，如《莊子·齊物論》曰：“物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn)，自知?jiǎng)t知之。故曰彼出于是，是亦因彼，彼是方生之說(shuō)也。”[1]58錢穆注：“自我謂‘彼’，自彼則為‘是’?！薄啊缴^同時(shí)并起?！盵37]14故從莊子“物道觀”來(lái)看，莊子本質(zhì)上不主張忘棄萬(wàn)物，故不作辨析地認(rèn)為莊子主張捐棄外物，多有不當(dāng)。莊子又認(rèn)為，世間是非的產(chǎn)生，是由于人們背離大道而遂于欲利，私心自是而逞智妄議使然，如《莊子·齊物論》曰：“道隱于小成，言隱于榮華。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是?！盵1]56錢穆引章炳麟曰：“‘隱’讀如‘隱幾’之‘隱’，所依據(jù)也?！卞X穆注：“此即‘隨其成心’，人各有師也?！盵37]14故而，對(duì)待是非，莊子主張應(yīng)當(dāng)“欲是其所非而非其所是，則莫若以明”[1]56，義如陳鼓應(yīng)注引勞思光曰：“莊子認(rèn)為儒墨各囿于成見(jiàn)。而欲破除彼等之成見(jiàn)，則唯有以虛靜之心觀照?！标愖⒃唬骸啊悦鳌?dāng)是從‘心’上下去障去蔽的工夫，指去除自我中心的封閉而排他的成見(jiàn)。用現(xiàn)代的語(yǔ)言，‘以明’便是培養(yǎng)開(kāi)放的心靈?！盵3]53知莊子對(duì)世間是非主張以開(kāi)放包容之道心善待之，不是簡(jiǎn)單地一忘(“忘掉”)了之，故前述郭象《注》“兩忘”之“忘”為“遺忘”或“忘棄”義，實(shí)為不確；成玄英《疏》注“兩忘”之“忘”有“順適”“超拔(脫)”“齊同”“泯和”諸意義，契合莊子“逍遙游”“齊物論”諸要旨，然而這是否于學(xué)理有據(jù)呢？

先從音義通轉(zhuǎn)的角度探究：“忘”上古音為陽(yáng)部明紐[19]133，“和”上古音為歌部匣紐[19]47，陽(yáng)部歌部通轉(zhuǎn)[20]20，23，明紐匣紐于聲不協(xié)[20]26-28，則“忘”與“和”二字因韻部近同而可用為近義詞；“化”上古音為歌部曉紐[19]50，陽(yáng)部歌部通轉(zhuǎn)[20]20，23，明紐曉紐于聲不協(xié)[20]26-28，則“忘”與“化”因韻部近同而義得通；又“順”上古音為文部船紐[19]122，陽(yáng)部文部通轉(zhuǎn)[20]20，24，明紐與船紐于聲不協(xié)[20]26-28，然則“忘”與“順”上古音韻部近同而可通假。驗(yàn)之古籍：《呂氏春秋·季夏紀(jì)·音初》曰：“故君子反道以修德，正德以出樂(lè)，和樂(lè)以成順。”[39]339高誘注：“樂(lè)以和為成順?！标惼骈喟福骸白ⅰ疄椤之?dāng)衍?！盵39]349音樂(lè)自有和諧悅耳之快樂(lè)，故“順”內(nèi)涵有“和”“樂(lè)”義項(xiàng)；《廣雅·釋言》：“祇，適也?！盵23]401《詩(shī)·小雅·何人斯》：“壹者之來(lái)，俾我祇也。”鄭《箋》曰：“祇，安也?！盵40]762則“適”有“安”義，《爾雅·釋詁下》：“豫、寧、綏、康、柔，安也。”邢昺疏：“皆安樂(lè)也。”又引《虞書(shū)·大禹謨》云：“萬(wàn)邦咸寧。”《商書(shū)·大甲》云：“撫綏萬(wàn)邦?！薄队輹?shū)·舜典》云：“柔遠(yuǎn)能邇?！盵36]40“萬(wàn)邦咸寧”“撫綏萬(wàn)邦”“柔遠(yuǎn)能邇”皆具“令外邦怡然歸順”義，如《詩(shī)·大雅·崧高》“揉此萬(wàn)邦，聞?dòng)谒膰?guó)”，鄭《箋》云：“揉，順也。四國(guó)，猶言四方也。”《釋文》曰：“揉，本亦作‘柔’，汝又反，又如字，一音柔?！盵40]1217又《廣雅·釋詁》：“超、越、杭，渡也?！盵23]117知“杭”與“超”同義。又錢大昭《廣雅疏義》曰：“抗者，與杭同，《說(shuō)文》：‘抗或作杭’ ，《衛(wèi)風(fēng)·河廣》‘一葦杭之’?！盵23]117考《詩(shī)·河廣》曰：“誰(shuí)謂河廣？一葦杭之?！泵嘧ⅲ骸昂迹梢?。”鄭玄《箋》云：“誰(shuí)謂河水廣與？一葦加之則可以渡之，喻狹也。今我之不渡，直自不往耳，非為其廣。”孔穎達(dá)正義曰：“言一葦者，謂一束也，可以浮之水上而渡，若桴筏然，非一根葦也?！盵40]240知“杭”于先秦時(shí)用有如葦般順循水之勢(shì)理而濟(jì)渡超越之義；“杭”上古音為陽(yáng)部匣紐[19]46，“忘”上古音為陽(yáng)部明紐[19]133，二字同韻部，匣紐明紐于聲不協(xié)[20]26-28，則“杭”與“忘”因韻部相同而可通用為同義詞，即“忘”可用為“順適”“超越(超脫、超拔)”義。又王念孫《廣雅疏證》曰：“《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》：‘大者以為舟航枉樑。’高誘注云：‘方兩小船并與共濟(jì)為航?！x并與‘杭’同?！盵23]117如前征引知，“杭”與“忘”古音近同而于義可通，則“并”“共”“航”“杭”與“忘”可義通?！渡袝?shū)·舜典》：“協(xié)時(shí)月正日，同律度量衡?！眰慰装矅?guó)《傳》曰：“合四時(shí)之氣節(jié)，月之大小，日之甲乙，使齊一也。律法制及尺寸、斛斗、斤兩，昔均同?！盵28]60知“同”有“齊”義。《說(shuō)文·齊部》：“齊，禾麥吐穗上平也?！倍斡癫米ⅲ骸昂帖滊S地之高下為高下，似不齊而實(shí)齊，參差其上者，蓋明其不齊而齊也，引伸(申)為凡齊等之義?！盵15]317知“齊”有“平(等)”義?！捌健鄙瞎乓魹楦坎⒓~[19]98，“并”上古音為陽(yáng)部并紐[19]9，二字同聲紐，耕部陽(yáng)部旁轉(zhuǎn)[20]20，23，故“平”“并”上古音同而義通，然則“并”與“齊”可義通，如《詩(shī)·齊風(fēng)·還》：“并驅(qū)從兩肩兮?！盵40]331“并驅(qū)”實(shí)即“齊驅(qū)”，一如《文心雕龍·附會(huì)》曰“并駕齊驅(qū)，而一轂統(tǒng)幅”[41]651之“并”“齊”同義對(duì)舉。又據(jù)前征引知“并”與“忘”可義通，然則“齊”與“忘”固可義通。

綜上可見(jiàn)，從音義通轉(zhuǎn)的角度看，“忘”可通用有“順適(化)”“超拔(脫)”“齊同”“泯和”諸意義。《爾雅·釋詁下》：“泯，盡也?！毙蠒m《疏》曰：“泯者，滅盡也。”[36]27-28“泯和(是非)”用以形況莊子“齊物”德術(shù)及境界：齊和萬(wàn)物而使是非滅盡也。這些意義能否于《莊子》文本實(shí)際得以確證呢？

《莊子》多以寓言故事闡大道要義，揭亂世疴弊，抒濟(jì)世情懷，故要理解《莊子》寓言真義，必要將寓言中意象化的景、物、事與莊子道義及亂世疴弊、濟(jì)世情懷進(jìn)行合理關(guān)聯(lián)解讀，方可得其真諦。同樣，若要真正理解莊子于“泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕， 相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道”中寄托的真義，以及二“忘”字本意，亦得如前法精讀而深思之。老子以水喻大道，如《老子》第8章曰：“上善似水，水善利萬(wàn)物而有靜。居眾人之所惡，故幾于道矣?！盵26]449如前文說(shuō)，莊子身逢“生不如死”之戰(zhàn)亂世道，故“泉涸”可謂道喪世亂之象征?！棒~(yú)相與處于陸，相呴以濕， 相濡以沫”，可謂是大道盡喪而統(tǒng)治者假仁義以欺世盜名，百姓民不聊生之世態(tài)寫照，一如《莊子·馬蹄》曰：“夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，圣人之過(guò)也?！盵1]335《莊子·胠篋》曰：“世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂圣者，有不為大盜守者乎？”[1]345“彼竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯，諸侯之門，而仁義存焉。則是非竊仁義圣知邪？故逐于大盜、揭諸侯、竊仁義、并斗斛權(quán)衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者，是乃圣人之過(guò)也?！盵1]354-355《莊子·徐無(wú)鬼》曰：“君獨(dú)為萬(wàn)乘之主，以苦一國(guó)之民，以養(yǎng)耳目鼻口，夫神者不自許也?！盵1]926面對(duì)險(xiǎn)惡亂世，莊子為世人創(chuàng)設(shè)了“逍遙游”處世德術(shù)，力倡修行自然之道，齊同萬(wàn)物而泯和是非，順適、超脫(拔)亂世險(xiǎn)惡而自然作為，以求消災(zāi)遠(yuǎn)害而全身葆真，順勢(shì)作為而濟(jì)世成功[14]，然則“相忘于江湖”可謂是莊子“逍遙游”德術(shù)及實(shí)踐之象征。據(jù)前引《老子》文知老子以“水”喻道，則“江湖”可指“道境”，義如《莊子·逍遙游》中的“無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野”[1]37?！肚f子·逍遙游》記莊子誡勉惠子之言曰：“今子有大樹(shù)，患其無(wú)用，何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下，不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉！”[1]37其說(shuō)與“不如相忘于江湖”云者，確有異曲同工之妙，其要旨均為闡發(fā)、弘揚(yáng)“逍遙游”之德術(shù)與宗旨。

如果說(shuō)“泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕， 相濡以沫，不如相忘于江湖”是借自然化意象以闡發(fā)“逍遙游”義旨，“與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道”則是假社會(huì)化意象來(lái)詮注“逍遙游”主張：“堯”乃有道之圣主 ，“桀”為無(wú)道之暴君，對(duì)于圣主，莊子盛贊并主張統(tǒng)治者師法則之，如《莊子·逍遙游》曰：“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名?！盵1]17“至人無(wú)己”非謂至人完全忘掉自己，這有悖于莊子的物道觀和養(yǎng)生論?！拔锏烙^”即前述之“物道一體”說(shuō)，《尚書(shū)·泰誓上》載周武王言曰：“惟天地萬(wàn)物父母，惟人萬(wàn)物之靈。”[28]270人為萬(wàn)物之靈者，故于莊子物道觀審之，人固有道當(dāng)為其應(yīng)有之義，莊子自不會(huì)妄棄大道，故自不當(dāng)輕發(fā)“忘(掉)我之說(shuō)”。王叔岷于《莊學(xué)管窺》中論莊子養(yǎng)生要義曰：“莊子養(yǎng)生之旨，在順生死之自然。其極義為外(自注：‘外’實(shí)乃‘超脫’、‘齊同’義)生死。《至樂(lè)篇》有樂(lè)死惡生之說(shuō)；《讓王》《盜跖》二篇又特重生，皆非莊子本意?！盵1]1444據(jù)莊子養(yǎng)生宗旨，其固倡自然為生而斷非輕棄己生?！吧袢藷o(wú)功，圣人無(wú)名”，亦非謂有道神人圣人完全忘掉或舍棄了功名，因莊子明確主張神者圣者修行大道而建自然奇功、成長(zhǎng)久令名，如《莊子·大宗師》曰：“夫道……狶韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒……傅說(shuō)得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比于列星?！盵1]230筆者曾論道圣老子之“無(wú)”曰：“蓋《老子》中‘無(wú)’之本義，不可簡(jiǎn)單解為‘沒(méi)有’，在物質(zhì)空間意義上講，‘無(wú)’指與萬(wàn)物自然并存而助成其功用的虛空物態(tài)，如老子曰：‘卅輻同一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用也。埏埴為器，當(dāng)其無(wú)，有埴器之用也。鑿戶牖，當(dāng)其無(wú)，有室之用也。故有之以為利，無(wú)之以為用?！谛袨橛^念層面上講，‘無(wú)’指道法自然而制私控欲，無(wú)悖物理，無(wú)妄舉動(dòng)的處世哲學(xué)，如老子曰：‘吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無(wú)身，有何患?！颂帯疅o(wú)身’，斷不當(dāng)解為‘沒(méi)有身體’，‘無(wú)’乃自然無(wú)為之簡(jiǎn)稱，老子本義乃謂以自然無(wú)為之德規(guī)制身心，進(jìn)而消災(zāi)遠(yuǎn)害?！盵42]鑒此，“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”，義當(dāng)謂至人、神人、圣人修行大道，超脫功名利祿，順循物情事理而自然作為。莊子主張，統(tǒng)治者當(dāng)?shù)婪ㄗ匀唬瑤煼ㄉ袷フ叨鵀橹问乐懊魍酢盵14]，如《莊子·應(yīng)帝王》中陽(yáng)子居和老聃關(guān)于“明王之治”進(jìn)行問(wèn)對(duì)的寓言[1]284，正昭示了莊子這一思想。莊子于思想上固是反對(duì)暴君的兇殘貪婪，但于現(xiàn)實(shí)生活中卻主張順適且超拔(脫)其兇暴而自然作為，如《莊子·人間世》中顏回和孔子就如何勸諫衛(wèi)國(guó)暴君而進(jìn)行問(wèn)對(duì)的寓言正是對(duì)這種自然作為思想的形象詮注。據(jù)前分析可知，莊子主張師法(順?biāo)?圣人之道及順從暴君之威以自然作為，然莊子于此卻說(shuō)“與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道”，審“與其……不如……”云者，明二句意義乃對(duì)比選言關(guān)系，莊子語(yǔ)義指向輕斥前者而重選后者，前者(自注：指“譽(yù)堯而非桀也”之褒圣德斥強(qiáng)暴之舉)固亦是莊子贊行之事，然若并行則易滋生是非，有違莊子“齊物論”義旨，故“兩忘而化其道”為莊子推崇之契道義而有價(jià)值之事，“忘”若解為“主動(dòng)忘掉”，一則顯與前述莊子“齊同泯和”之是非處置德術(shù)相違，二則“化其道”于義就無(wú)所依憑了，換言之，既然于思想上能主動(dòng)忘掉堯、桀之是非，焉得再需“化其道”？

《說(shuō)文·匕部》：“化，教行也?！倍斡癫米ⅲ骸敖绦杏谏希瑒t化成于下。賈生曰：‘此五學(xué)者既成于上，則百姓黎民化輯于下矣?！献釉唬骸覠o(wú)為而民自化?！盵15]384知“化”本義為“順教而行”義。又“化”上古音為歌部曉紐[19]50，“順”上古音為文部船紐[19]122，“船紐”相當(dāng)于“床(三)紐”[19]6，歌部文部旁對(duì)轉(zhuǎn)[20]20，23，曉紐與床紐于聲不協(xié)[20]26-28，則“化”與“順”因韻部近同而于義可通。又據(jù)前文辨析知：“忘”與“化”“和”“順”“超”“齊”音義得通，然則“化其道”即為“忘其道”，義謂：“齊同，順適(化)，超拔(脫)堯、桀之道，令其各自完足而不起是非，于己則可自然作為而全身遠(yuǎn)害”，此正莊子“逍遙游”德術(shù)及實(shí)踐[14]，此德術(shù)落實(shí)到生活細(xì)節(jié)，一如《莊子·大宗師》摹狀古之真人言語(yǔ)情態(tài)曰：“悗乎忘其言也 ！”[1]215義如錢穆注引胡遠(yuǎn)濬曰：“‘忘其言’，謂不自知其言。即《寓言篇》‘終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言’之意。”[37]58即謂“忘其言”非為“忘掉言論”，而是順適物理事勢(shì)人情，超脫(拔)功名利欲而自然以言(或謂：當(dāng)言則言，應(yīng)止而止)，此正可窺得道“真人”處世德術(shù)之全貌，一如《莊子·大宗師》曰：“以刑為體，以禮為翼，以知為時(shí)， 以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行于世也；以知為時(shí)者，不得已于事也；以德為循者，言其與有足者至于丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。”[1]215即謂兼和天人而自然作為者方為真人，實(shí)亦昭彰莊子“入俗而超俗”[1]1471之應(yīng)處亂世德術(shù)。錢穆曾論曰：“就莊子意，所謂‘真人’，乃屬常人之所不可企及者?！盵43]205今據(jù)莊子“物道一體”觀、逍遙游德術(shù)、齊物論思想、漸進(jìn)修道術(shù)略及“入俗而超俗”風(fēng)范綜合審辨，則錢氏所言未必是。

綜上可見(jiàn)，本于莊子“逍遙游”“齊物論”諸核心思想要旨，從音義通轉(zhuǎn)的角度探究，并驗(yàn)之《莊子》文本實(shí)況，《莊子》之“忘”確有“順適”“超拔(脫)”“齊同”“泯和”諸意義?！巴绷x的復(fù)合性，根源于莊子“逍遙游”思想內(nèi)涵的豐富性以及《莊子》“大抵寓言，人物土地，皆空言無(wú)事實(shí)，而其文則汪洋辟闔”[44]375的語(yǔ)言風(fēng)格。實(shí)際上，《莊子》之“忘”義，大多當(dāng)解為“順適”“超拔(脫)”“齊同”“泯和”，而非可輕妄詮作“忘掉(記)”。

(五)“亡”為“忘”之假，為“超脫”意；“忘”為“亡”之借，為“喪失”意

1.“亡”為“忘”之假，為“超脫”意

《莊子》有兩處“忘”“亡”通假的用例，取意不同： 一處是《莊子·大宗師》之“黃帝之亡其知”[1]264，“亡”當(dāng)為“忘”之借，意當(dāng)為“超脫”；一處是《莊子·田子方》之“有不忘者存”[1]774，“忘”當(dāng)為“亡”之借，意應(yīng)為“喪失”，現(xiàn)分別辨析之。

“黃帝之亡其知”句，見(jiàn)于《莊子·大宗師》“意而子見(jiàn)許由”的寓言中。意而子曰：“夫無(wú)莊之失其美，據(jù)梁之失其力，黃帝之亡其知(智)，皆在爐捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補(bǔ)我劓，使我乘成以隨邪？”[1]264《說(shuō)文· 亾部》：“亡，逃也?！倍斡癫米ⅲ骸耙曛畡t謂失為亡，……亦假為有無(wú)之無(wú)，雙聲相借也?！盵15]634知“亡”“無(wú)”可“雙聲相借也”，然此處之“亡”不當(dāng)解為“遺失”“忘掉”或“沒(méi)有”：

一者，說(shuō)“黃帝沒(méi)有或忘掉、遺失智術(shù)”，實(shí)為不確?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》載黃帝智德曰：“于是軒轅乃習(xí)用干戈，以征不享，諸侯咸來(lái)賓從。……軒轅乃修德振兵，治五氣，藝五種，撫萬(wàn)民，度四方，……天下有不順者，黃帝從而征之，平者去之，披山通道，未嘗寧居。”[25]3“舉風(fēng)后、力牧、常先、大鴻以治民。順天地之紀(jì)，幽明之占，死生之說(shuō)，存亡之難。時(shí)播百谷草木，淳化鳥(niǎo)獸蟲(chóng)蛾，旁羅日月星辰水波土石金玉，勞勤心力耳目，節(jié)用水火材物。有土德之瑞，故號(hào)黃帝。”[25]5可見(jiàn)，自不可說(shuō)黃帝“忘掉”或“遺失”了智術(shù)，黃帝為治乃“順天地之紀(jì)，幽明之占，死生之說(shuō)，存亡之難”而為之?！妒酚浾x》曰：“言黃帝順天地陰陽(yáng)四時(shí)之紀(jì)也?！盵25]7“幽，陰；明，陽(yáng)也。占，數(shù)也。言陰陽(yáng)五行，黃帝占數(shù)而知之。”[25]7“說(shuō)謂儀制也。民之生死。此謂作儀制禮則之說(shuō)?！盵25]7“存亡猶生死也。黃帝之前，未有衣裳屋宇。及黃帝造屋宇，制衣服，營(yíng)殯葬，萬(wàn)民故免存亡之難?！盵25]7此即道法自然，應(yīng)天順人之道家無(wú)為治術(shù)，一如《史記·太史公自序》曰：“道家無(wú)為，又曰無(wú)不為， ……其術(shù)以虛無(wú)為本，以因循為用。無(wú)成執(zhí)，無(wú)常形，故能究萬(wàn)物之情。不為物先，不為物后，故能為萬(wàn)物主。有法無(wú)法，因時(shí)為業(yè)；有度無(wú)度，因物與合。故曰‘圣人不朽，時(shí)變是守。虛者道之常也，因者君之綱’也?！盵25]2488

二者，說(shuō)“黃帝沒(méi)有或忘掉、遺失智術(shù)”與莊子“道智”觀相悖。如前文征引知，莊子固反對(duì)庶眾與統(tǒng)治者縱欲圖私之智術(shù)，然卻是主張施用道家自然無(wú)為之智術(shù)的：如《莊子·逍遙游》中莊子與惠子辯說(shuō)“無(wú)用之用”[1]33，37，主張“逍遙”以游世而遠(yuǎn)害全身；《莊子·應(yīng)帝王》中借老聃之口向陽(yáng)子居講述何為“明王”[1]284，宣揚(yáng)道家無(wú)為治術(shù)；《莊子·列御寇》中莊子于將死之際，告誡弟子不要“厚葬”自己，而要“以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為齎送”[1]1289，借以闡揚(yáng)道法自然，返璞歸真的道家生存智慧，以此超拔于束縛、戕害世人純善本性的仁義禮制，一如王博評(píng)述曰：“死亡并不是一件可怕的事情，它是向天地的回歸，與日月、星辰、萬(wàn)物等合為一體。在這樣的理解之下，人間的所謂陪葬的厚薄又算得了什么呢？而既然是一體，當(dāng)然也就沒(méi)有烏鳶或者螻蟻的區(qū)別。這是真正的達(dá)觀，達(dá)代表著通，自己和天地萬(wàn)物的通為一體。達(dá)觀不免顯得有些冷酷，儒家精心營(yíng)造的溫情脈脈的東西在這里被打得粉碎。但這卻是世界的真實(shí)和真實(shí)的世界。莊子像是那個(gè)說(shuō)出了國(guó)王什么也沒(méi)有穿的小孩，他以自己的童心追求著真實(shí)實(shí)踐著真實(shí)?！盵45]15諸例甚多，可明莊子篤信力行道家智術(shù)，故不當(dāng)于寓言中在道家先圣如黃帝者身上寄托反斥“道智”之理。

三者，說(shuō)“黃帝沒(méi)有或忘掉、遺失智術(shù)”與“意而子見(jiàn)許由”之“超脫世俗仁義以行道家智術(shù)”寓意相遠(yuǎn)?！耙舛右?jiàn)許由”的寓言如是說(shuō)：

不難看出：意而子是莊子創(chuàng)設(shè)的一個(gè)“迷途知返”式的意象化人物，他曾受到堯所象征之不道統(tǒng)治者的仁義蠱惑，如今想要返璞歸真而求教于許由，許由憂其受欲利浸染之仁義毒害過(guò)重而難達(dá)道境，意而子則舉無(wú)莊、據(jù)梁、黃帝事以明己欲超拔美色、勇力、智術(shù)而進(jìn)抵道境之心志，并堅(jiān)信自己必能修道有成，如其曰：“庸詎知夫造物者之不息我黥而補(bǔ)我劓，使我乘成以隨邪？”許由見(jiàn)意而子競(jìng)進(jìn)之心過(guò)熾，則憂其修道之功難成，故曰“未可知也”，最后，許由勸勉意而子以大道為師(“吾師乎！吾師乎！”)，修行自然大道而超脫(拔)當(dāng)下服務(wù)于名利爭(zhēng)奪之仁義禮智，如此逍遙游于亂世(“此所游已”)，方可抵達(dá)道境。

有上述三條，足證“黃帝之亡其知”之“亡”非為本字之“逃”義，亦非用為本義之引申義“失”或假借義“無(wú)”，然則其義若何呢？

成玄英《疏》曰：“無(wú)莊，古之美人，為聞道故，不復(fù)莊飾，而自忘其美色也。據(jù)梁，古之多力人，為聞道守雌，故不勇其力也。黃帝，軒轅也，有圣知，亦為聞道，故能忘遺其知也。”[2]280據(jù)其注文，知成氏以“亡”為“忘”之借(《說(shuō)文·心部》：“忘，不識(shí)也，從心，亡聲?！盵15]510二字音同義通)，義為庶眾及圣賢修行大道而超脫美色、勇力、智術(shù)之限制而返璞歸真，此正是前文所述“忘”之通轉(zhuǎn)且實(shí)存于《莊子》文之用義，在根本上契合于莊子“逍遙游”之“順適當(dāng)下，自然用世”義旨，如《莊子·人間世》中借楚狂接輿之言曰：“來(lái)世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下無(wú)道，圣人生焉?！盵1]167錢穆注引蘇輿曰：“莊引數(shù)語(yǔ)，見(jiàn)所遇非時(shí)。茍生當(dāng)有道，固樂(lè)用世，不僅自全其生矣?！盵37]43且“漸進(jìn)修行，超脫俗務(wù)以達(dá)道境”的主張，莊子多有闡發(fā)：如《莊子·德充符》中假常季之言贊述兀者王駘之德操曰：“彼為己，以其知得其心，以其心得其常心，物何為最(聚)之哉？”[1]174《老子》第1章曰：‘道，可道也，非恒道也?！痆26]448今本《老子》為避漢文帝劉恒諱而改“恒”為“常”，《爾雅·釋詁》：“恒，常也?！盵36]15“恒(常)”道即自然無(wú)為之道，如河上公注曰：“謂經(jīng)術(shù)政教之道也，非自然長(zhǎng)生之道也。常道當(dāng)以無(wú)為養(yǎng)神，無(wú)事安民，含光藏暉，滅跡匿端，不可稱道?！盵46]1然則“常(恒)心”即自然無(wú)為之道心，“以其知得其心，以其心得其常心，物何為最(聚)之哉”，即謂經(jīng)由智心到道心的漸進(jìn)修行，萬(wàn)物自然歸附。又如《莊子·大宗師》中借女偊之言闡發(fā)修道之方曰：“三日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹；朝徹，而后能見(jiàn)獨(dú)；見(jiàn)獨(dú)，而后能無(wú)古今；無(wú)古今，而后能入于不死不生。”[1]237再如《莊子·天運(yùn)》載莊子言修“至仁”(“道仁”)之術(shù)曰：“故曰：‘以敬孝易，以愛(ài)孝難；以愛(ài)孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難?！盵1]509故而成氏所解至當(dāng)。

2.“忘”為“亡”之借，為“喪失”意

“有不忘者存”句，見(jiàn)于《莊子·田子方》“顏淵問(wèn)于仲尼”的寓言中?？鬃咏填仠Y曰：“女服吾也亦甚忘。雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存。”[1]774然要真正理解本句意思及“不忘者存”之“忘”的用義，還得兼顧莊子“逍遙游”“齊物論”諸核心思想及整個(gè)寓言的情節(jié)及寓意?！肚f子·田子方》“顏淵問(wèn)于仲尼”寓言記曰：

顏淵問(wèn)于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎后(耳)矣?！狈蜃釉唬骸盎?，何謂邪？”曰：“夫子步亦步也(者)，夫子言亦言也；夫子趨亦趨也(者)，夫子辯亦辯也；夫子馳亦馳也(者)，夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵，而回瞠若乎后(也)者，夫子不言而信，不比而周，無(wú)器而民滔(蹈)乎前，而不知所以然而已矣?！敝倌嵩唬骸皭?！可不察與！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出東方，而入于西極，萬(wàn)物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功，是出則存，是入則亡。萬(wàn)物亦然，有待也而死，有待也而生，吾一受其成形，而不化以待盡，效物而動(dòng)，日夜無(wú)隙，而不知其所終。熏然其成形，知命不能規(guī)(窺)乎其前，丘以是日徂。吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與！女(汝)殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女(汝)求之以為有，是求馬于唐肆也。吾服女(汝)也甚忘，女(汝)服吾也亦甚忘。雖然，女(汝)奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存?！盵1]774

整體觀之，莊子乃借顏淵與孔子問(wèn)對(duì)的寓言，以發(fā)如前文所論之“漸進(jìn)超拔(脫)以達(dá)道”之修行德術(shù)：顏淵初始懷崇圣及競(jìng)進(jìn)之心而于孔子言行亦步亦趨、亦言亦辯，然終不能得道，對(duì)孔子之“不言而信，不比而周，無(wú)器而民滔(蹈)乎前”自然無(wú)為之德術(shù)惶惑難解，孔子告誡其緣于“心死”故不得道真，即對(duì)天地萬(wàn)物之自性本真不能體悟且自然行之，如前引《莊子·齊物論》曰：“大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交， 其覺(jué)也形開(kāi)，與接為構(gòu)，日以心斗?！乐模箯?fù)陽(yáng)也。”[1]48-49心為欲利充斥而生機(jī)盡失，自然難悟道真而達(dá)道境，即如孔子曰：“女(汝)殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女(汝)求之以為有，是求馬于唐肆也?！奔粗^顏淵僅在欲進(jìn)之心催發(fā)下，機(jī)械地修學(xué)孔子言語(yǔ)之“外形”，而不悟其內(nèi)在之“道質(zhì)”；孔子往昔之外在言行雖已過(guò)時(shí)，然顏淵卻“求之以為有”，即“求之以為道”(1)如《老子》第42章曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物?！奔粗^“道生萬(wàn)物”。又《老子》第41章曰：“天下之物生于有，有生于無(wú)?！薄暗郎f(wàn)物”與“天下之物生于有”同義，故于老、莊話語(yǔ)范疇內(nèi)，“有”可謂“道”。。這不僅令我們聯(lián)想到《史記·老子韓非列傳》中載老子訓(xùn)誡孔子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨(dú)其言在耳。且君子得其時(shí)則駕，不得其時(shí)則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無(wú)益于子之身?！盵25]1702雖不能確定司馬遷是受《莊子》文啟發(fā)而作《史記》，但虛實(shí)互照之下，則可以使我們洞徹莊子于《莊子·田子方》“顏淵問(wèn)于仲尼”寓言中所寄之大義：唯有道法自然，與時(shí)俱進(jìn)，謙卑自持，超脫功名利欲的羈絆(2)如前述，不可絕然說(shuō)莊子主張“忘掉”或“舍棄”功名利欲，莊子對(duì)功名利欲持超脫而非舍棄之態(tài)度，據(jù)莊子“逍遙游”“齊物論”內(nèi)涵觀之，莊子顯主張秉持道術(shù)而自然成功立命，同時(shí)又不為功名利欲所累，詳參拙文《莊子“逍遙游”義辨——以〈莊子〉內(nèi)篇為基礎(chǔ)》，《西南石油大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2017年第6期。，方可自然達(dá)道，否則，必如“求馬于唐肆也”而一無(wú)所獲，義如成玄英《疏》曰：“唐，道；肆，市也?！扑练峭ｑR之處也，向者見(jiàn)馬，市道而行，今時(shí)覆尋，馬已過(guò)去。亦猶向者之跡已滅于前，求之于今，物已變矣。故知新新不住，運(yùn)運(yùn)遷移耳?！盵2]710

孔子最后教喻顏淵修行之方曰：“吾服女(汝)也甚忘，女(汝)服吾也亦甚忘。雖然，女(汝)奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存?！惫蟆蹲ⅰ吩唬骸胺?，思存之謂也。甚忘，謂過(guò)去之速也。言汝去忽然，思之恒欲不及?！盵2]710成玄英《疏》義同郭《注》，僅“服”借作“復(fù)”。[2]710據(jù)郭《注》“甚忘，謂過(guò)去之速也”，知其謂“甚忘”之“忘”為“去”，為“失去”義。《谷梁傳·定公八年》：“非其所以與人而與人，謂之亡?！狈秾幖庠唬骸巴?，失也。”[47]326“亡”與“忘”音同義通，故“忘”可用為“失”義。又《詩(shī)經(jīng)·鄭風(fēng)·出其東門》：“雖則如云，匪我思存。”[40]317孔穎達(dá)疏：“然此女雖則如云，非我思慮之所存在，以其非己之妻，故心不存焉?！盵40]318然則“思存”義近今之“思念”。若據(jù)郭《注》成《疏》以“忘”通“亡”而為“失”義，則“吾服女(汝)也甚忘，女(汝)服吾也亦甚忘”，義如陳鼓應(yīng)譯曰：“我心中的你很快就忘記(失去)，你心中的我也很快就忘記(失去)?！盵3]538然陳鼓應(yīng)所譯有違莊子師友相處之道：師友相交當(dāng)心契于道德而行本乎自然，超脫而非忘掉(記)彼此的形質(zhì)災(zāi)祥及功名利祿，宗旨在求取真知、真誠(chéng)與真道。如《莊子·德充符》借魯哀公告閔子之言曰：“始也吾以面南而君天下，執(zhí)民之紀(jì)而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無(wú)其實(shí)，輕用吾身而亡吾國(guó)，吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣?！盵1]190-191又如《莊子·則陽(yáng)》曰：“湯得其司御，門尹登恒為之傅之，從師而不囿，得其隨成，為之司其名；之名嬴法，得其兩見(jiàn)。仲尼之盡慮，為之傅之?！盵1]1006王叔岷注：“謂仲尼以無(wú)心為師也?！盵1]1009“以無(wú)心為師”，即修行自然無(wú)為之道也，此“仲尼之盡慮”非俗謂之心絕世事，而是一如“湯得其司御，門尹登恒為之傅之，從師而不囿，得其隨成，為之司其名”，王叔岷引車柱環(huán)《注》曰：“此言湯得師傅所成之實(shí)，而其名則歸之師傅也?！盵1]1008故仲尼“盡慮”而“以無(wú)心為師也”，即修行自然之道，師法圣賢真德實(shí)功而超脫名利羈累，此固莊子借孔子事而言己從師之道。又如《莊子·大宗師》記曰：“子祀、子輿、子梨、子來(lái)四人相與語(yǔ)曰：‘孰能以無(wú)為首，以生為脊，以死為尻。孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣?！娜讼嘁暥Γ嬗谛?，遂相與為友?！盵1]241莊子于此發(fā)明其“以道交接，齊同生死，自然逍遙”之為友之道。再如莊子與惠施過(guò)從甚密且相互辯難，可謂亦師亦友。據(jù)王叔岷《惠施與莊周》所論而知：惠子雖逞智巧辯，搏名自顯，常譏諷莊子，甚至無(wú)端猜疑莊子將奪其梁國(guó)相位而派人搜捕莊子，然莊子仍虛懷容之，友之甚篤，辯以明道，漸化惠施而令其學(xué)境得進(jìn)；惠施死后，莊子過(guò)惠施墓時(shí)，傷感嘆息說(shuō)自己再無(wú)足以言辯的朋友(對(duì)手)了[1]1451-1468。據(jù)上引述，可知陳鼓應(yīng)譯注“吾服女(汝)也甚忘，女(汝)服吾也亦甚忘”不確，或謂二“甚忘”之“忘”不當(dāng)解為“忘記(掉)”，然其義若何呢？

據(jù)前文對(duì)寓言情節(jié)及寓意的辨析，結(jié)合莊子“反斥濫施縱欲圖私之智術(shù)，主張習(xí)用自然無(wú)為之智術(shù)”的“道智觀”，以及“超脫順化，自然真誠(chéng)，包容互漸，而非私以相較，憤而相忘(遺棄)”的“道友觀”，“甚忘”之“忘”當(dāng)解為“超脫(拔)”為善；又《說(shuō)文·甘部》：“甚，尤安樂(lè)也?！倍斡癫米ⅲ骸坝雀室玻?申)凡殊尤皆曰甚?！盵15]202然則“吾服女(汝)也甚忘，女(汝)服吾也亦甚忘”，其要義當(dāng)為：孔子告誡顏淵，我們師友二人要極樂(lè)于相互順化于所修行之道，不要拘泥于私友之誼，而要超脫(拔)于已有的功德聲譽(yù)，如此才合乎自然天道，方可能修達(dá)道境。如此譯說(shuō)，才合乎上下語(yǔ)境與莊子本義。“雖然，女(汝)奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存”，第一個(gè)“忘”當(dāng)承接前句意義而解為“超脫(拔)”義，后一“忘”字當(dāng)為“亡”之借，義如前述之“(喪)失”義，語(yǔ)句要義為：孔子進(jìn)一步誡勉顏淵說(shuō)：這樣做對(duì)你修行絕無(wú)危害，雖然你超脫了我過(guò)去的功德名譽(yù)，然我之自然道德仍將長(zhǎng)存日新而無(wú)遺失。此亦與寓言情景、寓意及莊子思想義旨相符契。王叔岷注曰：“《淮南子·齊俗篇》作‘猶有不忘者存’，當(dāng)從之。今本此文猶作吾，蓋涉上吾字而誤。忘借為亡，亡與存對(duì)言，所亡者，跡也；所不亡者，超跡也(自注：順化、超脫之德跡也)。”[1]778王叔岷亦認(rèn)為“有不忘者存”之“忘”當(dāng)為“亡”之借，如上辨析，其說(shuō)甚是，“亡”固當(dāng)為“(喪)失”義。王叔岷認(rèn)為“吾有不忘者存”之“吾”為“猶”之誤，其著《古籍虛字廣義》曰：“‘猶’猶‘則’也?！盵24]36如此，“吾有不忘者存”，實(shí)乃“則有不亡者存”，語(yǔ)義承接前句，謂孔子告誡顏淵：超脫為師之圣德，則己必將獲有自然無(wú)為之德也，于義亦通，因從莊子“逍遙游”內(nèi)涵觀之，無(wú)論對(duì)圣治者，還是對(duì)士民，莊子都主張其得修行道德而化行于世。郭象《注》曰：“不忘者存，謂繼之以日新也。雖忘故吾而新吾已至，未始非吾，吾何患焉！故能離俗絕塵而與物無(wú)不冥也?！盵2]711成玄英《疏》義同郭《注》。審其注文，知郭《注》成《疏》解“雖忘乎故吾，吾有不忘者存”二“忘”字，均作“忘記(掉)”義，如前辨析知，其顯罔顧語(yǔ)境、寓意及莊子思想本真而疏于臻辨，故其注有失精準(zhǔn)。

綜上可見(jiàn)，不論是“亡”為“忘”之假，為“超脫”義，還是“忘”為“亡”之借，為“喪失”義，其指涉內(nèi)涵不唯是精神層面的豐厚收獲(“吾有不忘者存”)，更有實(shí)踐領(lǐng)域的自然作為(“黃帝之亡其知”)，又可明莊子未死心棄世。

(六)“忘”指代“道”，“坐忘”為“足止于大道”義

《莊子》之“忘”可指代“道”，這于“坐忘”的用義上可得佐證?！白币?jiàn)于《莊子·大宗師》中“顏回與孔子問(wèn)對(duì)”的寓言中，文曰：

顏回曰：“回益矣?！敝倌嵩唬骸昂沃^也？”曰：“回忘仁義矣?！痹唬骸翱梢?，猶未也。”它日，復(fù)見(jiàn)，曰：“回益矣?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“回忘禮樂(lè)矣?！痹唬骸翱梢?，猶未也?！彼?，復(fù)見(jiàn)，曰：“回益矣?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知(智)，同于大通，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無(wú)好也，化則無(wú)常也。而果其賢乎！丘也請(qǐng)從而后也?！盵1]268

關(guān)于“坐忘”之義，陸德明《經(jīng)典釋文》注：“崔(譔)云：‘端坐而忘’?！盵16]371即“端正而坐以忘記”義。成玄英《疏》曰：“虛心無(wú)著，故能端坐而忘。”[2]284“虛心無(wú)著”云者，可明成氏本于陸德明《釋文》所引崔譔(東晉人)說(shuō)而生發(fā)，而謂“坐忘”之“忘”為“遺忘”義。郭慶藩注曰：“《文選》賈長(zhǎng)沙《鵬鳥(niǎo)賦》《注》引司馬云：‘坐而自忘其身。’”[2]284其注“忘”義同成氏。劉文典注云：“《淮南子·道應(yīng)篇》許眘注：‘言坐忘其身以至道也?！抉R疑本此?！盵48]227其解“坐忘”義同成、郭二氏。陳鼓應(yīng)亦譯顏回之言曰：“遺忘了自己的肢體，拋開(kāi)了自己的聰明，離棄了本體忘掉了智識(shí)，和大道融通為一，這就是坐忘?！盵3]207-208可見(jiàn)，古今注《莊子》專著多解“坐忘”為“忘記”義。相關(guān)的《莊子》研究論文亦多持此論，如趙秀娟論曰：“‘坐忘’也就是忘掉自己的身軀，忘掉知識(shí)，與大道融為一體?！盵49]又如吳根友、黃燕強(qiáng)論曰：“歷代注莊者大多接受崔譔、成玄英的訓(xùn)釋，將‘坐忘’訓(xùn)為‘端坐而忘’。筆者認(rèn)為這是受了早期小乘佛教的‘坐禪’與道教靜坐等修行功夫論的影響所致，與莊子本義不甚相合。實(shí)際上，‘坐忘’與人的坐姿無(wú)關(guān)，它是莊子用來(lái)描述人在‘忘’的精神現(xiàn)象上所達(dá)至的一種狀態(tài)，其意思應(yīng)是‘無(wú)故而忘’‘不待而忘’，亦即‘自然而然的忘’，描繪的是一種與道相通，自由自在的心靈境界?！盵50]然將“坐忘”解為“忘記(身軀、知識(shí)等)”，定性為一種精神現(xiàn)象或境界，是與《莊子》寓言、寓意之實(shí)際及莊子思想本真相抵牾的，現(xiàn)于前文所述前提下，再簡(jiǎn)要辨析之。

一者，整體觀之，“坐忘”在“顏回與仲尼問(wèn)對(duì)”的寓言，其情節(jié)主體是顏回講述自己漸進(jìn)修道之經(jīng)過(guò)，即謂經(jīng)過(guò)“忘仁義”“忘禮義”的修行階段，終至“坐忘”之境界，這是一個(gè)由易至難的漸進(jìn)歷程?！叭柿x”較形而上而易“忘(超脫)”，“禮樂(lè)”較形而下而難“忘(超脫)”，一如錢穆引胡遠(yuǎn)濬曰：“仁義就及物言，此謂忘物?！薄岸Y樂(lè)，就吾體言，此謂忘我?！盵37]69淺言之：“仁義”于我相遠(yuǎn)而易忘(超拔)?！岸Y樂(lè)”于我密切而難忘(超拔)；王叔岷曰：“案《淮南子·道應(yīng)篇》‘仁義’二字與‘禮樂(lè)’二字互易，當(dāng)從之?！盵1]268其說(shuō)雖辨，然與莊子漸進(jìn)修道主張有違，故未必是?！白?足止于道)”(以下詳說(shuō))則是終極的修行境界。類似的表述又如《莊子·天運(yùn)》中莊子答大宰蕩曰：“以敬孝易，以愛(ài)孝難；以愛(ài)孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難?！盵1]509成玄英《疏》曰：“夫敬在形跡，愛(ài)率本心。心由天性，故難；跡關(guān)人情，故易也。”[2]499前文已明：漸進(jìn)超脫俗務(wù)、欲利、險(xiǎn)惡諸殘生害性之因素而進(jìn)達(dá)大道至境，為莊子倡行之修道進(jìn)路，莊子創(chuàng)設(shè)之“逍遙游”的處世德術(shù)本身即是一個(gè)修行大道至德，在順適險(xiǎn)、超拔亂世險(xiǎn)惡的基礎(chǔ)上自然作為的艱難歷程，如《莊子·人間世》中借孔子教葉公子高之言曰：“且夫乘物以游心，托不得已以養(yǎng)中，至矣！何作為報(bào)也？莫若為致命。此其難者！”[1]141-142“逍遙游”之宗旨在于消災(zāi)遠(yuǎn)害，全身葆真，濟(jì)世成功，這不僅是一個(gè)凈化與提升精神境界的恒勤之修養(yǎng)歷程，更是一個(gè)道法自然而順勢(shì)施為的人生實(shí)踐過(guò)程，而絕非一個(gè)忘掉心志與外物的歷程，如《史記·老子韓非列傳》記“莊子辭楚王聘”一事曰：“楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：‘千金，重利；卿相，尊位也。子獨(dú)不見(jiàn)郊祭之犧牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入大廟。當(dāng)是之時(shí)，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無(wú)污我。我寧游戲污瀆之中自快，無(wú)為有國(guó)者所羈，終身不仕，以快吾志焉?！盵25]1705

二者，說(shuō)“坐忘”為忘掉身體，顯與莊子“養(yǎng)生主”思想之自然養(yǎng)生、全身葆真的義旨不契，亦根本上有違于莊子“逍遙游”之本義。

三者，如前文述，莊子固反斥服務(wù)于縱欲圖私之智術(shù)，然卻是明確主張施行自然無(wú)為之智術(shù)以修身養(yǎng)性，治國(guó)理民，老、莊道家智術(shù)之特質(zhì)，一如《史記·太史公自序》曰：“道家使人精神專一，動(dòng)合無(wú)形，贍足萬(wàn)物。其為術(shù)也，因陰陽(yáng)之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無(wú)所不宜，指約而易操，事少而功多。”[25]2486可見(jiàn)，在太史公看來(lái)，道家智術(shù)乃為師法自然之修身晉德，因緣治化之道術(shù)，而絕非捐棄外物、世務(wù)之空談，這于《莊子》文本內(nèi)容亦可得驗(yàn)證。據(jù)王叔岷《莊學(xué)管窺·莊子之學(xué)》知“莊學(xué)”內(nèi)涵大要為：“一、非為我”[1]1426，“二、非放任”[1]1428，“三、非避世(或出世)”[1]1430，“四、非空談”[1]1432。王叔岷于文末感喟曰：“因不了解而斥其為空談?wù)?，近人尤甚。岷亦未窺《莊子》學(xué)之樊籬，但稍知從實(shí)處著手耳?！盵1]1434謙遜之極，令人景仰，然其“從實(shí)處著手耳”之治學(xué)態(tài)度，甚足吾輩師承篤行，論“莊學(xué)”特質(zhì)博征審論，其說(shuō)足可信從。

四者，說(shuō)莊子之“坐忘”思想受“早期小乘佛教的‘坐禪’與道教靜坐等修行功夫論的影響所致”，于理雖曰近似，于實(shí)則為虛誕。眾所周知：佛教傳入中國(guó)大致在兩漢之際，道教則興于東漢末代，莊子為戰(zhàn)國(guó)中期時(shí)人，焉得“穿越”而習(xí)承之？莊子“坐忘”思想的根源，固可追溯良多，然最直接的理論淵源，則莫非莊子之“逍遙游”“齊物論”“養(yǎng)生主”諸核心思想義旨。然則“坐忘”當(dāng)解為何義呢？

《說(shuō)文·土部》：“坐(自注：《說(shuō)文》原字從‘畱’字的上半部，從土，上下結(jié)構(gòu)，為‘坐’之古文)，止也。從畱省，從土。”段玉裁注：“引申為凡止箸為坐?！盵15]687知“坐”本為“止”義。又《說(shuō)文·止部》：“止，下基出，象草木出有址，故以止為足。”[15]67知“足”“止”義本同，故“足止”可連用為同義復(fù)合詞，又如前文所述“(管子)此種師法自然而知足行止之道術(shù)為后來(lái)的老、莊所繼承”，換言之：老、莊均有“足止于大道”之操行，如若“坐忘”之“忘”可解為“道”，則“坐忘”正與“足止于大道”形質(zhì)對(duì)應(yīng)，這顯然是講得通的。如前文論述：從音義通轉(zhuǎn)的角度考察，結(jié)合《莊子》文實(shí)際及莊子思想本旨，“忘”可通作“順適(化)”“超脫(拔)”“齊同”“敬畏(懼怕)”“足止”諸意義，且此意義正是莊子“逍遙游”“齊物論”“養(yǎng)生主”諸核心思想之重要內(nèi)涵，從根本上講：是莊子道論的核心要義，當(dāng)然可借指大道，正如《老子》第8章之“上善似水”[24]449、《莊子·逍遙游》之“無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野”[1]37，同可喻指大道至境；再驗(yàn)之古音：“忘”上古音為陽(yáng)部明紐[19]133，“道”上古音為幽部定紐[19]27，陽(yáng)部幽部旁對(duì)轉(zhuǎn)[20]20，23，明紐定紐于聲不協(xié)[20]26-28，知“忘”與“道”因上古音韻部近同而可用為同義詞，然則“坐忘”作為動(dòng)賓結(jié)構(gòu)的短語(yǔ)，結(jié)構(gòu)上與前文之“忘仁義”“忘禮樂(lè)”一律；內(nèi)涵上前后義脈承貫，共同闡發(fā)漸次超脫仁義、禮樂(lè)，終而進(jìn)抵齊同生死，超脫私欲陋智的自然道境之理，此正莊子“漸進(jìn)達(dá)道”之理路。再?gòu)目鬃訉?duì)顏回“坐忘”的評(píng)贊來(lái)看，如前引文孔子贊嘆曰：“同則無(wú)好也，化則無(wú)常也。而(爾)果其賢乎！丘也請(qǐng)從而(爾)后也。”其要義如錢穆注引宣穎曰：“無(wú)私心，無(wú)滯理?！盵37]70據(jù)宣氏注，孔子盛贊顏回之“坐忘”，斷非因其“忘掉”了外物，而是褒贊顏?zhàn)幽鼙镜劳^而無(wú)偏愛(ài)私好，能因緣隨化而無(wú)固無(wú)執(zhí)，此正道家圣賢之德操。

綜上可見(jiàn)，“坐忘”誠(chéng)可解作“足止于大道”之義，此再明莊子有明確的處世德術(shù)及堅(jiān)定的修行實(shí)踐，而非虛誕消極之流也。

三、結(jié)語(yǔ)

王叔岷有《高風(fēng)》詩(shī)曰：“既愛(ài)幽人隱在丘，亦從城市任浮游。莊周入俗而超俗，萬(wàn)古高風(fēng)絕匹儔！”[1]1471謂莊子為“入俗而超俗”之人，可謂至當(dāng)。如《莊子·德充符》曰：“有人之形，故群于人。無(wú)人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以屬于人也！謷乎大哉，獨(dú)成其天！”[1]197今從《莊子》之“忘”的具體意義觀之，“入俗而超俗”確為莊子本真性情：“忘”之“忘記”“喪失”“敬畏”“效法”“足止”“順適(化)”諸義，可明莊子譏世、順世、戀世、為世之“入俗”情懷；“忘”之“超脫(拔)”“齊同”“泯和”“坐忘(足止于道)”諸義，則彰莊子“不譴是非以與世俗處”[42]14，不窮亂世而本道以逍遙之“超俗”德行。王叔岷曾于《老莊》詩(shī)中感慨“老莊難識(shí)”曰：“漆園柱下久霃霾，至道無(wú)垠不可階，今古紛紛恣毀譽(yù)，幾人曾識(shí)老莊來(lái)！”[1]1472而若得《莊子》學(xué)真諦，唯如所言“從實(shí)處著手耳”[1]1434。筆者遵循誠(chéng)樸踏實(shí)之治學(xué)路徑，從時(shí)代背景、莊子思想、《莊子》文本、音義通轉(zhuǎn)諸“實(shí)處”對(duì)《莊子》“忘”之意義加以辨析，固“未窺《莊子》學(xué)之樊籬”[1]1434，權(quán)以之求教于方家，以促己學(xué)業(yè)之精進(jìn)。