劉 曉，文吉昌

(1.中國政法大學 馬克思主義學院，北京 100088；2.中共南京市委黨校 哲學與文化教研部，江蘇 南京 210046)

艾倫·伍德對歷史唯物主義的理解和分析具有一定的邏輯順序。從伍德的論述過程來看，她對歷史問題的研究原本是要解決其所面臨的哲學問題，如歷史唯物主義的形成過程等。隨著伍德研究的深入，資產(chǎn)階級的技術決定論逐漸成為她的重要研究對象。通過對技術決定論的批判，伍德認為馬克思所提倡的“階級”和“階級意識”在現(xiàn)代化的資本主義社會仍然是推動社會發(fā)展的原動力，但這種宏觀的階級問題在當今新帝國主義的政治生態(tài)中發(fā)生組織形式的變化，產(chǎn)生一種微觀權力博弈的現(xiàn)象。

一、通過技術決定論的分析將科技實踐與生產(chǎn)實踐相融合

(一)在技術決定論背景考察基礎上引出生產(chǎn)實踐的必要性

冷戰(zhàn)結束以來，大量西方理論學者對馬克思主義思想進行了解構和重釋，更多的西方學者帶著悲觀的政治情緒來解讀馬克思主義在當今的發(fā)展變化。在此過程中，西方學者提出了技術決定論的觀念，并認為馬克思是支持技術決定論的理論家，他們強調了科學技術對社會發(fā)展的主導作用。從這方面來看，西方學者已經(jīng)接受了發(fā)達資本主義科技戰(zhàn)略所形成的威懾作用的觀點，但伍德發(fā)現(xiàn)了這一論斷背后的意識形態(tài)偏見，認為科技發(fā)展并不是社會發(fā)展的主導力量，馬克思經(jīng)典文本中的階級理論仍然影響了全球化、現(xiàn)代化的世界發(fā)展。伍德分析了技術決定論的產(chǎn)生過程，發(fā)現(xiàn)從索爾坦斯·凡伯倫(Thorstein Veblen)明確提出技術決定論這一概念之后，資本主義知識分子便開始大量引用他的觀點。伍德認為，凡伯倫在科技哲學的領域是有所貢獻的，他的理論直接證明了“技術自主性”問題和“技術變遷推動社會發(fā)展的模式”問題。凡伯倫的這兩種觀點在形成之初并沒有直接攜帶意識形態(tài)的色彩，伍德認為在他之后的法國政治哲學家雅克·埃呂爾(Jacques Ellul)和美國政治理論家蘭登·溫納(Langdon Winner)將這種純粹的科技哲學概念政治化。從此，這一觀點的支持者們都在試圖用政治語言來總結科技對社會秩序的規(guī)定性作用，比如，石油、汽車、電話甚至宇宙飛船等科技產(chǎn)品的使用對人類傳統(tǒng)生活秩序的顛覆性突破。伍德認為，從社會發(fā)展的事實來看，科技確實影響了人類的發(fā)展軌跡，但這種軌跡的轉變并不完全來自科技發(fā)展的力量，而是像恩格斯總結的那樣，是通過一種社會發(fā)展的合力造成的。在分析了科技決定論的歷史背景后，伍德將研究的對象聚焦于馬克思主義經(jīng)典理論。她發(fā)現(xiàn)在“決定論”的問題上，馬克思主義理論遭到資本主義知識分子的兩次扭曲。伍德認為，絕大多數(shù)西方學者熱衷于用“生產(chǎn)力-生產(chǎn)關系”“經(jīng)濟基礎-上層建筑”的決定論來宣傳馬克思主義理論的主要思想，但短短幾十年，這種經(jīng)典的決定論便失去了它剛出現(xiàn)時的影響力，這跟馬克思主義理論不斷被更多學者研究并形成廣泛的共識有關，這種決定論好像不攻自破，甚至在世界范圍內的馬克思主義研究領域中逐漸形成一種非決定論的共識。然而，從決定論到非決定論的發(fā)展并沒有暗示馬克思主義理論的發(fā)展走上了一帆風順的道路。在傳統(tǒng)的經(jīng)濟決定論逐漸失去影響力之后，技術決定論又逐漸成為西方學者為馬克思理論添加的新標簽。

伍德發(fā)現(xiàn)，不論是前者的經(jīng)濟決定論，還是后者的技術決定論，支持這種論述的學者們都在回避一個重要的問題，那就是馬克思經(jīng)典理論所強調的“階級”。與經(jīng)濟決定論相比，技術決定論的特點在于它的創(chuàng)造性和突發(fā)性，這些特性遮蔽了社會發(fā)展的過程性。學者們不斷強調技術決定論就是在壓縮社會發(fā)展的時間和空間，仿佛全社會的重大事件都是莫名其妙發(fā)生的。在這種推論中，歷史的發(fā)展失去了相繼性和必然性，歷史虛無主義的思維方式逐漸占據(jù)了主導地位。伍德認為，在經(jīng)典的馬克思主義理論中，馬克思更加善于用“階級”這一概念來呈現(xiàn)社會發(fā)展的推動力量，因為“階級”一詞與人的日常生活有著緊密的關聯(lián)，馬克思呈現(xiàn)了整個工人階級形成發(fā)展的漫長過程，并總結了歐洲工人階級的階級意識，而技術決定論則磨滅了馬克思在這一方面的所有推導邏輯，將理論的視閾從人的日常生活轉入了碎片化的科技理論的視閾。伍德認為，以階級為主導的社會動力理論能夠充分體現(xiàn)出人本主義的精神，馬克思所關注的工人階級及其運動為經(jīng)濟學的勞動價值論提供了最切合的案例，但是技術決定論直接扭曲了勞動在社會發(fā)展中的基礎性地位，并且誤將技術看作造就社會階級的因素。這樣一來，馬克思剝削理論中的工人階級被工業(yè)科技所替換，整個剝削理論也失去了它原有的批判精神，剝削關系逐漸轉型為一般性的生產(chǎn)關系，社會的發(fā)展不再強調人類的共同體驗、共同分享和共同的價值評價標準，反而強調沒有規(guī)律可循的偶然因素。“技術決定論的思維框架驅策我們將勞動的技術過程作為階級形成的決定性因素，而不是將生產(chǎn)關系和剝削關系作為它的決定性因素，而后者正是湯普森(馬克思也是如此)所認定的關鍵因素，生產(chǎn)關系和剝削關系本身就能解釋資本主義積累邏輯對從事不同勞動過程的工人所施加的共同經(jīng)歷與體驗?！盵1]68可以看出，伍德對技術決定論的分析始終站在馬克思主義尤其是歷史唯物主義的立場上。雖然科學技術本身具有一定的政治意義，但是這種政治意義必須依附于人的主體性的發(fā)展。從哲學層面來看，“技術”的形成和發(fā)展的過程也是“實踐”的形成和發(fā)展的過程，對技術決定論的解釋也可以從實踐決定論的角度來分析。但是，只關注“技術”的實踐層面的意義就構成純粹的科技哲學理論，而使用“技術”來替換“實踐”可以形成一種政治意識，或者更加具體地說，可以形成一種意識形態(tài)效果。正因為感受到這種從一般意義上的哲學到政治觀念意義上的意識形態(tài)的轉變，伍德認為有必要對資產(chǎn)階級的技術決定論理論進行更加深入的分析和批判。

(二)在資本主義技術決定論批判基礎上強調科技力量的重要性

伍德認為，在資本主義的政治生態(tài)中，技術決定論的提出就是為了消解階級的社會功能。馬克思的歷史唯物主義理論總結了人類上千年的發(fā)展歷程，將人、部落、種族、家庭、群體等直接與人的存在息息相關的人類組織作為歷史研究的重要對象。不論是從歷史唯物主義的出發(fā)點還是歸宿，馬克思都強調了人的重要性。人類的發(fā)展史如同一部階級斗爭的發(fā)展史，但人類并沒有在這場斗爭中消亡，人通過階級斗爭的生產(chǎn)方式發(fā)展了自己，構建了社會的文明與文化，最終在不間斷的發(fā)展中，人類形成自己的社會形態(tài)。在伍德看來，這種階級斗爭的模式要比科技決定論的發(fā)展模式更加具有根本性和說服力，那些資本主義學者更擅長抓住人類生產(chǎn)過程中的某一個具體的時間段來以點帶面地敘述整個人類的發(fā)展史。雖然支持技術決定論的學者們在研究中也討論了歷史發(fā)展中的生產(chǎn)關系問題，也看到了資產(chǎn)階級對工人階級的剝削和壓榨，但在他們片面的論述中，資本主義所導致的剝削關系在無法維持現(xiàn)有生產(chǎn)力的發(fā)展時總是被一種來自工人階級之外的力量打破，這種力量就是資產(chǎn)階級學者們所強調的科技力量。他們認為，科技的發(fā)展緩解了社會矛盾的同時，創(chuàng)新了人的勞動方式，改變了傳統(tǒng)資本主義社會中的階級結構，每一次新科技的流行都拉近了資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的距離，剝削關系不再像馬克思生存的年代那樣直接威脅到人的生命。伍德認為持有這種觀點的人應該以威廉姆·肖(William Shaw)、約翰·羅默(John Roemer)、羅伯特·布倫納(Robert Brenner)為代表。前一位學者雖然是歷史社會學家，但是他直接修改了馬克思歷史唯物主義理論的核心，將“歷史”從“歷史唯物主義”的語境中剝離出來，其重要的論述邏輯就是混淆了馬克思的生產(chǎn)力和勞動力的概念，為原始社會、封建社會、資本主義社會和社會主義社會分別篩選了標志性的科學技術。后兩位經(jīng)濟學家則深受這一思想的引導，將西方經(jīng)濟學的供需理論引入傳統(tǒng)的馬克思主義經(jīng)濟學，對其進行改造，形成附屬于資本主義經(jīng)濟學的子學科。后兩位經(jīng)濟學家的共同理論特點在于強調了在現(xiàn)代化和全球化的視閾下，經(jīng)典的“勞動力”已經(jīng)失去了經(jīng)濟功能，與“勞動力”相比，“資本”已經(jīng)變成稀缺的物質，而在所有的“資本”元素中，科學技術占據(jù)了主導的地位。

伍德深入地分析了以上述三人為代表的支持技術決定論學者們的思想觀念，認為他們在分析歷史現(xiàn)象的同時，將歷史問題看作靜止不變的問題來分析，就像在研究經(jīng)典的西方經(jīng)濟學問題時總要先假設某一種或多種經(jīng)濟因素是暫時不變的來作為研究前提一樣。通過這種思維邏輯來分析歷史問題是有重大缺陷的：只要預設好暫時既定不變的前提條件，任何一個經(jīng)過專業(yè)訓練的理論學者都可以推導出自己想要的結論。技術決定論就是資產(chǎn)階級知識分子在通過假設科學技術以外的因素暫時停止運動的基礎上形成的錯誤論斷。他們引用了馬克思的觀點，認為資本主義的形成和發(fā)展具有一定的特殊性，這種特殊性來源于資本主義發(fā)展的根本動力?！榜R克思從沒有偏離過資本主義動力是特殊的而且是前所未有的這一觀點，并且他認為無論在歷史上被觀察到的進步傾向是多么普遍，資本主義的特殊邏輯和它通過技術手段提高勞動生產(chǎn)率的強迫性沖動都不能被簡化為這些普遍傾向。它們需要特殊的解釋?！盵1]137馬克思所提到的特殊性并不是來自科技發(fā)展的特殊性，而是資本主義自身對勞動力剝削的特殊性，資產(chǎn)階級的知識分子們總是忽略和回避這種特殊的資本增長方式，而將技術的發(fā)展進步說成資本擴張的真實動力。

在伍德看來，這些學者們的技術決定論觀點所造成的直接影響就是否定了歷史發(fā)展的多元化，“宣稱資本主義極大地促進了技術發(fā)展是一回事，而主張資本主義因促進了技術發(fā)展才得以發(fā)展，或主張因為歷史以某種方式要求生產(chǎn)力發(fā)展，所以資本主義不得不發(fā)展則是另一回事”[1]120。資產(chǎn)階級學者之所以支持技術決定論的觀點，主要是因為技術決定論直接反映出資本主義發(fā)展的優(yōu)越性。通過片面地強調科技發(fā)展，學者們制造出意識形態(tài)的謎團，讓人產(chǎn)生一種錯覺，認為資本主義制度比社會主義制度更加優(yōu)越。伍德認為，這種思維方式與馬克思本人對科技決定觀念的批評邏輯相反，西方的資產(chǎn)階級知識分子用科學技術來遮蔽資本主義制度，而馬克思則是在批判資本主義制度的缺陷中提出了推動社會發(fā)展的科技力量。馬克思并沒有因此將科技發(fā)展作為社會發(fā)展的根本動力，而是明確地提出反對歷史線性發(fā)展的推導邏輯。在馬克思的理論中，科技只屬于生產(chǎn)力的一部分，并且受到人類群體性活動和階級斗爭的影響。伍德將技術決定論定性為一種片面的、形式化的唯物主義，認為這種形式唯物主義缺乏對人的歷史主體性的思考。不論是資本主義社會還是社會主義社會，都是人類社會發(fā)展的一個階段，科技對社會的影響是革命性的，但是人類一出現(xiàn)就一直處于一種革命性發(fā)展的過程中。學者們提出，技術決定論從某種程度上來說就是在轉移批評者的研究視閾，回避資本主義制度的本質缺陷。當伍德徹底理清了資產(chǎn)階級技術決定論的價值取向和敘述方式之后，她將研究的問題進一步深化，借助馬克思的理論邏輯把“階級”看作一種社會發(fā)展的政治動因和最具革命性的組織，繼續(xù)探討人類社會發(fā)展的原動力問題。

二、從“階級”“權力”和“價值”的訴求中探尋社會發(fā)展的原動力

在批判了技術決定論之后，伍德進一步對社會發(fā)展的原動力進行了分析，并回歸馬克思的經(jīng)典文本，認為馬克思的階級理論能夠為分析當今資本主義的發(fā)展提供某些靈感，她還引用了馬克思在寫給約·魏德邁信中的一句話：“我所加上的新內容就是證明了下列幾點：(1)階級的存在僅僅同生產(chǎn)發(fā)展的一定歷史階段相聯(lián)系；(2)階級斗爭必然要導致無產(chǎn)階級專政；(3)這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡?！盵2]伍德認為，馬克思的階級理論是他歷史唯物主義理論的重要內容，從人類思想史角度來看，階級理論的形成直接反映了人類生產(chǎn)關系的發(fā)展模式。在當今資本主義社會，馬克思所強調的階級屬性日漸衰微，資本主義社會中各階級和各階層之間的關系十分復雜，并不能用單純的學術概念總結出來，但馬克思的階級理論在今天仍然有重要的啟示意義。這種啟示就在于馬克思所強調的與階級有關的“權力”和“價值取向”仍然留存于當今的資本主義社會中。伍德認為，隨著資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展，階級斗爭不再是一種廣泛的群體性行為，而是個別資本集團之間的權力斗爭，傳統(tǒng)的宏大敘事已經(jīng)不再能描述社會現(xiàn)代化所遭遇的微觀問題。這些大的集團因為操控并直接影響了與其相關的生產(chǎn)關系，所以能夠占據(jù)大量的公共資源和公共權力。傳統(tǒng)的階級斗爭、階級革命、暴力革命等諸多形式在當今的資本主義社會已經(jīng)失去了效用。在資產(chǎn)階級所倡導的民主和法制的社會環(huán)境中，人的政治實踐都不得不按照職權部門所擬定的規(guī)章制度來施行，舊的階級斗爭也被逐漸引入新的政治秩序的生態(tài)，每一個為爭取自身權力而奮斗的人最終都在爭奪自己的占有權和話語權。在伍德看來，發(fā)達資本主義社會在現(xiàn)階段已經(jīng)轉變了傳統(tǒng)階級斗爭的基本形式，宏觀的階級斗爭在形式上被微觀的權力博弈所代替，與傳統(tǒng)的階級斗爭相比，微觀的權力博弈顯得更加具體，而非普通意義上對資本、財產(chǎn)所有權的占據(jù)。在馬克思的經(jīng)典文本中，權力的實體成為斗爭實踐和斗爭理論的核心，這些實體以資產(chǎn)階級、無產(chǎn)階級、工人階級、封建階級、地主階級等各種專有名詞為代表。馬克思強調了不同階級實體之間的剝削被剝削、壓抑被壓抑的行為和后果，而在現(xiàn)階段資本主義生態(tài)的內部，微觀權力斗爭更加突出了各種社會群體之間的復雜關系，權力不僅僅是多種社會矛盾在斗爭之后的產(chǎn)物，微觀權力本身推動了矛盾的發(fā)展，微觀權力具有了“生產(chǎn)”的屬性和功能。

伍德詳細分析了傳統(tǒng)宏觀階級斗爭向現(xiàn)代微觀權力博弈的轉變過程。她認為，傳統(tǒng)的階級斗爭在社會文化發(fā)展的領域中充分彰顯了人類與生俱來的道德屬性，傳統(tǒng)社會的物質匱乏并沒有讓人們失去對美好生活的向往，在人的日常實踐中，資產(chǎn)階級和工人階級的數(shù)量越來越龐大，逐漸形成自己的政治組織。從此之后，不同的階級不僅進行著不同的社會勞動，還進行著不同的政治生產(chǎn)，資產(chǎn)階級的知識分子們將資產(chǎn)階級內部的政治活動認定為某種形式的民主斗爭，他們希望通過這種民主斗爭的政治領導方式來決定整個國家社會活動的發(fā)展方向。但是，隨著社會活動的廣泛開展，女權主義運動、生態(tài)主義運動，以及強調種族和性別平等的各種社會運動的出現(xiàn)，社會階級之間的矛盾呈現(xiàn)得更加直白。在伍德看來，雖然現(xiàn)當代的社會階級主要分為資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級，但是從微觀的權力斗爭和具體的局部矛盾來看，傳統(tǒng)的資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的斗爭已經(jīng)被具象化，社會矛盾已經(jīng)不再產(chǎn)生于馬克思經(jīng)典理論中的剝削與被剝削的關系中，而是產(chǎn)生于人在主體性實踐中所要努力爭取的個人的政治權力與政治空間中。伍德認為，當今資本主義的發(fā)展具有一種雙重性的特征，這一特征具體表現(xiàn)在階級的政治權力與市場中的資本要素的相互融合。在這一情況下，資本的積聚所形成的結果就是多數(shù)占有社會資源的資本家們在日常的社會活動中都是關系緊密的利益團體，在資本主義社會并不存在一個孤立的市場或獨立的資本力量，即不論是制造業(yè)、商業(yè)，還是服務業(yè)甚至是政府部門，都在資本主義的大環(huán)境下息息相關地生存、發(fā)展。在這種發(fā)展模式下，各行各業(yè)的領軍人物都成為資本主義經(jīng)濟體中的樞紐，通過不斷積聚資本，這些少數(shù)人不僅成為社會的建設者和管理者，他們更有機會脫離整個社會的管控模式，成為不受國家政治、法律約束的權力集團。然而，對于傳統(tǒng)的工人階級來說，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，工人階級內部的結構發(fā)生深刻的變化，工人階級逐漸轉變?yōu)橘Y本主義社會中的中產(chǎn)階級，他們的勞動方式也在機械工業(yè)突飛猛進的發(fā)展中大大降低了技術難度。

伍德認為，按照這種模式發(fā)展下去，資本主義社會中工人階級的屬性尤其是那種與資產(chǎn)階級直接對抗的反剝削的屬性被磨滅掉了，但這絕不意味著社會的發(fā)展是和諧的，群體性事件的頻繁發(fā)生充分證明了社會矛盾正在以另一種組織形態(tài)為載體，并且為社會帶來更多的不穩(wěn)定因素。在當代資本主義全球化的進程中，工人階級對自己的身份認同也發(fā)生深刻的轉變，人們更愿意將自己看作國家公民的一部分，勞動和生產(chǎn)也弱化了傳統(tǒng)意義上那種將廣大工人階級聯(lián)合起來的功能。工人們在日常生活都得到基本保障之后，開始關注自己的權力自由，“好的生活,道德的、理性的生活——以及由此而來的哲學的甚至是公民的生活——取決于這樣一種自由，這種自由只是來自這樣一種擺脫必要勞動和赤裸裸的日常物質關注的狀況”[3]。伍德認為，當工人階級擺脫了物質生產(chǎn)對人的生活時間的束縛后，工人們可以對自己勞動的形式，即工作的職業(yè)進行選擇。這些選擇不僅是維持生命的必然結果，在人進行選擇的時候，還伴隨了他們自己對政治權力的取舍。伍德時常以美國為例研究資本主義社會發(fā)展動力的根源，她仍堅持馬克思的歷史唯物主義的分析邏輯，也如同馬克思一樣將社會矛盾作為社會發(fā)展的推動力。但她認為，當今的美國社會已很難用資產(chǎn)階級、工人階級、無產(chǎn)階級和中產(chǎn)階級等抽象概念來描述，社會矛盾的具體內容也不再是資本的剝削和被剝削問題，美國社會發(fā)展的推動力來自美國公民對權力民主和法制公正的追求。伍德認為，當代人在國家政治、法律的影響下，不再僅僅按照勞動的類型而聚集在一起，工會和行會從提高社會生產(chǎn)力的層面來看日趨減弱，同時，人們按照自己的興趣和情緒組建了各種類型的社會群體組織，這種社會群體組織的多元化現(xiàn)象為美國社會帶來的最直接的影響就是國家主流價值觀的分化。如此一來，美國社會運動所宣傳的口號不再像工業(yè)社會時期那樣高舉自由、民主、博愛的大旗，而是更加具體化甚至是碎片化，每一場社會游行都有自己的標語口號，對具體權力、微觀權力的爭奪已經(jīng)成了當今資本主義社會的主流趨勢。在伍德看來，對自由和民主等核心價值的宣傳是西方啟蒙運動所形成的結果，當代的資本主義國家在文化理論繁榮、大批量文化機構協(xié)同發(fā)展之后，普通公民對權力的需求有了更加細致入微的理解。微觀的權力斗爭已成為現(xiàn)階段帝國主義發(fā)展的根本動力，傳統(tǒng)意義上的生產(chǎn)、勞動受到現(xiàn)代化科學技術的影響后在人們的日常生活中逐漸處于弱勢地位。

三、新帝國主義與民族國家的空間交織與權力斗爭

(一)新帝國主義本質仍以資本剝削為宗旨

通過對技術決定論的批判和社會發(fā)展動力的考察，伍德將宏觀的歷史唯物主義與社會發(fā)展的微觀權力聯(lián)結到一起，但她并沒有認為從宏觀到微觀的轉向就是經(jīng)典歷史唯物主義現(xiàn)代化發(fā)展的所有內容。雖然政治權力和政治空間逐漸獲得了自己的理論地位，但作為群體的加總(民族和國家)依然在歷史唯物主義思想中占有重要的地位。伍德依舊將美國作為自己歷史唯物主義研究的重要對象，認為當今的美國已經(jīng)成為新帝國主義的代表，美國的國家制度確保了資本在全球無限擴張的可能性。受到考茨基的影響，伍德認為新帝國主義是建立在工業(yè)資本主義基礎上的國家形態(tài)，工業(yè)資本空間的不斷擴張和農(nóng)業(yè)資本空間的不斷縮減對新帝國主義的形成有著直接的影響?！百Y本不僅具有經(jīng)濟領域的獨特的擴張動力，而且也是唯一能夠做到的。資本的自我擴張并不受限于資本家能通過直接強制從生產(chǎn)者身上壓榨出什么，資本積累也不受限于個人支配的空間范圍。通過獨特的經(jīng)濟規(guī)則，資本能擺脫直接強制的束縛和政治權威的約束。這促成了不同的階級統(tǒng)治形式和特定的帝國主義形式的出現(xiàn)?！盵4]作為典型的代表，現(xiàn)階段的美國已經(jīng)進入一個資本高度集中的發(fā)展階段，國內各種經(jīng)濟體都在進行著融合性的發(fā)展，能直接凸顯出其新帝國主義特征的就是美國的工業(yè)發(fā)展與金融業(yè)發(fā)展的融合。當金融資本與國家的生產(chǎn)制造行業(yè)相互滲透之后，國家資本便逐漸散布于人們日常生活的各種空間中，國家的經(jīng)濟發(fā)展與人們日常生活的生產(chǎn)制造產(chǎn)生直接的相關性。伍德強調，新帝國主義是與傳統(tǒng)帝國主義相區(qū)別的一種組織形式，自從美國1991年開始實行“世界新秩序”的計劃后，新帝國主義的理念逐漸被學者們廣泛應用。美國構建“世界新秩序”的目的就是希望將自己的“普世價值”宣傳到世界的各個角落，但是美國的宣傳方式又具有一定的誘惑力，美國將意識形態(tài)的建構與區(qū)域經(jīng)濟的建構融合到了一起。如此一來，美國的意識形態(tài)建設構建了西方社會的頂層設計，通過這個頂層設計的理念，美國試圖規(guī)劃全球經(jīng)濟發(fā)展的格局，并重構具有美國霸權主義特色的世界秩序。

在伍德看來，美國的新帝國主義從表面來看就是為世界規(guī)定游戲的規(guī)則和秩序，而從本質上說就是在全球形成一種“發(fā)達空間”對“落后空間”的經(jīng)濟掌控和資本擴張。對于美國來說，新帝國主義等同于資本帝國主義，“美國是第一個也是迄今為止惟一的一個資本主義帝國。這樣講并不是因為它是第一個擁有帝國的資本主義力量，而主要是因為它很大程度上是通過‘操控’資本主義的經(jīng)濟機制來控制整個世界……資本帝國主義所追求的是在任何可能的地方無需借助于政治統(tǒng)治而樹立經(jīng)濟霸權”[5]2。伍德認為，當代美國的全球經(jīng)濟策略從某種程度上來看就是發(fā)達地區(qū)對落后地區(qū)進行殖民化的真實寫照，美國所提出的價值理念和資本擴張的具體實踐都具有強烈的霸權屬性，看起來充滿柔性的政策綱領在日常生活的實行中充滿了強制性的特點。

(二)民族國家與新帝國主義交織發(fā)展

伍德認為，從全球的視角來看，資本帝國主義雖然在經(jīng)濟空間和政治空間上占了上風，但這種組織形式并不是唯一的，與此同時，還有一種民族國家的組織形式與之相對立，并為全球發(fā)展提供了正能量。民族國家是伍德在研究區(qū)域政治和區(qū)域經(jīng)濟時抽象出的組織形式，不論是新帝國主義世界還是社會主義世界，都有這種形式的存在。民族國家為政治和經(jīng)濟的發(fā)展限定了空間。雖然資本的全球擴張使得剝削關系存在于全球的各個角落，但是對資本流動的管理是具有區(qū)域性的。“不論是在帝國經(jīng)濟中還是在附屬經(jīng)濟中，國家都仍然為全球性資本積累提供著不可缺少的環(huán)境，絕不亞于其為地方企業(yè)提供經(jīng)營環(huán)境；而最后的結論是：正是國家為全球性資本創(chuàng)造了生存并自由馳騁于世的條件。如果說，國家對資本而言是唯一真正不可缺少的非經(jīng)濟組織，那么這一說法一點也不過分……新帝國主義與較老的殖民帝國形式相比，較以往任何時候都更加依賴一種多元的或不同程度上擁有主權的民族國家的體制?！盵5]105-106以美國為代表的新帝國主義通過意識形態(tài)的引導，特別是通過新自由主義的宣傳，妄圖打破民族國家對資本發(fā)展的掌控。但實際上，不同的區(qū)域有著不同的政府管理模式，資本的積聚與擴張也具有了區(qū)域性的特色。所以伍德認為，美國的新帝國主義并不具有普適性，新帝國主義本身就是在美國的民族國家的組織形式中生根發(fā)芽的制度模式，即便美國對全球不發(fā)達地區(qū)進行資本輸送和經(jīng)濟管控，多數(shù)的欠發(fā)達地區(qū)也不會發(fā)展成為第二個美帝國主義社會。恰恰相反，民族國家在某種程度上成為與新帝國主義對抗的積極力量，這些國家通過不同區(qū)域的自主管理，資本擴張所帶來的勞資矛盾、環(huán)境污染、貧富差距等社會問題得到了輕微的緩解和疏導。在現(xiàn)階段，新帝國主義正在試圖突破民族國家的行政能力，并試圖通過慣有的手段來獲取更多的經(jīng)濟利益和政治霸權。伍德總結了兩種新帝國主義擴張的重要手段。首先是金融霸權(Financial Hegemony)手段。這里仍以美國為例。美國憑借自己的軍事優(yōu)勢在全球的欠發(fā)達地區(qū)采取了資源掠奪的戰(zhàn)略，而這種軍隊入侵總是伴隨著一定的金融活動，美國希望通過自己的軍事力量穩(wěn)定區(qū)域的經(jīng)濟發(fā)展，從而獲得霸權利潤。金融霸權就是美國在弱小國家強迫推行所謂先進的金融秩序，而這些金融秩序都是美國自己制定的，美國只要確保自己在全球的貨幣特權地位，它在任何區(qū)域建立的金融體系都成為美國的金融殖民地。這既為美國分擔了全球性的金融風險，又為美國輸送了金融利益。其次是科技霸權(Scientific Technology Hegemony)手段。美國不斷向全球兜售自己的科技產(chǎn)品，甚至在很多高尖端科技產(chǎn)品的銷售中形成壟斷的局面。但是，在美國境內，美國政府卻嚴格地管控了其他國家科技產(chǎn)品對市場份額的占有量，通過銷售政策，國外的民族性企業(yè)遭到了市場的封殺。通過國家資本和私營企業(yè)的私密合作，美國形成表面上倡導民主法治的自由經(jīng)濟、實質上卻是公私合營的國家資本主義經(jīng)濟模式，在這種情勢下，民族國家便與資本擴張融合在了一起。

伍德認為，雖然對美國這種新帝國主義的國家而言，民族國家在某種程度上促進了資本的長期繁榮，但在全球的其他地區(qū)，民族資本卻形成與資本擴張相反的力量。她認為，資本全球化并不意味著全球經(jīng)濟的一體化發(fā)展?！叭绻娴拇嬖谫Q易一體化運動，它會更多采取區(qū)域化形式而非全球化形式。民族國家在區(qū)域一體化中起著中心作用，全球經(jīng)濟不是孤立的，而是由政治經(jīng)濟發(fā)展不平衡的民族國家集團組成?！盵6]對于伍德來說，以中國為代表的社會主義國家和其他排斥資本擴張的區(qū)域民族國家的發(fā)展直接遏制了資本的流動速度，民族國家在確立自己反對資本奴役的決心后首先采取的行動就是解構資本擴張的政治屬性，即將資本的政治屬性和經(jīng)濟屬性相分離。伍德強調，凡是要打開門戶進入世界經(jīng)濟體系的地區(qū)、民族和國家首先要弄清楚這個世界經(jīng)濟體系是否真的是純粹的、自由的、民族的。當對世界經(jīng)濟體系進行深入分析后，人們會發(fā)現(xiàn)影響世界經(jīng)濟發(fā)展態(tài)勢的經(jīng)濟體永遠受到少數(shù)幾個民族國家掌控，美國則是這些少數(shù)經(jīng)濟體中較具代表性的一個。欠發(fā)達的民族國家必須在保持自己的民族獨立性和政治獨立性的基礎上才能決定自己是否進入資本主義的世界經(jīng)濟體系。不論一個地區(qū)如何引導自己接受全球化和現(xiàn)代化，它都避免不了民族國家與帝國主義資本之間的激烈斗爭。伍德認為，雖然民族國家在美國的發(fā)展推動了資本擴張的全球化，但多數(shù)地區(qū)的民族國家的發(fā)展能夠成為反對資本擴張及其全球化的力量，資本主義的發(fā)展與民族國家的發(fā)展成為同一個過程的兩種不同手段。對于民族國家來說，宏觀的階級斗爭和微觀的群體性的權力博弈并存于社會的發(fā)展中。“國家不但成為工人階級團結的力量，防止內部分裂，而且也可成為工人運動及其區(qū)域內同盟者的統(tǒng)一力量。同時，當每個國家都按照相同的邏輯發(fā)展，那么每一國反對這個共同邏輯的斗爭便成為新國際主義運動最強大的基礎了?！盵7]可以看出，伍德的民族國家組織形式和新帝國主義的組織形式是可以在同一地域空間發(fā)展的兩種不同的組織形式，伍德更加關注民族國家給當代新帝國主義帶來的反作用力。她希望民族國家能夠沖破資本全球化的牢籠，擺脫虛假的自由、民主、法制等意識形態(tài)宣傳話語，民族國家在世界經(jīng)濟發(fā)展中的地位不僅僅是新帝國主義金融危機的分擔者，更重要的是民族國家為世界經(jīng)濟結構多元化和人們價值追求多樣性提供了可能。

四、總 結

伍德對歷史唯物主義的理解與馬克思對歷史唯物主義的理解有著直接的關聯(lián)，但是兩者的歷史唯物主義思想又有著明顯的不同。伍德的研究對象都是戰(zhàn)后資本全球化所形成的社會問題。她首先分析了西方學者對歷史唯物主義的誤解，認為不論是經(jīng)濟基礎決定上層建筑的決定論還是后來產(chǎn)生的技術決定論，都是對馬克思歷史唯物主義的誤讀。技術決定論其實是對經(jīng)濟決定論的改寫，是西方后現(xiàn)代話語與資本主義意識形態(tài)相互結合的產(chǎn)物。在她看來，資產(chǎn)階級學者希望通過對技術的強調來磨滅階級斗爭對社會的影響力，通過分析技術的發(fā)展對社會發(fā)展的推動作用而弱化人類的社會實踐與最基本的日常勞動對社會發(fā)展的推動作用。馬克思的勞動價值論受到技術決定論的影響后在當今資本主義的政治經(jīng)濟學中發(fā)生失語的現(xiàn)象，技術決定論本身確實能夠體現(xiàn)出戰(zhàn)后資本主義社會發(fā)展的優(yōu)越性，但如此片面地強調技術發(fā)展決定社會發(fā)展、決定人類未來的走向是武斷的。通過分析，伍德闡明了當今資本主義通過資本擴張、技術擴張，以及資本和技術的全球化給欠發(fā)達地區(qū)帶來的后殖民問題，兩者的結合并沒有為全世界的經(jīng)濟帶來發(fā)展和進步，反而迫使全世界的經(jīng)濟利益加速流向以美國為代表的新資本帝國主義國家。伍德在批判技術決定論的基礎上開始反思當今資本主義社會的發(fā)展模式，并論述了傳統(tǒng)宏大的階級矛盾向現(xiàn)代微觀的權力博弈的轉向，新帝國主義已經(jīng)無法在宏觀話語上突破虛假的民主、自由、平等等意識形態(tài)理念，但其社會矛盾并沒有因此削弱，在人的主體性發(fā)展的過程中，多元化和多樣式的群體組織形式逐漸形成與帝國主義國家政府相抗衡的力量。伍德認為，當今社會發(fā)展的動力根源仍然在于人民，人對自身權力的訴求是推動社會發(fā)展的根本力量。為了解決當今的新帝國主義對全球資源的掠奪問題，伍德又提煉出一種民族國家的組織形式，認為民族國家不僅存在于新帝國主義的美國，也存在于世界的各個國家中。雖然美國的民族國家形式推動了新帝國主義的發(fā)展，但是其他國家也可以通過自己本民族和國家的政治意識來抵制資本全球化所帶來的后殖民問題。

綜上所述，伍德對資本主義國家形式的考察是她歷史唯物主義理論的重要內容，新帝國主義的提出是她對馬克思社會形態(tài)學說的繼承和創(chuàng)新。不論是金融霸權手段還是技術霸權手段，都是當今資本主義將自己意識形態(tài)全球化的重要策略。但是，伍德的歷史唯物主義理論也并不是十全十美的，她忽略了馬克思對英國工業(yè)化社會階級問題理解的重要性，認為當今資本主義的發(fā)展進入了一個全新的、不同于傳統(tǒng)工業(yè)文明時期的階段，由此過分強調了當今資本主義發(fā)展的特殊性。從某種程度上說，伍德的歷史唯物主義理論削弱了馬克思歷史唯物主義理論的解釋力和批判力。