劉嘯虎 劉淑敏

摘 要： 西漢時(shí)期，張騫通西域，獅子由此作為異域猛獸傳入中原。隨著歷史發(fā)展，獨(dú)特的中華獅文化逐漸形成。兩漢至魏晉南北朝時(shí)期，獅子鮮為民間所見，當(dāng)時(shí)的獅子形象及其相關(guān)藝術(shù)作品表現(xiàn)出明顯的“虛像”特征，獅子在亦真亦幻中呈現(xiàn)出濃厚的神異和虛幻色彩。及至唐代前期，帝國(guó)臻于鼎盛，不僅“真獅子”的形象漸漸涌現(xiàn)民間社會(huì)，獅文化及各類相關(guān)藝術(shù)也隨之“由虛入實(shí)”豐富起來?！皩?shí)像化”特征日益鮮明的同時(shí)，唐代獅文化的世俗化和平民化也得到了實(shí)質(zhì)性的發(fā)展，這對(duì)中華傳統(tǒng)文化的發(fā)展影響深遠(yuǎn)。

關(guān)鍵詞： 漢唐;獅子;獅文化

中圖分類號(hào)：K86 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A DOI：10.13677/j.cnki.cn65-1285/c.2020.04.12

歡迎按以下方式引用：劉嘯虎，劉淑敏.由虛入實(shí)：漢唐獅子形象的變化探析[J].克拉瑪依學(xué)刊，2020（4）74-79.

獅子，在西方被視作權(quán)力與威望的象征。漢代張騫通西域之后，獅子作為異域猛獸，沿陸上“絲綢之路”逐漸傳入中國(guó)，中華獅文化隨之而生。其包括獅崇拜、獅民俗等各類相關(guān)藝術(shù)，融合了我國(guó)其他傳統(tǒng)文化元素，逐漸成為中華文化尤其是民俗文化獨(dú)特的內(nèi)涵之一。① 及至唐代，獅子在彼時(shí)的社會(huì)生活與文化中已呈現(xiàn)出較為獨(dú)特的樣貌。長(zhǎng)期以來，中外學(xué)者將研究視角集中于漢唐獅子入華及中華獅文化的形成與發(fā)展，取得了豐碩的研究成果。如美國(guó)學(xué)者謝弗在《唐代的外來文明》一書中探討了獅子在唐代作為貢品入華的情況及其所引起的連鎖反應(yīng)。其實(shí)，獅子在漢唐社會(huì)中的形象演變亦需要深入研究。某種程度上，漢唐時(shí)期獅子的形象經(jīng)歷了“由虛入實(shí)”的巨大變化，本文試就該問題作一探討，請(qǐng)方家斧正。

一、亦真亦幻：兩漢魏晉南北朝時(shí)期的獅子形象

我國(guó)古籍中對(duì)獅子最早的記載始于《爾雅·釋獸》：“狻麑如虦貓，食虎豹?！蔽鲿x郭璞注：“即師子也，出西域?！盵1] 另?yè)?jù)《穆天子傳》載：“狻猊，日走五百里。”郭璞注：“狻猊，師子，亦食虎豹?！盵2] 我國(guó)并非獅子的原產(chǎn)地，早期文獻(xiàn)言其“出西域”，美國(guó)學(xué)者謝弗則在《唐代的外來文明》中明確指出：獅子是印度、波斯、巴比倫、亞述及小亞地區(qū)的常見動(dòng)物[3]?！稘h書》所載之烏弋山離國(guó)[4]，是目前文獻(xiàn)記載中我國(guó)所知最早的域外產(chǎn)獅地。貢獅入華，最早當(dāng)在兩漢，產(chǎn)獅地主要在條支及安息與大秦之間。據(jù)《后漢書》記載，東漢時(shí)共有四次貢獅入華，分別在肅宗章和元年（87）[5]、章和二年（88）[5]、穆宗永元十三年（101）[5]及敬宗陽嘉二年（133）[5]。由此，兩漢開啟貢獅入華風(fēng)尚，及至南北朝仍多有西域諸國(guó)貢獅入華之記載，如北魏太武帝時(shí)期的頞盾國(guó)獻(xiàn)獅[6]和孝莊帝時(shí)期的嚈噠國(guó)獻(xiàn)獅[6]。

獅子由西域諸國(guó)進(jìn)貢入華，路途遙遠(yuǎn)，加之獅子本性兇猛，難于運(yùn)輸，所以貢獅投入必然巨大，而最終能入華的獅子數(shù)量十分稀少。獅子入華后被豢養(yǎng)在宮廷內(nèi)，僅供皇家和貴族觀賞。《漢書·西域傳》載：“明珠、文甲、通犀、翠羽之珍盈于后宮，蒲梢、龍文、魚目、汗血之馬充于黃門，鉅象、師子、猛犬、大雀之群食于外囿。殊方異物，四面而至?！盵4]因此，自兩漢至魏晉南北朝時(shí)期，有關(guān)獅子的文獻(xiàn)記載和藝術(shù)作品多被賦予濃重的政治性和儀式性，皇家和貴族墓葬的石獅雕刻和石窟獅成為其鮮明代表。有研究指出，東漢奢侈之風(fēng)突出體現(xiàn)在喪葬制度上，便是讓獅子擔(dān)任看守和護(hù)衛(wèi)死者及其財(cái)物的象征角色。[7] 現(xiàn)已無從尋覓東漢時(shí)期帝王陵墓中的石獅雕刻，但仍有研究發(fā)現(xiàn)，可以山東嘉祥武氏祠石獅和四川雅安高頤墓石獅等貴族墓葬石獅為其佐證。[8]及至魏晉南北朝時(shí)期，獅子形象應(yīng)用逐漸廣泛，在皇家和貴族墓葬中均可看到石獅雕刻和帶有獅子圖案的磚拼壁畫;北朝佛教的興盛帶動(dòng)了社會(huì)文化的發(fā)展，由于融合佛教文化，在北方各石窟及部分造像碑中均發(fā)現(xiàn)了獅子雕像。[9]至于獅子的真容，外界難有機(jī)會(huì)一覽。當(dāng)時(shí)人們所認(rèn)知的獅子形象，多來自真假參半的口耳相傳和對(duì)靈異動(dòng)物的模糊想象。所以，魏晉時(shí)期社會(huì)上往往流傳著夸張甚至有誤導(dǎo)性的獅子形象。對(duì)獅子的猜測(cè)和想象，讓獅子形象具有著濃厚的虛像色彩，更成為創(chuàng)造獅子相關(guān)藝術(shù)作品的靈感來源。有學(xué)者將目前所發(fā)掘的東漢時(shí)期石獅進(jìn)行分類，發(fā)現(xiàn)現(xiàn)存石獅背后有不同的造型系統(tǒng)和淵源，區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)有是否有兩翼，姿勢(shì)為蹲坐或立式行走狀，是否更趨近于真實(shí)的獅子形象或是接近于辟邪、天祿等神獸形象等，[9]這說明了當(dāng)時(shí)石獅造型的復(fù)雜性和模糊性。

南北朝時(shí)期的域外貢獅，有研究統(tǒng)計(jì)共5次。[10]貢獅次數(shù)與東漢相若，人們對(duì)獅子形象的認(rèn)識(shí)仍虛幻而模糊。《南齊書》言：“獻(xiàn)師子皮褲褶，皮如虎皮，色白毛短。時(shí)有賈胡在蜀見之，云此非師子皮，乃扶拔皮也?！盵11]《后漢書·章帝紀(jì)》載：“月氏國(guó)遣使獻(xiàn)扶拔、師子?！盵5]一般認(rèn)為，扶拔即符拔，乃傳說中形似獅子的有翼神獸。[12] 時(shí)人將獅子和扶拔混為一談，可見人們對(duì)獅子的了解甚為貧乏，獅子的形象尚在亦真亦幻之間。如此，錯(cuò)誤的文獻(xiàn)記載和道聽途說的描述，早期的圖騰崇拜與靈物崇拜，加之佛教對(duì)獅子的神圣烘托，讓時(shí)人對(duì)獅子這一“殊方異物”進(jìn)行著種種帶有神幻化色彩的想象構(gòu)建。這其中以南朝陵墓的神道石刻最引人注目，如民國(guó)時(shí)期《梁代陵墓考》與《六朝陵墓調(diào)查報(bào)告》即對(duì)其有深入的考察研究。兩報(bào)告對(duì)彼時(shí)所見的六朝陵墓和神道石刻進(jìn)行了全面系統(tǒng)的考證和分析，對(duì)墓前石刻中的獅子等有翼神獸形象頗多留意，認(rèn)為與南朝多信佛和西方藝術(shù)東傳有關(guān)。[13]學(xué)者李零認(rèn)為，帶翼獅在東漢時(shí)期開始定型，成為固定形象的“天祿”“辟邪”。因?yàn)槭{雕刻的創(chuàng)作初期，是依托麒麟，取其有翼和有角，當(dāng)作獅首格里芬的化身。[14] 顯然，早期的石獅雕刻，大都被工匠依照自己的想象賦予了翅膀或云紋、火焰紋，或是工匠人為地融入了自己熟悉的老虎的形貌特征，將其“神化”和“虎化”。如此，兩漢至南北朝的獅子形象乃是以神化的獅子即“天祿”“辟邪”為主。典型如東漢嘉祥縣武氏祠石獅、雅安高頤墓石獅直至南朝宋武帝劉裕初寧陵前的石獅，明顯是傳統(tǒng)的神化形象：石獅兩側(cè)存有兩翼，翼呈鱗羽和長(zhǎng)翎狀，卷曲如勾云紋，面部目嗔口張，威猛兇惡，極具“神化”和“虎化”特征。

唐代社會(huì)中的獅子漸趨“脫虛入實(shí)”，相關(guān)藝術(shù)隨之轉(zhuǎn)變，甚至推動(dòng)了獅文化走向平民，開始了中國(guó)獅文化的平民化和大眾化。獅子由最初帶有濃重的政治性和儀式性色彩，逐漸發(fā)展為具有世俗性和娛樂性的文化寵兒，充滿了生活氣息。林移剛認(rèn)為，獅子造型材料各異，用途廣泛，如寺廟和祠堂建筑中的裝飾獅、古塔中的守護(hù)獅、橋梁上的鎮(zhèn)橋獅，還包括各種金屬工藝及染織與漆藝中的獅子，可謂是百花齊放。[30] 除前文所言的佛教獅（包括香爐、壁畫、石窟獅等）和日常獅子紋飾器物④等，獅子舞也是其中典型例子?！短綐贰肥翘拼{子舞表演的代表：“太平樂，亦謂之五方師子舞……綴毛為衣，象其俛仰馴狎之容，二人持繩拂為習(xí)弄之狀，五師子各依其方色，百四十人歌太平樂?！盵15] 而元稹的詩(shī)作《西涼伎》：“前頭百戲競(jìng)撩亂，丸劍跳躑霜雪浮。獅子搖光毛彩豎，胡騰醉舞筋骨肉”，[31]則體現(xiàn)了唐代獅子舞的娛樂性。據(jù)研究，獅子舞本是佛教活動(dòng)的重要組成部分，源于魏晉南北朝時(shí)期，至隋唐發(fā)展到高潮，后來隨著胡俗樂在宮廷中地位的下降，逐漸轉(zhuǎn)化為民俗活動(dòng)。[32]也有人指出，獅子舞實(shí)際源自西域馴獸這一古老的雜技節(jié)目。馴獸沿絲綢之路進(jìn)入唐代宮廷，宮廷之外無緣得見;而對(duì)于已成“實(shí)像”的獅子，唐代社會(huì)自有觀賞需求。于是時(shí)人發(fā)揮想象，制造“假獅子”來完成模擬性的獅子舞表演。后來獅子舞表演依附于“百戲”名下茁壯發(fā)展，時(shí)至今日仍為華夏子孫所廣泛熱愛和推崇，甚至隨華人流動(dòng)而遍及世界，尤其在日本和韓國(guó)更得到了新的發(fā)展。[33] 唐代獅子身處“虛實(shí)之間”，并漸漸“脫虛入實(shí)”，這一趨勢(shì)因獅子舞而更為清晰可見。

三、余論

有學(xué)者指出，獅子不但具有深刻的宗教內(nèi)涵和為世人所認(rèn)可的世界性象征意義，而且還是世界范圍內(nèi)的獸王，與王權(quán)緊密結(jié)合在一起。[34]貢獅入華后，“殊方異物”的獅子在中國(guó)文化意象中經(jīng)歷了異物、神獸、靈獸和瑞獸四個(gè)發(fā)展階段。[35] 相應(yīng)地，獅子在歷史上也經(jīng)歷了由“神異”到“寫實(shí)”直至“世俗”的演變過程。獅子形象“實(shí)像化”和世俗化的源頭，當(dāng)可追溯到唐代。這無疑與唐代前期的國(guó)勢(shì)鼎盛和開放包容有直接的關(guān)系。獅子由西域貢獻(xiàn)入華，再?gòu)奶拼鷮m廷進(jìn)入社會(huì)，其原本的神秘性逐漸淡化，形象更由“虛像化”走向了“實(shí)像化”?；蛟唬拼蔀榱霜{子“虛像”與“實(shí)像”的分水嶺。唐代之后，這一趨勢(shì)更為明顯，不但歷代文獻(xiàn)記載中的獅子形象越發(fā)真實(shí)，⑤相關(guān)藝術(shù)在風(fēng)格上的世俗化和實(shí)用化趨向同樣越發(fā)引人注目。有學(xué)者認(rèn)為，經(jīng)過長(zhǎng)期的選擇和繁衍，獅子在中國(guó)最終成為了勇猛而溫順、吉祥而和善的新形象，成為了中國(guó)人需要的理想獅子。[36] 當(dāng)然，這一問題無疑更為宏大，有待進(jìn)一步探討。

注釋：

①相關(guān)研究參見徐華鐺，楊古城.中國(guó)獅子藝術(shù)[M].北京：輕工業(yè)出版社，1996年;林移剛.中國(guó)崇獅習(xí)俗初探[D].湘潭：湘潭大學(xué)，2004年;林移剛.論中原地區(qū)獅崇拜的起源與演變[J].求索，2008（1）：54-56;呂韶鈞.民間舞獅習(xí)俗與中國(guó)傳統(tǒng)文化探微[J].北京體育大學(xué)學(xué)報(bào)，2008（10）：1322-1324;賈璞.造型與象征—漢至唐時(shí)期石獅雕塑演變之研究[D].上海：上海社會(huì)科學(xué)院，2011年.

②據(jù)任浩統(tǒng)計(jì)，東漢貢獅共有4次，南北朝時(shí)期共有5次，北宋時(shí)期有4次，元代5次。而明朝由于鄭和下西洋，許多西亞、東非沿海國(guó)家從海路進(jìn)貢獅子，貢獅再次達(dá)到高潮。清朝有記載的貢獅則只有1次。（任浩. 中國(guó)古代貢獅研究[D]，咸陽：西北農(nóng)林科技大學(xué)，2016：14-26.）

③大石一般認(rèn)為是大食，即阿拉伯帝國(guó)?！杜f唐書》所記大石國(guó)獻(xiàn)獅事在《新唐書》和《資治通鑒》中均記為大食獻(xiàn)獅。

④唐代常見的獅子文化，表現(xiàn)在以獅形為器和以獅紋為飾兩大類。其代表出土物，有遼寧朝陽十二臺(tái)營(yíng)子韓貞墓出土的白石雕獅子和陜西省西安市何家村鎏金飛獅紋銀盒。相關(guān)研究參見趙旎娜，張東華.獅紋在唐代金屬器皿中的裝飾風(fēng)格略述[J].蘭臺(tái)世界，2015（18）：37-38;紀(jì)月新.中國(guó)民間獅子藝術(shù)研究[D].南京：南京藝術(shù)學(xué)院，2017年.

⑤元人陶宗儀《南村輟耕錄》記載：“（獅子）身才短小，絕類人家所蓄金毛猱狗。諸獸見之，畏懼俯伏，不敢仰視，氣之相壓也如此?！保ㄌ兆趦x.南村輟耕錄·帝廷神獸條[M].王雪玲點(diǎn)校，沈陽：遼寧教育出版社，1998：280.）明人李時(shí)珍《本草綱目》記載：“（獅子）狀如虎而小，黃色。亦如神態(tài)氣質(zhì)金色猱狗，而頭大尾長(zhǎng)?！保ɡ顣r(shí)珍.本草綱目·獸部·獅[M].劉衡如校.北京：人民衛(wèi)生出版社，1975：2815.）基本已與真實(shí)的獅子形象無異。

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