◎ 葛飛 (內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院)
水族銅鼓舞是貴州水族非常具有代表性的傳統(tǒng)舞蹈,但是近年來傳承人年齡老化、年輕傳承人外出謀生和失去對傳統(tǒng)銅鼓舞的吸引力參與意愿不足等原因,使得水族銅鼓舞發(fā)展工作面臨很大困難,導(dǎo)致這類具有貴州水族代表的舞蹈將面臨失傳的可能性加大,蘊(yùn)含水族智慧結(jié)晶和附有貴州地區(qū)民族豐富性受到威脅。積淀在身體動態(tài)語言中的民族特征性逐漸喪失,這是一種獨(dú)特的語言形式,使一個民族最終凝聚成為一個民族的終極因素,一種被區(qū)別、被辨認(rèn)的顯著標(biāo)識。我們的身體就是民族文化歷史本身,一旦失傳,民族就失去民族的特色,所以研究其發(fā)展策略有著積極的作用。
水族是我國古代使用銅鼓的民族之一。銅鼓,水語叫“念”,形制多系“麻江形”;紋飾以游旗、云雷、櫛、蟬、乳釘、西字、壽字紋為主,兼有十二生肖、人物、動植物、房亭等圖案。
水族每個村寨都有銅鼓,節(jié)日、祭祀、喪葬時,銅鼓是水族的必用之物。在重大節(jié)慶活動中,用鼓槌、共鳴桶、竹鞭演奏,皮鼓伴奏,節(jié)奏奔放,氣氛熱烈。端節(jié)、卯節(jié),銅鼓掛于堂屋,即興擊奏,迎接賓客,銅鼓聲晝夜不停,村村寨寨沉浸在歡樂的氣氛中。水族銅鼓舞的記載可以在其民族水書被查閱得到,其中有記載水族人民在慶祝豐收和反抗壓迫表演銅鼓舞的場面。苗族的銅鼓文化不同于水族。例如:苗族銅鼓舞多在盛大節(jié)日,如:“吃牯臟”、“蘆笙節(jié)”等活動中表演,水族銅鼓舞相比于苗族銅鼓舞差異處在于,水族銅鼓舞則在過“端”節(jié)、過“卯”節(jié),慶豐收,以及婚娶、喪葬期間表演?!懊?jié)”水族稱之為“借卯”,是水族另一個年節(jié),荔波縣玉屏、水利、茂蘭和三都水族自治縣的九阡、周潭等鄉(xiāng)鎮(zhèn)的水族村寨分四批輪流“接卯”。水利九月十月水書稱為“綠色生命最旺盛的時節(jié)”辛卯日被稱為“最順?biāo)斓娜兆印笔沁^節(jié)的上吉日。節(jié)前三四天,開始灑掃庭除,將陽塵撒到稻田里。寅日為年終除夕,這一天要祭天敬祖凡過卯節(jié)的村寨,敲起銅鼓、皮鼓、陣陣歌聲,入夜不止。卯日當(dāng)天上午再祭祖一次,然后相約卯坡聚會觀未婚青年男女情歌對唱,因此卯節(jié)表演的舞蹈動作,又叫“情歌節(jié)”由于豐富“端節(jié)”和“卯節(jié)”都是過年,故過端節(jié)地區(qū)不過卯節(jié),過卯節(jié)地方不過端節(jié)。舞蹈動作又分多種,如;在地邊趕斑鳩、作抬腿狀趕、騎馬趕、拍手轉(zhuǎn)身下蹲甩腰趕斑鳩等4個舞蹈動作,動作整齊劃一、熱烈富有激情[1]。水族表演銅鼓舞蹈通常由族里有資歷的老人才能舉行“啟鼔”儀式,然后看朝向再把銅鼓掛起來,先將鼔用繩索懸掛在空中,擺上祭品,燒香、燒紙后,老人念一些請祖先神靈保佑的術(shù)語,然后再用力敲擊三錘,表示開鼔即今年可以打鼓了。在水族過年期間跳銅鼓舞,通常由八位表演者;八位分別負(fù)責(zé)持槌敲銅鼓、擊缽、擊三镲、披羊皮鼓、小镲、持銅鑼、二人舞手帕。擊鼓的演員站中間,其余七人分別站在四周,各種樂器相互配合,并邁出舞步[2]。銅鼓在水語中被稱為“丟壓”,水族銅鼓舞男子舞蹈的表演仍保存著原始的廣場園舞形式。舞蹈的表演者沒有人數(shù)限定,但要是偶數(shù),演出前,在廣場中央擺置一木架,旁邊另架一只皮鼓與銅鼓相配。喪葬時使用銅鼓,當(dāng)更換壽衣的坐敦—老人彌留之際,藏鼓之家把鼓請出,扶亡人端坐其上讓其安靜落氣,為死者著壽衣。銅鼓是水族人之神器,坐銅鼓斷氣,顯示富有,也是讓老人與銅鼓告別,借銅鼓神靈引渡亡者。當(dāng)祭桌-亡人入殮后停柩于堂中時,把銅鼓擺在柩前,上面擺放魚、酒、飯祭奠,以安慰亡靈。作響器-在“屯亥”時,不停敲擊銅鼓,以除邪惡,讓天上的神靈尋著鼓聲,接亡靈上天?!巴秃ァ睋翥~鼓數(shù)量一般是3至9面,敲擊時配以一面銅鑼。殺牛祭祖時,要在栓牛的木樁旁吊著銅鼓,當(dāng)水書師念語時,用小木樁有節(jié)奏地敲鼓,意味告知受祭的祖先來享用祭品,并賜福后人。喪葬時使用銅鼓,不用共鳴桶、竹鞭和皮鼓。人們時而屈肘“騎馬”蹲跳,時而急速施轉(zhuǎn)穿插飛躍,做著大字蹲,大字偏,大字轉(zhuǎn),大字飛,大字托掌轉(zhuǎn),大字沖,大字沖穿轉(zhuǎn)等動作。隨著鼓聲的緩急交錯,演員的身體姿態(tài)也因此變幻莫測,場景氣勢恢宏,又含有典雅古樸,全個節(jié)目在急驟密集如雨點(diǎn)的鼓聲中戛然而止。整個舞蹈蒼勁有力,氣勢威武,讓人感到非??簥^和回味無窮的韻味,生動而鮮明的展現(xiàn)出水族人民勤勞勇敢和樸實(shí)強(qiáng)悍的民族性格和精神風(fēng)貌。[3]銅鼓舞最具水族舞蹈特點(diǎn)的是水族還有非常獨(dú)特的女子銅鼓舞表演,由于口傳心授等因素的影響,此舞只在懂術(shù)村流傳,而且這個舞蹈存在一個非常獨(dú)特的現(xiàn)象,不僅好跳而且是專門為祭祀銅鼓而存在的,水語為“丟壓女”這個舞蹈一般在堂屋內(nèi)表演。形式為銅鼓懸掛于正房房梁上,木鼓放置銅鼓左側(cè),擊打銅鼓及操作嗡桶各一人,演奏木鼓1人,其它舞者繞銅鼓圓圈運(yùn)動,逆時針方向線路行動,人數(shù)不做限定,程式化為:擊鼓、入場、迎客、慶賀、送客五個步驟,這是傳統(tǒng)水族舞蹈唯一一個可以室內(nèi)跳的舞蹈,特點(diǎn)鮮明。[4]
水族人民在認(rèn)識自然、改造自然,認(rèn)識社會、改造社會的漫長歷史中,創(chuàng)造了豐富多彩的物質(zhì)文化和精神文化,形成了系列完整、特色濃厚的傳統(tǒng)文化。水族銅鼓舞演出方式不同其他民族銅鼓舞蹈是單面敲擊的只敲一面,其他民族多敲擊雙面。銅鼓在水族中的地位是很重要的,水族銅鼓和其他擁有銅鼓文化民族有著不可分割的關(guān)系。水族銅鼓舞是貴州三都水族人民精神文化的縮影,在水族中占有極高的地位,銅鼓更被水族人視為權(quán)利和地位象征,水族文化絢麗燦爛,不僅有自己的語言還有自己的文字和歷法等,銅鼓舞作為水族代表性的文化,值得我們?nèi)W(xué)習(xí)。
水族銅鼓舞來源于水族人們的日常生活習(xí)慣中,與水族人的生活息息相關(guān),又高于生活。傳承歷史悠久,現(xiàn)在是水族人的一種民族精神體現(xiàn),深深地影響著水族的性格。面對水族銅鼓舞蹈衰弱現(xiàn)狀,我們首先做的是保護(hù)工作。只有保護(hù)好了,我們才能完好的繼承和更好的發(fā)展。針對水族銅鼓舞蹈發(fā)展面臨的處境,可以采用的途徑有:資料式保護(hù)、民俗性保護(hù)、展演式保護(hù)、課堂式保護(hù)。資料式保護(hù)可以通過錄像、書籍記錄、舞譜等靜態(tài)的保存方式來進(jìn)行。其中主要的是錄像的形式,科技技術(shù)的快速發(fā)展可以給我們的保護(hù)工作帶來極大的便利。展示性保護(hù),指的是以表演的形式展示和模擬水族銅鼓舞。如在各種的舞蹈比賽、文藝匯演和旅游景點(diǎn)演出表演等。盡管不能完全的展示出水族銅鼓舞蹈的全部,但也極大程度的保留了其主要特征。民俗式保護(hù),指的是通過鼓勵開展和延續(xù)宗教和風(fēng)俗活動,使得其中的傳統(tǒng)民族舞蹈得以自然的保存。通過保護(hù)好這些民俗活動,才能夠更有效的保護(hù)好里面的傳統(tǒng)文化。課堂式保護(hù),指的是把水族銅鼓舞蹈普遍到地方中小學(xué)的課堂上,不再是只有找水族銅鼓舞蹈的傳承人才能學(xué)習(xí)。通過教育在更多的年輕人中普遍傳統(tǒng)舞蹈水族銅鼓舞蹈知識,了解傳統(tǒng)舞蹈文化。還可以通過群眾間的直接傳承。中國幅員寬廣,早于幾千年前就形成了游牧文化以及農(nóng)耕文化,由于受到不同地理環(huán)境條件的影響。每個民族所處的歷史環(huán)境以及時代差異,其導(dǎo)致的舞蹈的風(fēng)格和特征也不一相同。不同舞蹈種類在社會傳承的過程中,傳承下來的藝術(shù)形態(tài)和傳承者的知識素養(yǎng)也存著不同。
創(chuàng)作傳承。舞蹈的傳承對環(huán)境有著一定的要求,只有當(dāng)人們處于一定的氛圍與環(huán)境時,才能真切的感觸水族這個民族文化中的精髓,并領(lǐng)略到水族銅鼓舞蹈的風(fēng)格特征。例如,河南省的盤鼓文化,由于地處于氣候較為干旱的北方。因此盤鼓文化,這是以往人們用來祭祀祈求蒼天恩澤大地所演繹出來的藝術(shù),在整個祭祀過程中,人們會在黃河以南的岸邊取水處放置數(shù)百面大鼓,后來盤鼓與當(dāng)?shù)氐奈幕嗷ソ蝗?,才衍生出如今的盤鼓藝術(shù)。
教育傳承。水族銅鼓舞的傳承方法除了上述兩種方法外,教育的傳承可以說是水族銅鼓傳承最主要的方式。那么歸屬于民間舞的水族銅鼓舞同樣要經(jīng)歷生態(tài)――教學(xué)――舞蹈創(chuàng)作的過程,即人們將水族銅鼓舞原生態(tài)部分中表演性與訓(xùn)練性最好的部分提取出來,隨后在通過整理加工形成一套規(guī)范的舞蹈教學(xué)材料,該過程可以看作是水族銅鼓舞升華到舞臺藝術(shù),且屬于由低到高的再創(chuàng)造過程。需要注意的是,在教育傳承過程中,不應(yīng)過分地重視審美形式和動作觀賞性上的教學(xué),而將水族銅鼓舞蹈內(nèi)在的民族文化價值傳統(tǒng)等重要內(nèi)容忽略,如此一來,勢必會導(dǎo)致貴州水族銅鼓舞得到有效地傳承與弘揚(yáng)下去。
我們學(xué)習(xí)銅鼓舞有利于身體的健康和四肢關(guān)節(jié)的運(yùn)動,因?yàn)楸硌葶~鼓舞蹈時動作比較大,需要上下身的配合,才能完美的展示出銅鼓舞的特點(diǎn)。不僅如此,跳銅鼓舞還需要極強(qiáng)的意志力和團(tuán)隊(duì)協(xié)作的配合,剛開始接觸時,會讓人感到困難需要有耐心的練習(xí),表演需要整個團(tuán)隊(duì)的默契配合才能展示出銅鼓舞蹈的整齊感。更為重要的是有利于文化的傳承,傳統(tǒng)的水族銅鼓舞在歷史發(fā)展的長河中與其他各民族的相互交流、沖突及宗教祭祀等活動過程中,既保留了原始的水族銅鼓舞蹈的特點(diǎn)也吸收了現(xiàn)代文明的元素,以適應(yīng)現(xiàn)代人們的欣賞需求,正是這些綜合因素的原因,我們要重視對于貴州水族銅鼓舞的保護(hù)工作。
水族銅鼓舞蹈的保護(hù)與傳承對于水族文化的保護(hù)有著積極作用,對于研究水族民族的歷史和文化有著積極的影響,可以讓人直觀的感受得到積淀在身體動態(tài)語言中的民族情感、民族倫觀念、民族的風(fēng)格習(xí)慣等特色消息,沒有文化的支撐,一個民族將無法立足于世界之林中。
社會經(jīng)濟(jì)文化處于快速發(fā)展中,水族銅鼓舞蹈被金錢所侵蝕變得畸形,讓原本的水族銅鼓文化失去了本民族的獨(dú)特魅力,科學(xué)社會的發(fā)展,改變了以往舞臺上舞美的作用,使得演員的舞姿身段變得那么附庸,失去了舞蹈的精氣神和舞蹈的靈魂。因此在當(dāng)代我們應(yīng)該樹立正確的水族銅鼓舞蹈創(chuàng)作發(fā)展的意識。我們應(yīng)該打破常規(guī),以水族銅鼓舞本身說話,學(xué)習(xí)吸收其他民族文化的精華,使得水族銅鼓舞蹈被發(fā)揚(yáng)光大。
水族銅鼓舞蹈作為一種特殊的文化語言和藝術(shù)符號,它能夠體現(xiàn)貴州水族民族、地區(qū)的人文內(nèi)涵、民族特性、風(fēng)俗習(xí)慣等等,必須積極調(diào)動各級政府的力量予以保護(hù)。一方面要通過常規(guī)性的政策來支持水族舞蹈的發(fā)展,通過采取與市場經(jīng)濟(jì)和市場機(jī)制相適應(yīng)的方式來加強(qiáng)對銅鼓舞蹈的保護(hù);另一方面要采取搶救性的保護(hù)政策,通過設(shè)立專項(xiàng)基金等等方式進(jìn)行保護(hù)。
傳承人是保證水族銅鼓舞蹈得以傳承和發(fā)展的關(guān)鍵人群。為了加快傳承人的培養(yǎng)速度,要建立相對應(yīng)的傳承人保護(hù)和扶助機(jī)制,一方面滿足他們的精神和物質(zhì)需求;另一方面鼓勵他們帶徒授藝,積極培養(yǎng)年輕化的傳承隊(duì)伍,保證水族銅鼓舞蹈發(fā)展后繼有人。
拓寬水族銅鼓舞蹈的傳承方式是可行性最強(qiáng)的一種現(xiàn)實(shí)途徑,它主要包括兩類途徑。第一,將學(xué)校教育和舞蹈傳承工作有機(jī)結(jié)合。以學(xué)校為陣地,將民間舞蹈引入學(xué)校教育當(dāng)中,使學(xué)校教育更好地為藝術(shù)傳承服務(wù)。其二,借助于人民群眾的自娛性活動來傳承水族銅鼓舞蹈。鼓勵在重大節(jié)慶日進(jìn)行自發(fā)性的自娛活動,激發(fā)人民群眾的參與和創(chuàng)作熱情。
文字資料是水族舞蹈傳承和發(fā)展的重要基礎(chǔ)。為此,要充分安排好水族銅鼓舞蹈的搜集、整理和記錄工作,調(diào)動工作人員的積極性和創(chuàng)造性,鼓勵他們到民間挖掘民間優(yōu)秀表演節(jié)目,全方面搜尋有關(guān)水族舞蹈表演作品,建立檔案有助于可持續(xù)性傳承。水族銅鼓舞的發(fā)展之路只有順應(yīng)時代的發(fā)展才能夠源遠(yuǎn)流長。這是一個迅速發(fā)展的社會,這就要求水族銅鼓舞不斷地推出新的優(yōu)秀作品。世界經(jīng)濟(jì)全球化的背景下,社會聯(lián)系更加的緊密頻繁。水族銅鼓舞蹈需要用發(fā)展的需要用發(fā)展的眼光看問題。假如水族銅鼓舞蹈在某個時間里與現(xiàn)實(shí)社會相不適應(yīng),我們要懷揣有鼎新革舊的精神,對于傳統(tǒng)文化,我們要吸取好的地方扔掉不好的地方;世界上其他民族對于水族文化產(chǎn)生影響時,不能再一成不變、固步自封,而是應(yīng)該在以水族文化為主體的同時,不斷地吸取其他民族文化的精華,促進(jìn)自身的長遠(yuǎn)發(fā)展。最為重要的是面對日新變化的社會,水族銅鼓舞蹈也應(yīng)該順應(yīng)時代的大潮,促進(jìn)水族銅鼓舞蹈的自身發(fā)展。
一個民族舞蹈想不被時代所遺忘,被社會所淘汰。順應(yīng)時代發(fā)展而發(fā)展是唯一的出路,需要接受和適應(yīng)新的社會文化潮流,文化自信是一個國家一個民族發(fā)展中最基本更深沉最持久的力量。