岳洋峰（河北師范大學(xué) 文學(xué)院，石家莊 050024）

漢代雜舞以庶民樂(lè)舞系統(tǒng)為主，興起于坊間里巷，繼而盛行于王公貴族之間。可以說(shuō)是庶民音樂(lè)發(fā)展的自然形態(tài)，因而并無(wú)特有的樂(lè)制進(jìn)行規(guī)范。漢代雅舞則在先秦樂(lè)舞傳統(tǒng)的傳承的基礎(chǔ)上形成的。隨著漢代樂(lè)舞的不斷發(fā)展，促使《舞曲歌辭》文本的形成。結(jié)合前人相關(guān)的研究成果，如許暉認(rèn)為，漢代樂(lè)舞是在“楚聲”的基礎(chǔ)上而生產(chǎn)的，并且促進(jìn)了樂(lè)器編配的發(fā)展；[1]梁海燕通過(guò)分析“雅舞”與“雜舞”文本，從而將《舞曲歌辭》歌詩(shī)文本的編纂成因進(jìn)行了再次確認(rèn)。[2]在此基礎(chǔ)上，文章擬將漢代樂(lè)舞不斷演進(jìn)為視角，來(lái)考察雜舞、雅舞文本的生成模式。

一、漢代雜舞的文本生成

現(xiàn)存漢代雜舞歌辭有《鐸舞歌·圣人制禮樂(lè)篇》《巾舞歌詩(shī)》《淮南王篇》《俳歌辭》四篇，其舞最初皆為民間娛樂(lè)所用。就雜舞歌辭的創(chuàng)作方式來(lái)看，既有徘倡藝人的嬉游之作，又有出身高貴的帝王所作；就歌辭產(chǎn)生的環(huán)境來(lái)看，出自閭里方俗之間的作品數(shù)量要多一些；而就歌辭的存留形態(tài)來(lái)看，則出現(xiàn)了“聲辭雜寫(xiě)”的情況。

第一，出自方俗之間的雜舞。漢代所用雜舞有《公莫》《巴渝》《槃舞》《鞞舞》《鐸舞》五種，這些最初雜舞產(chǎn)生于方俗之間，后流傳到宮廷中，成為宮廷的宴私之舞?！稑?lè)府詩(shī)集》載：

雜舞者，《公莫》《巴渝》《盤(pán)舞》《鞞舞》《鐸舞》《拂舞》《白纻》之類(lèi)是也。始皆出自方俗，后浸陳于殿庭。蓋自周有縵樂(lè)散樂(lè)，秦漢因之增廣，宴會(huì)所奏，率非雅舞。[3]766

《公莫》之舞歌辭本事的由來(lái)爭(zhēng)議最多。一說(shuō)為漢高祖劉邦與項(xiàng)羽會(huì)鴻門(mén)之會(huì)時(shí)，項(xiàng)伯語(yǔ)項(xiàng)莊：“公莫”，意為勿害漢王，后“漢人德之，故舞用巾以像項(xiàng)伯衣袖之遺式。”[3]787一說(shuō)為蔡邕《琴操》中的《公莫渡河》一曲，非云項(xiàng)伯之舞。從現(xiàn)存《巾舞歌詩(shī)》的歌辭文本來(lái)看，歷經(jīng)時(shí)代泯滅，歌辭已訛異不可甚解。逯欽立《先秦漢魏晉南北朝詩(shī)》認(rèn)為：“此曲當(dāng)是西漢人形容寡婦之舞詩(shī)，其辭與后人詠陶嬰之《黃鵠曲》極相類(lèi)似也?！盵4]278關(guān)于歌辭的解讀，有眾多學(xué)者作出了努力。單就歌辭產(chǎn)生來(lái)看，其中有“頭巾”這一名物，楊公驥《西漢歌舞劇巾舞〈公莫舞〉的句讀和研究》認(rèn)為：“所謂‘相頭巾’‘頭巾’，意思是使用頭巾。案，秦漢時(shí)，士大夫和貴族戴冠，庶人（平民）戴頭巾。”①楊公驥對(duì)《公莫舞》歌辭句讀、韻腳和章法進(jìn)行研究，并將舞蹈動(dòng)作與角色進(jìn)行析出，具有開(kāi)創(chuàng)性質(zhì)的研究。參見(jiàn)楊公驥.西漢歌舞劇巾舞《公莫舞》的句讀和研究[J].中華文史論叢，1986（1）。白平認(rèn)為：“（《公莫舞》）這篇歌詞積謬甚多，其中肯定還有脫、衍、倒等文字訛錯(cuò)的情形存在，尚未被注意到。但是，做到這一步，至少它的基本輪廓可以大致顯現(xiàn)出來(lái)了?！眳⒁?jiàn)白平.漢《公莫舞》歌詞試斷[J].山西大學(xué)學(xué)報(bào)，1987（1）。此后，趙逵夫、葉桂桐、姚小鷗等人的文章中對(duì)歌辭作了解讀工作，卻并無(wú)定論。具體參見(jiàn)趙逵夫.我國(guó)最早的歌舞劇《公莫舞》演出腳本研究[J].中華文史論叢，1987（1）；葉桂桐.《漢巾舞歌詩(shī)》試解[J].文史，1994（39）；姚小鷗.《巾舞歌詩(shī)》校釋[J].文獻(xiàn)，1998（4）。平民百姓所用的“頭巾”在歌辭中重復(fù)使用，可以大致推斷出歌辭文本在演唱時(shí)是具有較多的民間性的。

《巴渝》之舞，據(jù)《后漢書(shū)·南蠻西南夷列傳》載，漢高祖劉邦為漢王之時(shí)，命人習(xí)巴渝之地的民間歌舞，即為《巴渝舞》。此舞本為巴地特有的舞蹈儀式，經(jīng)高祖命舞人樂(lè)人進(jìn)行見(jiàn)習(xí)之后，遂上升為宮廷所用之舞。至漢哀帝罷樂(lè)府員之時(shí)，有三十六位巴渝鼓員。《巴渝舞》在漢代是一直流傳著的，魏晉時(shí)期對(duì)還對(duì)舞蹈進(jìn)行了一些改制。

《盤(pán)舞》為漢舞，以舞用“七盤(pán)”聞名。張衡《舞賦》中“歷七盤(pán)而縱躡”[5]見(jiàn)七盤(pán)之舞。七盤(pán)舞，據(jù)《六臣注文選》張銑注曰：“七盤(pán)，楚舞?！盵6]為起于楚地之舞。馬端臨《文獻(xiàn)通考》：“漢代有橦末伎，又有盤(pán)舞?！盵7]4419-4420史書(shū)中關(guān)于橦末伎并無(wú)具體說(shuō)明，大致當(dāng)和盤(pán)舞伎人相類(lèi)似。《盤(pán)舞》大致與《巴渝舞》一樣，是起于民間地方的俗舞，后被用于宮廷宴樂(lè)。

《鐸舞》，《樂(lè)府詩(shī)集》引《古今樂(lè)錄》曰：“鐸，舞者所持也。木鐸制法度以號(hào)令天下，故取以為名。今謂漢世諸舞，鞞、巾二舞是漢事，鐸、拂二舞以象時(shí)。漢代鐸舞歌辭《圣人制禮樂(lè)篇》中大部分為表聲之辭，逯欽立認(rèn)為：“此曲聲辭相雜，不易詮釋。”[4]277從歌辭以及史書(shū)記載中，亦不能明確歌辭的產(chǎn)生時(shí)間。

《淮南王篇》，《樂(lè)府詩(shī)集》引《古今注》曰：“淮南王服食求仙，遍禮方士，遂與八公相攜俱去，莫知所往。小山之徒，思戀不已，乃作《淮南王曲》焉?！辈⒁稑?lè)府解題》曰：“古詞云：‘淮南王，自言尊。’實(shí)言安仙去。”[3]792據(jù)此，馬端臨《文獻(xiàn)通考·樂(lè)考》認(rèn)為：“此則恢誕家為此說(shuō)耳。不然，亦是后人附會(huì)也?！盵7]4290整篇歌辭描述淮南王服藥升仙之事，或?yàn)殚T(mén)客因思戀淮南王而作，抑或?yàn)楹笕烁綍?huì)而作。

第二，帝王親造的雜舞歌辭。西漢元帝時(shí)建昭年間，“或置鼙鼓殿下，天子自臨軒檻上，隤銅丸以擿鼓，聲中嚴(yán)鼓之節(jié)。后宮及左右習(xí)知音者莫能為，而定陶王亦能之，上數(shù)稱(chēng)其材?！盵8]3376宮廷之中熟練《鞞舞》技藝之人為數(shù)雖然不多，卻很受帝王的喜愛(ài)。漢代《鞞舞》有歌辭五首，現(xiàn)均已亡佚，分別是《關(guān)東有賢女》《章和二年中》《樂(lè)久長(zhǎng)》《四方皇》《殿前生桂樹(shù)》，為東漢章帝劉炟所造。

又據(jù)《宋書(shū)·樂(lè)志》載：

《鞞舞》，未詳所起，然漢代已施于燕享矣。傅毅、張衡所賦，皆其事也。曹植《鞞舞哥序》曰：“漢靈帝《西園故事》，有李堅(jiān)者，能《鞞舞》。遭亂，西隨段煨。先帝聞其舊有技，召之。堅(jiān)既中廢，兼古曲多謬誤，異代之文，未必相襲，故依前曲改作新哥五篇，不敢充之黃門(mén)，近以成下國(guó)之陋樂(lè)焉。”[9]551

文獻(xiàn)記載中所給出的信息，一為東漢靈帝時(shí)能以《鞞舞》而著名的舞人不多，其中要以李堅(jiān)為代表；二為曹植依前曲改作有新《鞞舞》歌辭五篇，卻不能列于黃門(mén)之舞，而成為了“陋樂(lè)”。曹植所言“陋樂(lè)”之稱(chēng)，雖有些謙辭的成分，卻所言不虛。但《鞞舞》歌辭既有帝王以及王侯公子所造，其流傳的途徑可以說(shuō)是自下而上的。

第三，鐸舞歌中有聲辭雜寫(xiě)的現(xiàn)象?！妒ト酥贫Y樂(lè)篇》“邪”“咄”“烏”等明確為表聲的字眼，并無(wú)實(shí)義。表聲字與歌辭互為交雜，可以較為明確的將聲與辭進(jìn)行區(qū)分。《巾舞歌詩(shī)》中，“何嬰”“來(lái)嬰”“何來(lái)嬰”“意零邪”“意何零”“哺聲”為表聲辭。其中“哺聲”抑或?yàn)楹笕嗽鋈氲臅?shū)面說(shuō)明性文字，意為“此處當(dāng)有哺喂之聲”，因而在整首歌詩(shī)與歌辭雜寫(xiě)一處?！稗D(zhuǎn)起”“轉(zhuǎn)去”“轉(zhuǎn)南”為舞蹈演出程式的提示詞?！懊髟隆薄八暮！薄榜R客”等為具有實(shí)義的歌辭。

聲有西音?！妒ト酥贫Y樂(lè)篇》中的表聲辭，清顧炎武《唐韻正》：“以今論之，九麻一韻，亦大抵本西音。故漢時(shí)有《圣人制禮樂(lè)篇》全以‘邪’字為韻，正如《梵書(shū)》所謂‘真言’，而烏孫公主嫁昆彌始有琵琶之制?！妒勒f(shuō)》王丞相之語(yǔ)胡人曰：‘蘭暗蘭暗’?！盵10]顧炎武將“邪”字音歸為麻韻，出自西音。而除了“邪”聲字之外，還有“烏”“武”“萬(wàn)”等中原不常用的聲字，可以說(shuō)是西音的代表。而關(guān)于“西音”之說(shuō)，一說(shuō)以歷時(shí)性的視野進(jìn)行劃分，為周之音；一說(shuō)以空間性質(zhì)來(lái)進(jìn)行劃分，為胡音。就漢代社會(huì)的郡縣劃分來(lái)看，其中最可能為“西音”之稱(chēng)的，當(dāng)屬胡音。聲為“西音”，寄音于舞，可以說(shuō)是《圣人制禮樂(lè)篇》一個(gè)較為完整的文本形成過(guò)程。

以上諸首雜舞歌辭，可以說(shuō)是舞蹈儀式鮮活的文字記錄。就整個(gè)舞蹈的程式來(lái)說(shuō)，歌辭文本從創(chuàng)作到成為定本不是一蹴而就的，這就需要一個(gè)向文本過(guò)渡的階段，正如古代“賦詩(shī)”儀式一樣，在具體的儀式中，“起主要作用的是樂(lè)舞，詩(shī)在其中的輔助作用十分明顯，盡管在儀式中并不舍棄詩(shī)義的表達(dá)，但詩(shī)承載的內(nèi)容意義在這一階段并不彰顯?！保?1］作為儀式歌辭，其中多摻雜表聲之辭，或單純的表示聲音，或?yàn)閹в兄甘拘缘奶崾居谜Z(yǔ)，均由于時(shí)代久遠(yuǎn)，而無(wú)法詳細(xì)知曉歌辭的原貌。

即便如此，依然不能影響到雜舞逐步邁向經(jīng)典化的進(jìn)程。其一，由于帝王的熱衷，以《巴渝舞》為代表的民間普通舞蹈被用于宮廷表演，甚至是被納入宮廷樂(lè)舞系統(tǒng)；其二是帝王親自造作雜舞歌詩(shī)，以漢章帝所造的五首《鞞舞》為代表，帝王參與到雜舞歌辭的創(chuàng)作之中，使得雜舞有了進(jìn)一步發(fā)展的可能；其三，雜舞進(jìn)入到了文人的書(shū)寫(xiě)系統(tǒng)之中，以傅毅和張衡的《舞賦》為代表，賦作中將盤(pán)舞寫(xiě)入賦作長(zhǎng)；張衡《西京賦》中在盤(pán)舞之外，又花費(fèi)較大的筆墨對(duì)雜舞倡樂(lè)的“秘舞”進(jìn)行鋪寫(xiě)。從帝王以及文人作品中所呈現(xiàn)出的雜舞歌辭以及表演形態(tài)，均可以看作是雜舞逐漸浸于殿庭的重要反映。

二、《武德舞》的演進(jìn)模式

在雜舞歌辭以及表演形式之外，漢代的雅舞大多是仿制周代之舞而成?！端螘?shū)·樂(lè)志》所載：“自漢高祖、文帝各逮其時(shí)，而為《武德》《四時(shí)》之舞，上考前代制作之宜，以當(dāng)今成業(yè)之美，播揚(yáng)弘烈。”[9]535周代雅舞在舞蹈儀式上有著較為濃厚的宗教性質(zhì)，亦多被用于宗教祭祀。雅舞的舞蹈形式與宗教祭祀進(jìn)行結(jié)合，便被保存在祭祀樂(lè)舞系統(tǒng)中去，隨著時(shí)代的更迭，與前代的宗廟祭祀樂(lè)舞或有不同。但漢代的雅舞中保留有周代樂(lè)舞的舊制，并且這一舊制的因素被繼續(xù)延續(xù)下去。[12]據(jù)《漢書(shū)·禮樂(lè)志》記載，《武德》與《文始》《五行》之舞共同奏于高祖之廟，《文始》《五行》之舞分別是經(jīng)過(guò)改作之后的舜、周之舞。

《武德舞》具有考前代而制作的樂(lè)舞體例。漢高祖時(shí)所作《武德舞》，史書(shū)中并未言明是由前代何舞改作而成，但可以推測(cè)到的是《武德舞》當(dāng)由前代之舞改作而成的?？梢哉f(shuō)，《武德舞》的創(chuàng)制與其他樂(lè)舞相同，在因襲前代樂(lè)舞的基礎(chǔ)上亦有新作。至于所改之舞，很大可能是夏商時(shí)期的“干戚之舞”。理論依據(jù)是《漢書(shū)·景帝紀(jì)》顏師古注引孟康曰：“《武德》者，其舞人執(zhí)干戚?！盵8]138“干戚之舞”由刑天、舜等執(zhí)干戚而舞之?！渡胶＝?jīng)·海外西經(jīng)》載：“刑天與帝至此爭(zhēng)神，帝斷其首，葬之常羊之山，乃以乳為目，以臍為口，操干戚以舞?！盵13]《韓非子·五蠢》：“當(dāng)舜之時(shí)，有苗不服，禹將伐之。舜曰：不可?！诵薜氯辍?zhí)干戚舞，有苗乃服?！盵14]《淮南子·齊俗訓(xùn)》亦載：“當(dāng)舜之時(shí)，有苗不服，于是舜修政僵兵，執(zhí)干戚而舞之?！盵15]《南齊書(shū)·樂(lè)志》亦載：

漢高造《武德舞》，執(zhí)干戚，象天下樂(lè)己除亂。按《禮》云“朱干玉戚，冕而舞大武”。是則漢仿此舞而立也。[16]

同樣認(rèn)為漢高祖時(shí)的《武德舞》是對(duì)“干戚之舞”的仿制而成的。干戚作為舞器，既與戰(zhàn)爭(zhēng)之威有關(guān)，又預(yù)示著戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利。而“武舞”正是具有干戚之舞的“武”的性質(zhì)，可以說(shuō)是由干戚之舞發(fā)展演變而來(lái)的。

基于此，可以認(rèn)為，漢高祖時(shí)所制的《武德舞》與“干戚之舞”同樣具有彰顯天下大治的“刑德”性質(zhì)。以韓非子為代表的法家，認(rèn)為“刑德”是殺戮與慶賞的結(jié)合體，而漢代君主所要向天下宣示的“刑德”主要是“確立德、刑所在的位置，以趨吉避兇?！盵17]《武德舞》在因襲“干戚之舞”的基礎(chǔ)上，又有新作，“以象天下樂(lè)己行武以除亂也”，是對(duì)高祖以武功據(jù)有天下的肯定?！稘h書(shū)·禮樂(lè)志》：“舞人無(wú)樂(lè)者，將至至尊之前不敢以樂(lè)也；出用樂(lè)者，言舞不失節(jié)，能以樂(lè)終也。大氐皆因秦舊事焉?！庇郑骸吧w樂(lè)己所自作，明有制也；樂(lè)先王之樂(lè)，明有法也。”[8]1044《武德舞》以其新作，來(lái)“明有制也”；舞蹈模式亦遵循前代的“干戚之舞”，以達(dá)到“明有法也”的政治功用。

歌與舞之間是需要緊密結(jié)合的，歌詩(shī)以詠德行，舞蹈以象事情。音樂(lè)與舞蹈之間緊密的結(jié)合，構(gòu)成了樂(lè)舞常有的存在形態(tài)?！稑?lè)府詩(shī)集·舞曲歌辭》載：

前世樂(lè)飲酒酣，必自起舞。《詩(shī)》云“屢舞仙仙”是也。故知宴樂(lè)必舞，但不宜屢爾。譏在屢舞，不譏舞也。漢武帝樂(lè)飲，長(zhǎng)沙定王起舞是也。自是已后，尤重以舞相屬，所屬者代起舞，猶世飲酒以杯相屬也。灌夫起舞以屬田蚡，晉謝安舞以屬桓嗣是也。[3]753

“樂(lè)”所宣揚(yáng)的是君主建業(yè)之功，而“舞”則是對(duì)君主“帝德”的宣揚(yáng)。漢代《武德舞》，漢高祖劉邦四年（前203）所作，其創(chuàng)作緣由是“秦為無(wú)道，殘賊百姓，高皇帝受命誅暴，元元各得其所，萬(wàn)國(guó)咸熙，作《武德》之舞?！盵18]164漢高祖六年（前201），作有《昭容樂(lè)》與《禮容樂(lè)》，其中《昭容樂(lè)》主出《武德舞》，顏師古注引蘇林曰：“《昭容樂(lè)》生于《武德舞》”。[8]1045以樂(lè)配舞的創(chuàng)作模式，體現(xiàn)出對(duì)所象之事的生動(dòng)演繹，“干戚之舞”與《昭容樂(lè)》既是如此。

《武德舞》在漢高祖時(shí)期創(chuàng)作完成，后舞于高祖之廟；孝景帝時(shí)采《武德舞》為《昭德舞》，舞于孝文帝之廟；孝宣帝采《昭德舞》新作《盛德舞》，舞于孝武帝之廟。東漢明帝時(shí)期，于世祖廟“進(jìn)《武德》之舞如故”。[18]165孝章帝時(shí)，有司奏請(qǐng)顯宗孝明帝之廟與光武之廟“共進(jìn)《武德》之舞，如孝文皇帝祫祭高廟故事?！盵19]與高廟之舞相同，有《武德》《文始》《五行》之舞。孝順帝薨后，有司奏請(qǐng)：“上尊號(hào)曰敬宗廟，天子世世獻(xiàn)奉，藏主祫祭，進(jìn)《武德》之舞，如祖宗故事?！盵18]113《武德舞》在兩漢時(shí)期的演進(jìn)模式大致相似，即后世一般采取遵循前代舊制的基礎(chǔ)上進(jìn)獻(xiàn)舞曲。隨著漢王朝的更迭，舞曲樂(lè)人也在不斷的發(fā)生著變化，這些因素也是《武德舞》在演進(jìn)過(guò)程中必須面臨的歷時(shí)性問(wèn)題，這就要求漢王朝的樂(lè)舞系統(tǒng)需要具有更為強(qiáng)大的更新功能。

同時(shí)，在舞名方面，西漢時(shí)期的《武德舞》經(jīng)過(guò)改編，分別改為了《昭德舞》和《盛德舞》，將《武德舞》進(jìn)行了重新命名，以示不相沿襲。而東漢時(shí)期的《武德》之舞與高祖時(shí)期相同，并未有新的改編，可以說(shuō)是對(duì)漢代先王所采《武德》之舞的復(fù)歸和持守。

在舞容方面，由于舞人的不同，舞姿也會(huì)發(fā)生變化；時(shí)代的更迭也會(huì)促使舞程方面發(fā)生相應(yīng)的變化。史書(shū)中雖言“如高祖宗廟故事”，并未言明這些由時(shí)代、舞人等造成的一系列變化，但這一變化是在樂(lè)舞演進(jìn)階段必然要發(fā)生的，也是能夠加以推測(cè)的。在舞蹈行列方面，《東觀漢記》載：“節(jié)損益前后之宜，六十四節(jié)為舞，曲副八佾之?dāng)?shù)。”[18]165用八佾的行列在東漢世祖廟中進(jìn)行舞蹈，這很大可能是承襲了前代宗廟樂(lè)舞的舞蹈行列。曲副八佾的舞數(shù)，是天子所用的舞制。這一舞制的目的在于從樂(lè)舞本身來(lái)彰顯天子至尊、至德的地位。這與《漢書(shū)·禮樂(lè)志》中，“其威儀足以充目，音聲足以動(dòng)耳，詩(shī)語(yǔ)足以感心，故聞其音而德和，省其詩(shī)而志正，論其數(shù)而法立。是以薦之郊廟則鬼神饗，作之朝廷則群臣和，立之學(xué)官則萬(wàn)民協(xié)?！盵8]1038的記載本義是相符的。

因此可以說(shuō)，兩漢時(shí)期的《武德舞》是不斷演進(jìn)的動(dòng)態(tài)過(guò)程。在這一過(guò)程中，后代或?qū)η按段涞挛琛凡扇〕幸u的方式，抑或是通過(guò)些許改制來(lái)證明“不相襲”的樂(lè)舞模式。無(wú)論樂(lè)舞模式改制與否，都不可否認(rèn)《武德舞》是在周代雅舞的基礎(chǔ)上所創(chuàng)制的樂(lè)舞形式。從漢初考前代樂(lè)舞之制的過(guò)程中可以看出，漢代中期至東漢一朝，均對(duì)前代雅舞給予了充分的尊重和肯定。即便是在東平王劉蒼作了《后漢武德舞歌詩(shī)》之后的孝和帝時(shí)，依然對(duì)肅宗孝章帝廟進(jìn)獻(xiàn)《武德舞》。

三、東平王劉蒼《武德舞歌詩(shī)》的文本生成

東平王劉蒼《武德舞歌詩(shī)》又名《世祖廟登歌》，為了便于與西漢時(shí)期的《武德舞》相區(qū)分，亦被后世稱(chēng)為《后漢武德舞歌詩(shī)》。歌辭作于東漢明帝永平年間，是現(xiàn)存的有歌辭文本的樂(lè)舞歌辭。孝明帝永平三年（公元60）八月，公卿大臣向孝明帝奏議世祖光武帝廟登歌八佾之舞名。東平王劉蒼參與公卿進(jìn)行商議，認(rèn)為：

光武皇帝受命中興，撥亂反正，武暢方外，震服百蠻，戎狄奉貢，宇內(nèi)治平，登封告成，修建三雍，肅穆典祀，功德巍巍，比隆前代。以兵平亂，武功盛大。歌所以詠德，舞所以象功，世祖廟樂(lè)名宜曰《大武》之舞?！罆?shū)《文始》《五行》《武德》《昭德》《盛德》修之舞，節(jié)損益前后之宜，六十四節(jié)為舞，曲副八佾之?dāng)?shù)。十月烝祭始御，用其《文始》《五行》之舞如故。[18]164-165

東平王劉蒼的奏議在遵循西漢舊制的基礎(chǔ)上，對(duì)此舞蹈節(jié)數(shù)進(jìn)行損益，明帝對(duì)此進(jìn)行了認(rèn)可。并在同年的十月，“蒸祭光武廟，初奏《文始》《五行》《武德》之舞?！盵18]165從舞蹈與歌辭創(chuàng)作的時(shí)間先后順序來(lái)看，當(dāng)是先有承繼西漢而來(lái)的《武德》之舞，后有歌辭創(chuàng)作，并被保存在《東觀漢記》一書(shū)中。

《宋書(shū)·樂(lè)志》在《東觀漢記》的基礎(chǔ)上，認(rèn)為：

至明帝初，東平憲王蒼總定公卿之議，曰：“宗廟宜各奏樂(lè)，不應(yīng)相襲，所以明功德也。承《文始》《五行》《武德》為《大武》之舞。”又制舞哥一章，薦之光武之廟。[9]534

《宋書(shū)·樂(lè)志》將《東觀漢記》進(jìn)行了一些刪取，據(jù)此，清代錢(qián)大昕認(rèn)為：

《東觀書(shū)》載：東平王蒼議，雖有“宜曰《大武》之舞”一語(yǔ)，而下文即云“不宜以名舞”，其所制歌詩(shī)，又仍稱(chēng)《武德舞》，則蒼定議，正謂宜名《武德》之舞。所云“廟樂(lè)不相襲”者，特謂樂(lè)章不宜沿舊辭耳。故明帝詔稱(chēng)：“驃騎將軍議可進(jìn)《武德》之舞如故”也。（沈）休文似未審上下文義，雖刪取《東觀書(shū)》，卻失《東觀》之旨。[20]

結(jié)合《東觀漢記》與《宋書(shū)·樂(lè)志》的兩處記載可以看出，錢(qián)大昕所言的“《東觀》之旨”即是東平王劉蒼所定議的《武德舞》之名，其名雖然與前代相同，樂(lè)章歌辭卻是不同的?！斑M(jìn)《武德》之舞如故”亦是在樂(lè)章歌辭上依然遵循前代之舞。因此，可以說(shuō)《武德舞歌詩(shī)》是為了與世祖光武帝廟所奏《武德》之舞相配而創(chuàng)制的?！稏|觀漢記》中僅稱(chēng)“《武德舞歌詩(shī)》”，“后漢”二字當(dāng)是后人為了與西漢歌詩(shī)進(jìn)行區(qū)分而加進(jìn)去的。稱(chēng)為“歌詩(shī)”，則是《武德》之舞儀式文本形態(tài)的體現(xiàn)。

就《武德舞歌詩(shī)》歌辭文本來(lái)看，整篇純?yōu)樗难跃涫剑徽率木洹，F(xiàn)錄歌辭如下：

於穆世廟，肅雍顯清?？V翼翼，秉文之成。越序上帝，駿奔來(lái)寧。

建立三雍，封禪泰山。章明圖讖，放唐之文。休矣惟德，罔射協(xié)同。

本支百世，永保厥功。[18]165

將《武德舞歌詩(shī)》歌詩(shī)文本與《周頌·清廟》進(jìn)行比對(duì)，可以發(fā)現(xiàn)，歌詩(shī)前六句是對(duì)《周頌·清廟》：

於穆清廟，肅雍顯相。濟(jì)濟(jì)多士，秉文之德。對(duì)越在天，駿奔走在廟。[21]1257

可以說(shuō)明東平王劉蒼是將《周頌·清廟》進(jìn)行了改寫(xiě)，具體的創(chuàng)作模式僅僅是對(duì)個(gè)別字作出了調(diào)換。其中“俊乂翼翼”又是“濟(jì)濟(jì)多士”的同義之句，僅就前六句來(lái)說(shuō)，《武德舞歌詩(shī)》對(duì)《周頌·清廟》的因襲比重還是很大的。“建立三雍”以下六句是對(duì)東漢光武帝生平功德進(jìn)行的概括和追述。“本支百世”之句亦見(jiàn)于《大雅·文王》中，“文王孫子，本支百世?！盵21]1084“永保厥功”則是對(duì)世祖光武帝建立天下秩序之功的頌贊。

在創(chuàng)作模式上，正如東平王劉蒼在奏議中引：

《元命包》曰：“緣天地之所雜樂(lè)為之文典?！蔽耐踔畷r(shí)，民樂(lè)其興師征伐，而詩(shī)人稱(chēng)其武功?！冬I機(jī)鈐》曰：“有帝漢出，德洽作樂(lè)?！备髋c虞《韶》、禹《夏》、湯《護(hù)》、周《武》無(wú)異，不宜以名舞?！度~圖征》曰：“大樂(lè)必易?！薄对?shī)傳》曰：“頌言成也，一章成篇，宜列德，故登歌《清廟》一章也?！薄稘h書(shū)》曰：“百官頌所登御者，一章十四句?！盵18]164-165

東平王劉蒼認(rèn)為，世祖廟登歌當(dāng)為“稱(chēng)其武功”而作。在具體的創(chuàng)作模式中，則應(yīng)遵循《詩(shī)傳》之旨，即用“頌”的模式，用“《清廟》”來(lái)作為登歌的范式，這也是符合《漢書(shū)》記載的登歌“一章十四節(jié)”的句式特征。因此，《武德舞歌詩(shī)》開(kāi)篇即采《周頌·清廟》，在整首歌辭的布局中亦是對(duì)登歌“一章十四節(jié)”進(jìn)行了繼承，而創(chuàng)作出了十四節(jié)的歌詩(shī)。

可以說(shuō)，《武德舞歌詩(shī)》主要汲取的《周頌·清廟》的創(chuàng)作思路和文本形制，并對(duì)之加入新詞進(jìn)行改造。至于篇幅上較多的超出《周頌·清廟》這一點(diǎn)來(lái)看，很大可能是為了與舞蹈的六十四之?dāng)?shù)相合?！段涞挛韪柙?shī)》是在對(duì)《大雅》《周頌》創(chuàng)作體例進(jìn)行充分吸收的基礎(chǔ)上而成的。在句式上，承襲了莊嚴(yán)肅穆的四言句式；在祭祀儀式上，是對(duì)《周頌》宗廟祭祀樂(lè)章“頌”功用的仿制。世祖光武之廟所用《武德舞》，是對(duì)前代宗廟祭祀樂(lè)舞的承襲。而東平王劉蒼所制的帶有歌辭的《武德舞歌詩(shī)》，這也就否認(rèn)了“大抵漢、魏之世，舞詩(shī)無(wú)聞”[7]4353的說(shuō)法。

小 結(jié)

根據(jù)以上研究，可以得出以下結(jié)論：漢代雜舞的舞蹈形式最初產(chǎn)生于民間，是作為庶民音樂(lè)系統(tǒng)而存在的；隨著時(shí)間的發(fā)展，雜舞的音樂(lè)及舞蹈形式不斷浸染到宮廷樂(lè)舞系統(tǒng)之中，與雅舞一道被用于宮廷樂(lè)舞之中；雜舞文本的生成模式亦是在不同的舞蹈模式基礎(chǔ)上而產(chǎn)生的；就創(chuàng)作主體來(lái)看，上升到了文人乃至帝王的手中。漢代雅舞則主要以《武德舞》為代表，漢高祖時(shí)期的《武德舞》是在因襲周秦樂(lè)舞的基礎(chǔ)上而造作的舞曲，并在不斷地更新與演進(jìn)的過(guò)程中，被用于西漢帝王的宗廟祭祀之舞。東平王劉蒼所作的《武德舞歌詩(shī)》，既是對(duì)西漢《武德舞》的繼承，亦汲取了《周頌·清廟》的創(chuàng)作模式，并對(duì)《周頌·清廟》進(jìn)行了擴(kuò)展式的演繹。