劉漢忠

（柳州市地方志編纂委員會(huì)辦公室，廣西 柳州 545001）

宋太宗采取儒釋道并重方針，三教關(guān)系大體平衡，宋真宗“以神道設(shè)教”主要依靠道教。咸平二年（999年），敕賜融州老君洞為“真仙巖”，并頒賜宋太宗御書一百二十軸，迄今1020年。以此為重要時(shí)間標(biāo)志，融州真仙巖道教文化因時(shí)乘勢(shì)，在兩宋時(shí)期得到重要發(fā)展，達(dá)于極盛。

宋代州郡修志興盛，融州編纂志書多種，而久佚不傳。自現(xiàn)存宋代總志《輿地紀(jì)勝》《方輿勝覽》等錄采的片斷文字推考，真仙巖景觀在宋代融州舊志有相當(dāng)記載。然而，易代之后文獻(xiàn)傳承出現(xiàn)嚴(yán)重?cái)鄬?，元明清時(shí)期志書或未編纂，或佚失不傳。真仙巖曾經(jīng)存在的大量碑碣摩崖（今大多已毀失），自有重要文獻(xiàn)價(jià)值。其中，宋代杜應(yīng)然《融州老君洞敕賜真仙巖之圖》（下稱《杜圖碑》）、甘有立《融州老君洞圖》（下稱《甘圖碑》），繪刻的大量名物（建筑等景觀、地名、勝跡等）僅少部分由清道光《融縣志》、民國(guó)《融縣志》，以及明清《廣西通志》、清乾隆《柳州府志》等摘記，至今不僅廣西新修史志缺略或失記，即如中國(guó)古代宗教史、中國(guó)古建筑研究專著等多未能引用。因此，圖碑等相關(guān)文獻(xiàn)對(duì)于研究真仙巖道教文化、報(bào)恩觀自建置出現(xiàn)至南宋時(shí)期的狀況等具有重要的實(shí)證價(jià)值，并由此為宋代道教文化以及古建筑等諸多研究提供重要例證，諸多之前史志未記的重要文化標(biāo)志和符號(hào)也因此得以補(bǔ)遺。

一、報(bào)恩觀由來(lái)及建筑規(guī)制

融州真仙巖報(bào)恩觀至遲于北宋前期已建立，之后命名“崇寧萬(wàn)壽觀”。

“崇寧萬(wàn)壽觀”此一體現(xiàn)道觀體制規(guī)格地位極其重要之名稱見于明初《寰宇通志》卷一百七《柳州府·寺觀·融縣》記載：“報(bào)恩觀，在融縣南五里，宋建。舊名崇寧萬(wàn)壽觀，后改今名。”此外，其他所有記載“報(bào)恩觀”文獻(xiàn)均未提及“崇寧萬(wàn)壽觀”之名稱，如《大明一統(tǒng)志》（稍后于《寰宇通志》刊行）等。清代康熙《廣西通志》卷二十記載：“報(bào)恩觀，在融縣南五里，宋建。今廢。”《廣西通志·宗教志》據(jù)《大明一統(tǒng)志》記載“報(bào)恩觀，宋建，久廢無(wú)存?！薄度谒缱遄灾慰h志》記“道教，據(jù)口碑傳說(shuō)，唐時(shí)流入融水”，未記載報(bào)恩觀。

“崇寧萬(wàn)壽觀”額名表示至遲北宋崇寧年間（1102—1106年）報(bào)恩觀已建立，因“崇寧”圣節(jié)命名。北宋以年號(hào)命名寺觀，崇寧寺觀具有特殊性。崇寧二年（1103年）九月十七日，宰相蔡京以宋徽宗生日天寧節(jié)臨近，提議天下州郡各建一所“崇寧”寺院：“‘伏請(qǐng)?zhí)煜轮T州軍各賜寺額，以崇寧為名，上祝睿算。’詔依所請(qǐng)，仍賜敕額。”（《宋會(huì)要輯稿·禮五之一五》）。御史中丞石豫隨即于十月一日上言仿效崇寧寺院，另建道觀一所，但宋徽宗只批準(zhǔn)各節(jié)鎮(zhèn)州建一所崇寧觀：“伏望特降睿旨，許天下置觀，比類寺額，亦乞以‘崇寧’為名?！薄霸t節(jié)鎮(zhèn)州許置崇寧觀，余依崇寧寺以降指揮。”（《宋會(huì)要輯稿·禮五之一五）。）隨即，崇寧三年二月八日，詔崇寧寺觀上添入“萬(wàn)壽”二字，以突出叢林寺觀為皇帝祈禱的色彩。融州為節(jié)鎮(zhèn)州，真仙巖“崇寧萬(wàn)壽觀”因此建立，前明確命名具體時(shí)間。政和元年（1111年）八月，復(fù)詔令“崇寧”改為“天寧”。至南宋高宗時(shí)又下令將“天寧萬(wàn)壽”寺觀改名為“報(bào)恩光孝”寺觀。此亦真仙巖崇寧萬(wàn)壽觀改名報(bào)恩觀由來(lái)。事實(shí)上，崇寧寺觀或?yàn)樾陆?，更多就舊寺、舊觀改名，此為普遍情形?？疾煺嫦蓭r道教文化形成背景，真仙巖“崇寧萬(wàn)壽觀”當(dāng)以舊觀改名，因此在北宋崇寧之前已有道觀存在。

宋理宗趙昀在位期間（1224—1264年）召見正一道士35代天師張可大，授權(quán)總管南方正一道、上清派（茅山宗）、靈寶派等道派，以及為皇宮服務(wù)的道教宮觀所有宗教事務(wù)。紹定年間，理宗命令臨安（今浙江杭州）太乙宮刻印《太上感應(yīng)篇》，并頒發(fā)全國(guó)，產(chǎn)生廣泛影響。融州道教得以發(fā)展正依賴于此背景，而具體管理又適得其人。地方寺觀主首大多經(jīng)地方官物色后上奏，由朝廷下敕任命。南宋頒行主首選任規(guī)定：“諸十方寺觀住持僧道闕，州委僧道正司集十方寺觀主首，選舉有年行學(xué)業(yè)眾所推服僧道，次第保明申州，州審察定差?！陨晟袝Y部。”（《慶元條法事類》卷五十《道釋門·住持》）?！抖艌D碑》提供重要實(shí)證：“歲在壬午，蒙歐判府請(qǐng)充天慶住持?！薄拔熳忧铮某鋱?bào)恩觀主首”，即由融州知州歐賡奏請(qǐng)朝廷以杜應(yīng)然充任天慶觀住持，之后改任報(bào)恩觀主首，亦經(jīng)同樣程序。杜應(yīng)然多次修葺報(bào)恩觀，同時(shí)有諸多景觀建設(shè)，均見于《杜圖碑》及詩(shī)并注，又旁證于淳祐五年（1245年）甘有立《甘圖碑》。

融州真仙巖報(bào)恩觀建筑體量大，奉祀系統(tǒng)規(guī)制嚴(yán)格?！抖艌D碑》顯示報(bào)恩觀為大宮觀建制，即同時(shí)具備殿、院（道院）、庵三層次。道觀建筑以中軸線遞進(jìn)，左右對(duì)稱。入山門為前庭，左設(shè)真官堂（道士出家有“祝念已畢，入真官堂，誦經(jīng)行禮祖師之前”程式）。進(jìn)正殿“三清殿”，內(nèi)奉“玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊”。右為“四圣殿”，左為“五師殿”。三清殿后為中庭，左有“紫薇閣”“歲寒軒”。進(jìn)為“梓潼殿”，殿后墻外筑有“仙春亭”。

道院為道觀附屬。《杜圖碑》顯示：

一、“觀道院”。報(bào)恩觀之右磴道相隔一組建筑為牌樓門題額“觀道院”。內(nèi)為長(zhǎng)形廊院，進(jìn)深處有“迎薰軒”，院內(nèi)竹木扶疏。

觀道院之右以墻為隔，亦為長(zhǎng)形廊院。牌門題額二字損殘不辨（人為損毀）。院內(nèi)進(jìn)深處有“薔薇洞”“望遠(yuǎn)亭”。

報(bào)恩觀之左建筑一組以“神仙境界”（磴道）為界，無(wú)院墻分隔。前有牌閣式大門，題二字殘損不辨（亦人為損毀）。旁題“仙境分輝”。院內(nèi)有“月臺(tái)”“竹洞”，為天然勝跡。

二、“道院”。《杜圖碑》記載“丁丑歲杜應(yīng)然創(chuàng)道院五間”。圖碑顯示位置在會(huì)一閣之上。

庵。宮觀道士居所。庵或?yàn)楠?dú)立建筑物，或設(shè)于別院之中。《杜圖碑》“道院庵中居上道，風(fēng)雩臺(tái)畔自生風(fēng)。舊無(wú)庵宇，丁丑歲杜應(yīng)然創(chuàng)道院五間，崇奉香火。”此則道院設(shè)有庵。另有“懶庵”，杜應(yīng)然居處，見于《杜圖碑》。庵后有亭閣建筑一處，旁題“清樾亭”。

宮觀建筑內(nèi)外，以天然勝跡為依托，報(bào)恩觀構(gòu)建有樓、閣、亭、榭等，極具園林風(fēng)光景致。詳見于筆者之前各文記載，不備述。

總之，報(bào)恩觀建筑位置及布局，是創(chuàng)建以來(lái)歷代道觀修持者努力發(fā)展之結(jié)果。殿、院、庵三層次建筑適應(yīng)真仙巖具體地形漸次構(gòu)成。其中正殿（三清殿）為初創(chuàng)時(shí)期建置，居于真仙巖最中心地位。之后向縱深、橫拓方向展開，依次遞進(jìn)，由個(gè)別、單一建筑相互連接組合成建筑群。

報(bào)恩觀入元至明清，建筑多已毀圮，遺存之物尚存三清殿。嘉靖《廣西通志》卷三十七《寺觀》未記載報(bào)恩觀，由此可知此時(shí)已無(wú)聞?dòng)谑?。明弘治年間桑悅《仙巖記》：“外為壇，三層，置三清諸真像。”徐霞客游寓真仙巖，游記有記載“竊計(jì)巖中有遺構(gòu)，可以結(jié)桴小筏浮水，但木巨不能自移，還將與參慧圖之”諸語(yǔ)，此類“遺構(gòu)”即前代建筑遺留之物。《融水文史資料·真仙巖屬道教場(chǎng)地之考證》記載：“老君洞內(nèi)建造三清殿，原兩層木結(jié)構(gòu)大殿。不知在何年代所建，梁柱為香煙薰染年久變黑，其存已有數(shù)百年無(wú)疑。抗日戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)前幾年，當(dāng)時(shí)老君洞是道士住在洞中管香火的，洞中最顯著的宗教建筑物是莊嚴(yán)的三清殿，神像塑的很高大，形象可怕?！泵駠?guó)《融縣志》卷前照片顯示三清殿即《杜圖碑》報(bào)恩觀原殿，形制雖異而位置未大改易。

二、融州道官考略

融州僧、道管理機(jī)構(gòu)從北宋時(shí)期一直設(shè)置于真仙巖，入元直至明代。

宋代僧官、道官一般兼任重要寺觀主首，反言之，重要寺觀主首兼任僧、道官。道正司設(shè)于州、府、軍、監(jiān)，司隨其人，附于宮觀。真宗大中祥符二年（1009年），詔天下建天慶觀之后，道正司一般設(shè)于州府軍天慶觀中（但并非有天慶觀必置道正司）。杜應(yīng)然為報(bào)恩觀、天慶觀兩觀住持（主首），而系銜天慶觀住持，與“司隨其人，附于宮觀”規(guī)定相符。“管轄焚修觀事”實(shí)即道正司職任。道正司管轄所屬宮、觀、院、庵，事無(wú)巨細(xì)，職掌繁雜。道正司員額宣和三年（1121年）七月規(guī)定:“三京置女道錄、副道錄各一員，節(jié)鎮(zhèn)置道正、副各一員，余州置道正一員”（《續(xù)資治通鑒·宋紀(jì)》）。融州為節(jié)鎮(zhèn)州，道正司置道正、副各一員，以此則正員杜應(yīng)然之外，尚有副職一員。《廣西通志·宗教事務(wù)管理機(jī)構(gòu)》記明代之后廣西僧道管理機(jī)構(gòu)：“明代以后，政府宗教管理機(jī)逐步完善，中央在禮部設(shè)僧錄司和道錄司。地方在府設(shè)僧綱司和道紀(jì)司，州設(shè)僧正司和道正司，縣設(shè)僧會(huì)司和道會(huì)司。廣西在明清兩代，各府、州、縣的佛、道教管理機(jī)構(gòu)均按此設(shè)置。這些機(jī)構(gòu)分別設(shè)在當(dāng)?shù)剌^大的寺觀內(nèi)，官員委任僧道充任，但只設(shè)官不給祿?！笔聦?shí)上杜應(yīng)然以道觀住持兼道正司道正，在宋代具有普遍性。嘉靖《廣西通志》卷二十三《公署》記載融州僧道機(jī)構(gòu)：“僧會(huì)司，在真仙巖前。道會(huì)司，在真仙巖前?！钡拦狻度诳h志》卷五《明代職官》：“僧會(huì)司、道錄司，題名無(wú)考。”（今按：道錄司應(yīng)作道會(huì)司）?？滴酢稄V西通志》卷十《公署融縣》：“僧會(huì)、道會(huì)，無(wú)”，本志記載柳州府各州縣多設(shè)有僧會(huì)司、道會(huì)司，融縣因何撤裁，不詳其由（道光《融縣志》卷五《清代職官》無(wú)僧道官名目）。此道官設(shè)置為制度規(guī)定，宋代情形尚多見于明初《寰宇通志》記載。

三、賜御書及御書閣

宋代真仙巖內(nèi)藏御書碑，因建有御書閣，與真仙巖道教文化有極重要關(guān)系。

道教宋代賜御書以真宗朝最常見，所賜多為太宗御書。有真跡，又多為刻石副本。因真宗崇道傾向，所賜以道觀為多，亦有佛寺。宋真宗咸平年間敕改老君洞為“真仙巖”，并頒降宋太宗御書一百二十軸刻石印本藏于巖內(nèi)?！遁浀丶o(jì)勝》卷一一四《融州·真仙巖》：“咸平中敕改為真仙巖，頒降太宋御書一百二十軸藏巖內(nèi)?！痹S六年（1083年）劉誼《留題融州老君巖》詩(shī)“巖前瑞氣歸宸翰，佛子年年謝國(guó)恩”注“中有太宗御書”。杜應(yīng)然《融州老君洞敕賜真仙巖之圖》“帝賜御書藏寶閣，天生石像老仙翁”注“本朝賜到御書百余軸，并賜巖名?！庇鶗谋拔鹘薄邦U堂”“瑞云”“精忠”，高190厘米，寬95厘米，楷書，刻有“御書之寶”“己亥”二印，即據(jù)御書刻碑。20世紀(jì)60年代真仙巖內(nèi)建廠房時(shí)御書碑被填埋，2016年9月，洞內(nèi)水泥坪表層挖掘時(shí)發(fā)現(xiàn)平臺(tái)外立面鑲嵌有數(shù)塊殘碑，其一有“御書之寶”刻印。

真宗朝賜御書于廣西道觀，為普遍現(xiàn)象。真仙巖報(bào)恩觀之外，另有見于《輿地紀(jì)勝》記載：卷一百十一《貴州·景物下·景祐寺》：“咸平元年賜太宗御書二百二十軸藏于山，有御書閣以奉安所賜御書。”（“二百”疑為“一百”之誤，因所賜通例為一百二十軸）。卷一百十四《容州·景物下·棲真觀》：“咸平元年降到太宗御書一函，大中祥符三年宣賜泰山芝草一匣并于觀中奉安?！本硪话偈稘≈荨ぞ拔锵隆で逭嬗^》：“一名陽(yáng)明觀，在州南七十里白石洞天，有太宗皇帝御書?！奔尉浮稄V西通志》卷十三《山川二·慶遠(yuǎn)》慶遠(yuǎn)南山龍隱洞：“洞前有廣化寺龍隱祠，又有御書閣，貯宋真宗御書六十軸?！薄稄V西通志·宗教志》記宋代合浦縣開元宮收藏有太宗御書，貴縣玄妙觀有宣和手詔刻石，而未及融州真仙巖賜太宗御書。

宋真宗所賜為太宗御書，且多是刻石印本，后代記載已有不明之誤。道光《融縣志》卷四《古跡》記《靈巖》“宋太宗賜額曰真仙巖”，誤。賜名“真仙巖”為宋真宗，時(shí)在“己亥”即咸平二年（999年）。賜“宋太宗御書一百二十軸”，實(shí)為宋太宗書法刻石拓印本，并非墨跡原本。劉摯《忠肅集》卷九《南岳御書閣記》：“宋太宗尚經(jīng)術(shù)，觀書稽古，多所述作，于其閑暇，則又玩意于翰墨之間，凡所謂退朝之樂，皆不以易此。至真宗始聚其書，詔儒臣章別次第，著定為一百二十卷，刻之金石，副在有司，又以分藏于天下之名山。凡道宮、佛寺往往得被其賜。每歲推恩度其守藏之學(xué)者一人。至于今，且八十年矣。熙寧七年二月太子中允監(jiān)衡州鹽倉(cāng)臣劉某記。”

真仙巖得賜御書，因建御書閣存藏。御書閣建立于會(huì)一閣旁，見于《杜圖碑》標(biāo)刻，詩(shī)“帝賜御書藏寶閣，天生石像老仙翁”句后注“本朝賜到御書百余軸，并賜巖名”。景泰七年（1456年）成書的《寰宇通志·柳州府融縣·樓閣》：“會(huì)壹閣，在融縣真仙巖，旁有御書閣。以上俱廢?！奔尉浮稄V西通志》卷三十六《御書閣》：“有宋太宗御書，故名?！睍r(shí)已毀無(wú)跡，而未記存毀。桑悅《仙巖記》記載：“仁宗賜御書百軸。石像后建閣寶藏。屢經(jīng)兵火，瑯亟與閣俱付烏有。”桑悅記為仁宗賜書，未知出處，且與宋代典籍所述不合。

四、道教神祇及俗神供奉

道家和道教文化進(jìn)入真仙巖，與風(fēng)景名勝觀賞和開發(fā)相先后，自然勝跡與建筑景觀名稱大多與道家和道教文化相關(guān)，至宋代遍布巖內(nèi)。其中主要名稱見于《杜圖碑》有：梓潼殿、四圣殿、三清殿、五師殿、天下第一真仙之巖、仙關(guān)、圣像、合巖圣相、石像老仙翁、仙衣、青牛、白鶴、仙梯、老君蛇、斗星七位、轉(zhuǎn)山北斗、仙徑、丹井、芝田、壽溪、呂仙隱跡、鐘離觀泉、飛升壇、幢幡（僧道兩用）、仙床、仙室、應(yīng)化、和光、會(huì)一樓、三教圣相、三官堂（道教供天、地、水三官神之處）、鐘呂二仙堂、道院、庵、三圣堂、洞天、福地、神仙境界、仙境分輝，其他題刻另有宋代“真仙巖天鼎創(chuàng)會(huì)仙閣記”“真仙書院”“老氏藏室”“太清仙境”（年代未詳）“妙玄”（年代未詳）“福海壽山”“函谷關(guān)，真仙洞齋人吳道賢立”（年代未詳），意涵與道教直接間接相關(guān)，諸多道教供奉神刻碑立石，或摩崖于壁，有老子像、北斗七元星像、真武神像、元皇大帝像等，可謂神道設(shè)教，于此為盛。

真仙巖內(nèi)報(bào)恩觀道教諸神祇供奉，與道觀通常規(guī)制大同而小異。小異則體現(xiàn)本觀供奉特點(diǎn)。

三清殿?！抖艌D碑》繪刻于報(bào)恩觀。宋代道觀主殿，內(nèi)供奉“玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊”。

四圣殿?！抖艌D碑》繪刻于報(bào)恩觀內(nèi)。供奉“四圣”，當(dāng)即《道經(jīng)》“四圣者，紫微北極大帝之四將，號(hào)曰天蓬、天猷、翊圣、真武大元帥真君”。

五師殿?！抖艌D碑》繪刻于報(bào)恩觀內(nèi)。五師指五方五老：東方青帝青靈始老九炁天君、南方赤帝丹靈真老三炁天君、中央黃帝玄靈黃老一炁天君、西方白帝皓靈皇老七炁天君、北方黑帝五靈玄老五炁天君。五師五老之供奉，可見證于南宋淳熙五年（1178年）賈遵祖《題真仙巖詩(shī)》“青牛昔過函谷關(guān)，我陪五老曾造請(qǐng)”之句。

三官堂?！抖艌D碑》“羅漢閣”之下為“三清諸圣”，標(biāo)刻于堂殿之中?！陡蕡D碑》標(biāo)刻為“三官堂”。此即道教供天、地、水三官神之處。

二仙堂。《杜圖碑》標(biāo)刻：“紹定己丑杜應(yīng)然創(chuàng)閣在巖內(nèi)，名曰會(huì)一，上奉三教圣相，下為鐘、呂二仙堂?！惫┓畹澜嚏婋x權(quán)、呂洞賓二仙。鐘、呂二仙為道教內(nèi)丹派代表人物。后輩弟子多自稱玄門或仙家。鐘離權(quán)傳呂洞賓，授燕相劉操，操授三陽(yáng)：張紫陽(yáng)、王重陽(yáng)、董凝陽(yáng)。至此鐘、呂一脈一分為三。分支薪火相傳，大道宏演。真仙巖有二景，一為天然景“呂仙隱跡居于壁”，二為“鐘離觀泉”，即天然石如鐘離權(quán)面壽溪而觀賞，可知真仙巖供奉鐘、呂二仙習(xí)俗已久。

梓潼殿?！抖艌D碑》繪刻于報(bào)恩觀內(nèi)：“庚子歲再修報(bào)恩觀，鼎建梓潼殿七間”（庚子，嘉熙四年，1240年）。內(nèi)供奉梓潼帝君。梓潼帝君為宋代出現(xiàn)的道教神祇，梓潼殿為南宋時(shí)期道觀重要建筑之一。梓潼帝君又稱“文昌神”“文昌帝君”，為道教主宰功名、祿位之神。南宋前期梓潼神職掌為兩方面：一為掌仕祿，夢(mèng)中預(yù)告榜次或排除登科障礙，一為主兵革，多限于懲治叛逆。宋理宗以后梓潼神不再兼掌兵革，而專掌注祿籍。真仙巖報(bào)恩觀梓潼殿修建正處于梓潼神專掌注祿籍變化期內(nèi)，此與融州文化教育氛圍緊密相關(guān)。今存拓本有諸葛應(yīng)杰刻《文昌像并記》（刻年不詳，以諸葛應(yīng)杰所刻石時(shí)期，當(dāng)在南宋咸淳年間），與報(bào)恩觀梓潼殿供奉或?yàn)橥簧裣瘛?/p>

元皇大帝。諸葛應(yīng)杰刻《元皇大帝像碑》（碑兩件原存融水真仙巖，今殘存各一小段）。（一）南宋咸淳七年（1271年）中元刻。中為元皇大帝像形象威嚴(yán)。旁兩侍者并一神獸。諸葛應(yīng)杰撰并跋。（二）咸淳十年（1274年）六月刻。上贊下圖。圖為元皇大帝，旁為兩侍者。形象近于世間文士。隨侍者一為侍女，手執(zhí)書函盒，一為書童，手執(zhí)如意。形象前后明顯不同，反映出南宋時(shí)期元皇大帝世俗化傾向。南宋咸淳七年碑諸葛應(yīng)杰跋語(yǔ)有“梓潼元皇，感應(yīng)帝君”語(yǔ)。“帝君”為“元皇真君大帝”，即“元皇大帝”。“梓潼、元皇”并稱，反映南宋時(shí)文昌神、梓潼神已作為一神祭祀。南渡后，兩川梓潼神信仰由士大夫傳向東南，并在杭州吳山建廟。紹興十七年（1147年）、紹興二十七年（1157年）兩次加封梓潼神，尊號(hào)由六字升為八字，影響遂遍及全國(guó)，傳入廣西亦在此時(shí)。

圣祖老子。《杜圖碑》繪刻。老子石刻像今存殘碑一段。南宋咸淳八年（1272年）十一月刻。諸葛應(yīng)杰撰，歐陽(yáng)宜中書，周聰囗鐫刻。贊辭“大哉至衜，無(wú)為自然。劫終劫始，先地先天。含光默默，永劫綿綿。東訓(xùn)尼父，西證金僊。古今敬仰，世代流傳。八十弌化，號(hào)曰玄元?！卑险Z(yǔ)：“嘗觀老子《道德經(jīng)》云：大象無(wú)形，道隱無(wú)名。就是而言，則老子德容似未易以想見也。然則果不可想見乎？《經(jīng)》又云：惚兮恍兮，其中有象。是亦未可以無(wú)形議之也。今本乃道士懶庵杜應(yīng)然嘗刊梓印行，自后失其傳久矣。昔得懶庵親授此本，奉以香火有年。于茲不敢自秘，合家發(fā)心，命匠伐石，刊于玉融老君巖中。非邀福也，蓋將期與此巖之真像同為不朽，而四方無(wú)不傳之以敬仰云。時(shí)咸淳八年，歲在壬申仲冬吉日?！卑虾箢}款：“八桂諸葛應(yīng)杰謹(jǐn)題。州學(xué)學(xué)諭歐陽(yáng)宜中書。玉融周聰□鐫。”杜應(yīng)然嘗刊梓印行老子像，以供奉于“會(huì)一堂”中。至咸淳八年，諸葛應(yīng)杰據(jù)杜應(yīng)然“親授此本”，重刻石像以于真仙巖。

尹喜真人。《杜圖碑》天然勝景“尹喜真人”，《甘圖碑》作“飛升真人”。尹喜，字文公，號(hào)文始先生、文始真人、關(guān)尹。甘肅天水人，自幼究覽古籍，精通歷法，善觀天文，習(xí)占星術(shù)，能知前古而見未來(lái)。《莊子·天下》稱為“古之博大真人”，與老子并列。老子授尹喜《老子五千言》（即《道德經(jīng)》），尹喜后跟隨老子西出散關(guān)，化胡西域。又記載尹喜得道后飛升，被封為文始真人。尹喜真人下設(shè)有“飛升壇”，為應(yīng)景建筑，體現(xiàn)出天然名景與人工建筑之配合無(wú)間。今殘存“飛”字拓本題刻，為嘉定丁丑（嘉定十年，1217年）刻，即“飛升壇”題榜。

真武。真武像碑今存毀不詳。南宋慶元二年（1196年）七月十九日刻石。吳今刻石并跋。吳今，字宜仲，開封人。融州融水縣令。真武即北方之神玄武，北方七宿，其形如龜蛇，龜蛇即玄武。宋時(shí)避諱改“玄”為“真”，稱真武大帝，又稱玄天上帝、玄武大帝、佑圣真君玄天上帝、無(wú)量祖師，全稱真武蕩魔大帝，簡(jiǎn)稱“真武帝君”。民間稱為蕩魔天尊、報(bào)恩祖師、披發(fā)祖師。按五行之說(shuō)，北方屬水，水可克火，唐代之前祠真武以鎮(zhèn)火災(zāi)，屬保護(hù)神。宋代真武崇拜極為盛行。真武成為鎮(zhèn)邪驅(qū)魔、統(tǒng)攝北方之大神，世人繪塑以供，筑觀以居，祭享之禮遍天下，地位發(fā)生根本性變化。宋太祖、宋太宗將真武作為“四圣”之一供于皇宮。真宗朝前后《元始天尊說(shuō)北方真武經(jīng)》出現(xiàn)真武人格化、形象化。宋徽宗加封真武為六字真君，并修拱極觀，宋欽宗加封號(hào)為八字，宋高宗建四圣延祥觀，宋孝宗建佑圣觀，宋理宗御書《真武像贊》，并于寶祐五年（1257年）將真武封號(hào)增至五十六字之多。自真宗建祥源觀，民間供奉真武的觀、殿、院、堂、庵迅速出現(xiàn)，至南宋中期，鄙野鄉(xiāng)村亦像繪真武以供。真仙巖內(nèi)供奉真武像，與報(bào)恩觀內(nèi)四圣殿真武供奉相配，或即供奉于殿內(nèi)。

真武像舊志記為孟獲像，誤。民國(guó)《融縣志》第八篇《古跡名勝》第二節(jié)《金石》“孟獲像碑，宋慶元二年融水縣知縣吳今刊”，為“吳道子筆”。《自治區(qū)重點(diǎn)文物保護(hù)單位—真仙巖碑刻去向簡(jiǎn)述》《融水文史資料》第4輯記此碑被埋入地下：“孟獲像與孔子像前列，當(dāng)時(shí)必有一定含意?！泵汐@為三國(guó)時(shí)期南中地區(qū)少數(shù)民族首領(lǐng)，225年起兵反叛蜀漢，被諸葛亮七擒七縱后降服，此后不再叛亂。碑跋語(yǔ)吳今題“臣”字款，亦證明不可能為孟獲像。

北斗七元星。北斗七元星像碑典籍相沿記載為諸葛應(yīng)杰刻于南宋咸淳年間（1265－1274年）。左上題“北斗七元星像”，右題“吳道子筆”。北斗七星君為道教七位星神，即七元解厄星君，居北斗七宮：天樞宮貪狼星君、天璇宮巨門星君、天璣宮祿存星君、天權(quán)宮文曲星君、玉衡宮廉貞星君、開陽(yáng)宮武曲星君、瑤光宮破軍星君。

三圣堂。《杜圖碑》標(biāo)刻“三圣堂”一處，詩(shī)云：“橋名步扣登融石，樓號(hào)鴻音撞巨鐘。端平甲午，杜應(yīng)然于玉融山石上創(chuàng)一鐘樓，名曰‘鴻音’。從三圣堂前架橋至鐘樓，聲撞其橋，立名曰‘步扣’?！薄陡蕡D碑》未繪刻。

三圣堂供奉何神祇，《杜圖碑》附詩(shī)未言及，舊志亦無(wú)記載。今按：報(bào)恩觀三清殿已供奉道教三位尊神，會(huì)一閣“上奉三教圣相”，三圣亦非佛教西方三圣（阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢(shì)至菩薩）?？即恕叭ヌ谩碑?dāng)為南宋時(shí)期敬祀“忠烈三圣”供奉有關(guān)，即旌忠北宋元豐五年（1082年）抗御西夏戰(zhàn)死的統(tǒng)軍高永能、景思誼、程博古三人（另有景思忠、景思義、景思誼三兄弟一說(shuō)）。南宋初因和尚原大戰(zhàn)獲勝，三圣神獲賜“旌忠”廟額，加封至四字王，立廟臨安，作為一處重要的神道設(shè)教場(chǎng)所，不僅是鼓勵(lì)忠君報(bào)國(guó)、旌表忠義的忠節(jié)祠，還成為祈雨、祈雪、祈晴之地。都城崇祀影響及地方，上行下效，地方旌忠報(bào)國(guó)廟宇逐漸增多。臨安旌忠觀建廟還與宋高宗、孝宗及皇室尊崇道教有關(guān)，道士管理日常祭祀。真仙巖“三圣堂”位置于步扣橋與聳翠亭之間，為道教建筑集聚之地，而建立與杜應(yīng)然籍出杭州應(yīng)有密切關(guān)系（三圣神主要在江浙地區(qū)及川陜之間傳播較廣泛）。宋代湖南全州（明洪武二十七年屬?gòu)V西桂林府）亦有三圣供奉，見于嘉慶《全州志》卷二《祠祀三·圣廟》：“宋嘉熙間郡守劉學(xué)裘建。圣字疑誤，或是三皇廟。陸清獻(xiàn)曰《真定府志》載，元時(shí)令天下通祀伏羲、神農(nóng)、黃帝。此三皇廟所由設(shè)歟?！贝巳シ侨剩f志纂者疑為三皇，不確。此廟建于宋，而元時(shí)令天下通祀三皇。三圣供奉盛行于宋代，鼎革之后已漸為世所遺，而舊廟尚存，故有疑“三圣”為“三皇”之說(shuō)。

岳鎮(zhèn)。《杜圖碑》標(biāo)刻于“福壽”之上，圖形為碑，當(dāng)為寫實(shí)，與傳統(tǒng)山鎮(zhèn)之物同?！陡蕡D碑》位置同，形狀亦為碑形，內(nèi)中繪圖形，似人形。岳鎮(zhèn)原指五岳等名山?！缎绿茣ざY樂志一》：“中祀社稷、日月、星辰、岳鎮(zhèn)、海瀆、帝社、先蠶?！彼未兄?，為山川神。山神而言，五方山神各自管轄一方，其中以東岳泰山地位最高。自宋真宗封禪泰山以后，其神圣如日中天。與此同時(shí)，各地亦陸續(xù)模仿泰山東岳廟，建立類似廟宇。廣西東岳山神供奉遺存記載有《永樂大典》卷二三四一引明洪武《容州郡志·祀廟》：“東岳廟，在西城外三皇廟東”。真仙巖“岳鎮(zhèn)”為山川祀典東岳象形物供奉。東岳神祀與道教關(guān)系緊密，設(shè)祀于真仙巖事屬自然。至于設(shè)祀起于何時(shí)，比較可能是宋真宗在位之時(shí)，因有大舉封祀五岳四鎮(zhèn)，并題老君洞為“真仙巖”之背景。

玉融山?！抖艌D碑》：“橋名步扣登融石，樓號(hào)鴻音撞巨鐘。端平甲午，杜應(yīng)然于‘玉融山’石上創(chuàng)一鐘樓，名曰‘鴻音’”。圖標(biāo)鐫刻于一自然石上?！陡蕡D碑》繪刻同。兩圖并予標(biāo)刻，相較于其他勝跡似更為重視?！坝袢谏健迸c東岳神祀“岳鎮(zhèn)”并見于真仙巖，或?yàn)槿谥萱?zhèn)山之象征物。

風(fēng)雩臺(tái)。祭天祈雨處?！抖艌D碑》：“道院庵中居上道，風(fēng)雩臺(tái)畔自生風(fēng)。舊無(wú)庵宇，丁丑歲杜應(yīng)然創(chuàng)道院五間，崇奉香火。庵上有風(fēng)雩臺(tái)，極涼好眼界。道光《融縣志》、民國(guó)《融縣志》訛誤為“風(fēng)云臺(tái)”，失其原意?！读莞尽肪硎恕豆袍E·融縣》記載不誤：“風(fēng)雩臺(tái)，在靈巖絕頂。”《說(shuō)文解字》：“雩，夏祭樂于赤帝，以祈甘雨也?！彼未笥陮＜罉O為盛行，“風(fēng)雩臺(tái)”因此而形成。

五、附考：融州天慶觀

宋代融州天慶觀見于《杜圖碑》明確記載，具體位置未能確定。

宋真宗規(guī)定天書下降泰山之日為“天貺節(jié)”，命設(shè)道場(chǎng)祭禱，由此掀起崇道熱潮?！端问贰肪砥摺墩孀诒炯o(jì)》大中祥符二年（1009年）：“冬十月甲午日，詔天下置天慶觀。”各州、府、軍、監(jiān)紛紛建置天慶觀。廣西天慶觀設(shè)置見于記載有：《永樂大典》卷二三四一引明初《蒼梧志》記玄妙觀“唐開元二十九年置，初名玄元宮，天寶元年改紫壁宮，宋祥符八年改天慶觀。元朝改今額。”光緒《郁林州志》卷二十《藝文附金石》記“天慶觀，在城南一里山川壇西，宋祥符間創(chuàng)建。觀廢已久，尚存一碑?！保凑孀陔分莆目瘫写妫??！稄V西通志·宗教志》記載桂林天慶觀、郁林州天慶觀（大中祥符八年，1015年）、平樂天慶觀（大中祥符建），另有宜州天慶觀（記載為元代建，當(dāng)為宋建）、合浦天慶觀（記載明洪武建）。南宋《輿地紀(jì)勝》、明《寰宇通志》、《大明一統(tǒng)志》、明清《廣西通志》、乾隆《柳州府志》、道光《融縣志》、民國(guó)《融縣志》均未記載融州天慶觀（寺觀目），當(dāng)代《廣西通志·宗教志》《融水苗族自治縣志》亦未記?！抖艌D碑》之外，融州天慶觀僅一見于道光《融縣志》卷二“壽溪橋、通濟(jì)橋、惠民橋俱在城南五里靈巖之前，宋紹定間提點(diǎn)天慶觀杜應(yīng)然建”。

《杜圖碑》詩(shī)前序多處提及天慶觀：“歲在壬午，蒙歐判府請(qǐng)充天慶住持。次年夏潦，漲齊殿檐，摧損觀宇，應(yīng)然一力新之。戊子秋，改充報(bào)恩觀主首，重修斯觀。見仙巖前向荒穢弗治，紹定辛卯，創(chuàng)為囗囗，誅茅草，植花木，增亭榭，使巖前舉目表里相稱。乙未夏，應(yīng)然辭出兩載，遍游南岳、廬阜、武當(dāng)之歸，一巖兩觀又皆傾損，狼籍如前。丁酉、戊戌歲重修天慶。庚子歲再修報(bào)恩觀。創(chuàng)囗囗在側(cè)，輪奐花卉一如囗囗。辛丑夏，增修仙巖，添置釣臺(tái)。前后二十余年間，土木工費(fèi)多出己資。修造三處，并皆圓畢”，題款：“懶庵野叟天慶觀住持管轄焚修觀事武林杜應(yīng)然撰”?！抖艌D碑》并無(wú)“天慶觀”標(biāo)刻及名稱出現(xiàn)，《甘圖碑》亦無(wú)。所附詩(shī)“列三寺觀學(xué)俱近，會(huì)一樓堂像闡洪”有注：“洞前有一寺、一觀、一縣學(xué)，三教俱全”，稱“一觀”，即報(bào)恩觀。因此，融州天慶觀所在位置無(wú)法確定。

杜應(yīng)然由天慶觀住持改充報(bào)恩觀主首之后又主持重修天慶觀，再修報(bào)恩觀，刻碑題款為“天慶觀住持”，可知杜實(shí)為兩觀住持（主首）。天慶觀并得賜紫衣。一是定額頒給，全國(guó)崇寧禪院、天慶觀每年均賜紫衣一人。又每遇天寧節(jié)“節(jié)鎮(zhèn)州與紫衣、度牒各一道”。宋仁宗天禧二年（1018年）正月下詔，僧道正任滿七年可得賜紫衣、加師號(hào)，而之前是五年為期（《宋會(huì)要輯稿》）。融州天慶觀及天慶觀住持杜應(yīng)然符合此類規(guī)定。道院為道觀從屬建筑。《輿地紀(jì)勝》卷一百十四《融州》記載“玉融道院”，位置在“郡治”。此玉融道院與天慶觀是否存在關(guān)系，文獻(xiàn)所限，無(wú)法確定。

六、附記：十萬(wàn)教場(chǎng)

《杜圖碑》真仙巖外右側(cè)有“十萬(wàn)教場(chǎng)”，為演兵訓(xùn)練之所?！坝^道院”之右，越南臺(tái)橋，橫過宜州路即至十萬(wàn)教場(chǎng)前。牌樓門額題“十萬(wàn)教場(chǎng)”，場(chǎng)內(nèi)左有廊屋，中為壇。《甘圖碑》刻繪略同。教場(chǎng)為檢閱軍隊(duì)操練兵勇之處?！端问贰じ咦诒炯o(jì)》記載紹興五年（1135年）：“置諸州軍教場(chǎng)，選兵專習(xí)弓弩，立格按試”。嘉慶《廣西通志》卷一六七《經(jīng)政略·兵制》：“紹興八年廣西經(jīng)略使胡舜陟言：已得朝旨于諸縣前遂鄉(xiāng)置教場(chǎng)，自十一月起教，至次年正月罷教，輪差縣官檢點(diǎn)?！睋?jù)此，則不僅于諸州設(shè)演兵教場(chǎng)，而至于縣鄉(xiāng)亦開設(shè)置。圖碑“十萬(wàn)教場(chǎng)”形制，符合宋代演兵教場(chǎng)特點(diǎn)，場(chǎng)中之“壇”為點(diǎn)將壇。“十萬(wàn)”謂其兵數(shù)之多。宋代融州為軍鎮(zhèn)要地，崇寧初年升為軍州，又置清遠(yuǎn)軍節(jié)度。大觀元年（1107年）曾以“融、柳、宜及平、允、從、廷、孚、觀九州為黔南路”，融州為帥府。紹定元年（1228年）《太守劉公創(chuàng)置融州貢士庫(kù)記》議立貢士庫(kù)，知州劉繼祖“吾嘗會(huì)郡計(jì)之出入，僅足供軍團(tuán)而無(wú)余，唯省吾迎送之費(fèi)可得五十萬(wàn)金，以是為貢土張本”，此“軍團(tuán)”即廂軍、土軍、鄉(xiāng)兵之屬，行防守地方之責(zé)，費(fèi)用由“郡計(jì)”之費(fèi)支用。