董熙平
(悉尼大學(xué) 新南威爾士 悉尼 NSW 2006)
在日常的交際與互動(dòng)中,我們不僅從事某項(xiàng)任務(wù),還在人際關(guān)系中扮演不同角色。在這些互動(dòng)中,參與者通常采取不同的策略,以進(jìn)行有效溝通,避免潛在的問(wèn)題。面子(face)幫助我們理解人際關(guān)系中的角色是如何被制定、保護(hù)和威脅的,從而解釋我們?cè)诮浑H中存在的一些言語(yǔ)行為。在所有的理論中,最有影響力的是Brown和Levinson(1987)的禮貌理論(politeness theory)。雖然這一模型已成為最經(jīng)典的范式,但仍有許多理論家批評(píng)甚至重新定義它。本文將首先討論“面子”的概念,然后總結(jié)Brown和Levinson禮貌理論的主要觀點(diǎn)并探討該模型的優(yōu)勢(shì)與局限性。
“面子”的概念是在19世紀(jì)末從漢語(yǔ)中借用到英語(yǔ)中的。Goffman首先把這個(gè)概念引入學(xué)術(shù)英語(yǔ)語(yǔ)篇。根據(jù)Goffman(1967)的說(shuō)法,“面子”是人們有效地為自己主張的積極的社會(huì)價(jià)值。換句話說(shuō),“面子”是每個(gè)人在與他人社交互動(dòng)時(shí)試圖保護(hù)的一種公眾形象或身份。Brown和Levinson(1987)將“面子”定義為兩種類型:積極的面子(positive face)和消極的面子(negative face)。積極的面子指的是渴望得到他人的認(rèn)可和與他人建立聯(lián)系;消極的面子包括自主性和獨(dú)立性,即不被別人強(qiáng)加或強(qiáng)迫。Brown和Levinson(1987)認(rèn)為,面子的這兩個(gè)方面在人類文化中普遍存在,面子的概念成為他們提出禮貌理論的重要組成部分和中心支柱。
積極的面子和消極的面子是所有交際行為的基本需求,需要參與者之間的合作來(lái)維持彼此的“面子”(Brown &Levinson,1987)。然而,有一系列不可避免的行為會(huì)威脅人們的面子,這就是所謂的“面子威脅行為”(face threatening acts,FTAs)。Brown和Levinson(1987)認(rèn)為,在對(duì)各種面子威脅行為進(jìn)行分類時(shí)存在兩個(gè)維度:威脅積極面子與消極面子,說(shuō)話者與傾聽(tīng)者。例如,像“關(guān)上門”這樣的命令和要求,違背了傾聽(tīng)者不愿被別人強(qiáng)迫的愿望,從而威脅了傾聽(tīng)者的消極面子。
為了減少和消除這些面子威脅行為,Brown和Levinson區(qū)分了三種主要的言語(yǔ)行為策略:積極禮貌策略(positive politeness strategy)、消極禮貌策略(negative politeness strategy)和非公開(kāi)禮貌策略(off-record politeness strategy),從而建立了一個(gè)系統(tǒng)的模型來(lái)識(shí)別和區(qū)分不同形式的禮貌策略。積極禮貌注重的是說(shuō)話者和傾聽(tīng)者之間的相似性和親近性,它通過(guò)關(guān)注傾聽(tīng)者的興趣或贊美來(lái)維護(hù)傾聽(tīng)者的積極面子。消極禮貌強(qiáng)調(diào)不強(qiáng)加于人并通過(guò)間接的方式維護(hù)別人的消極面子來(lái)表示尊重。
Brown和Levinson的禮貌理論有很大的啟發(fā)價(jià)值,它幫助我們理解不同文化背景下的一系列交際活動(dòng)。此外,它還指導(dǎo)參與者在社交中選擇適當(dāng)?shù)亩Y貌策略,以維護(hù)雙方的面子;因此,該理論自提出以來(lái)得到了廣泛的研究和應(yīng)用。然而,也存在許多批評(píng)的聲音,促使理論家們對(duì)Brown和Levinson的模型進(jìn)行改進(jìn),甚至建立新的模型。接下來(lái)將討論其中的一些局限性。
Brown和Levinson(1987)指出,積極面子和消極面子的需求是每一種文化中人類經(jīng)驗(yàn)的組成部分??偟膩?lái)說(shuō),不同的語(yǔ)言群體存在著相同的禮貌策略,并且Brown和Levinson強(qiáng)調(diào)其在所有文化中的普遍性。這種普遍性受到了許多理論家的質(zhì)疑和批評(píng),認(rèn)為他們指出這種模型與許多文化的本質(zhì)并不適用。
Brown和Levinson的模型對(duì)于英國(guó)文化似乎是合理的,但對(duì)于東亞文化卻不是有效的分析工具(Kadar&Mills,2011)。例如,Gu(1990)指出中國(guó)文化對(duì)消極面子有不同的定義。在一般情況下,提出邀請(qǐng)和承諾并不被看作威脅傾聽(tīng)者消極的面子或給傾聽(tīng)者帶來(lái)壓力。雖然傾聽(tīng)者明確表示不愿意接受邀請(qǐng),但說(shuō)話者會(huì)堅(jiān)持邀請(qǐng)傾聽(tīng)者吃飯(也就是意味著說(shuō)話者會(huì)請(qǐng)客埋單)。在這種情況下,歐洲人可能認(rèn)為提出邀請(qǐng)本身就是一種強(qiáng)加于他人的言語(yǔ)行為,而說(shuō)話者堅(jiān)持讓傾聽(tīng)者接受邀請(qǐng)的行為在中國(guó)文化中本質(zhì)上是禮貌的,因?yàn)檫@才能顯示出足夠的誠(chéng)意。
在中國(guó)文化中,消極的面子是建立在維護(hù)自己與社會(huì)其他成員關(guān)系的基礎(chǔ)上的,而不是個(gè)人的自由。因此,中國(guó)文化在某些方面并不適用于Brown和Levinson的禮貌模型。與Gu的觀點(diǎn)相同,Mao(1994)也指出日本文化的價(jià)值傾向是強(qiáng)調(diào)集體利益高于個(gè)人欲望。造成這種不一致性的原因是由于西方文化價(jià)值觀強(qiáng)調(diào)個(gè)人主義,而亞洲文化的價(jià)值觀主要強(qiáng)調(diào)集體主義。因此,許多理論家對(duì)禮貌理論的普遍性表示懷疑。
Brown和Levinson(1987)承認(rèn)不同文化采取禮貌策略的頻率和程度不同。他們用三個(gè)社會(huì)學(xué)變量:距離、說(shuō)話者與傾聽(tīng)者之間的權(quán)力和強(qiáng)加程度來(lái)描述和解釋面子威脅行為的嚴(yán)重性及禮貌策略的選擇。
然而,不同的文化對(duì)這三個(gè)社會(huì)學(xué)變量有不同的評(píng)價(jià)方法和標(biāo)準(zhǔn)。人們對(duì)面子、權(quán)力、距離的理解深深植根于一個(gè)更大的文化知識(shí)和價(jià)值體系中,跨文化可能具有不同的意義(Goldsmith,2006)。因此,一個(gè)特定的言語(yǔ)行為,如批評(píng)或表現(xiàn)直接,在某些文化中可能對(duì)面子的威脅較小,而在別的文化中則更有威脅性。例如,Katriel(1986)描述了以色列的一個(gè)演講場(chǎng)景,以色列Sabra人通常直接表達(dá)反對(duì)或批評(píng)。這種直接的言語(yǔ)意味著人們之間的尊重和親密,因?yàn)樵谒麄児餐膬r(jià)值體系中,直接解決問(wèn)題比個(gè)人的公共形象和感情更重要。但是在其他文化中,這種言語(yǔ)行為的威脅程度可能非常高,人們不太可能采取這種禮貌策略。因此,不同的文化對(duì)面子、距離和權(quán)力的概念的理解是不同的,對(duì)這些概念的判斷也是不同的。這三個(gè)社會(huì)學(xué)變量的有效性可能受到跨文化的挑戰(zhàn)。
Brown和Levinson(1987)認(rèn)為,每種文化要么傾向于積極禮貌文化,如澳大利亞文化,要么傾向于消極禮貌文化,如日本文化。但由于忽略了個(gè)體多樣性,這種文化標(biāo)簽可能無(wú)法包含社會(huì)交往的各個(gè)方面,因?yàn)樯缃坏膮⑴c者來(lái)自不同的社會(huì)階層和群體。Kadar和Mills(2011)指出,這些理想化的、刻板的文化和禮貌觀通常是精英群體的規(guī)范,因而會(huì)受到其他社會(huì)階層的挑戰(zhàn)。例如,英國(guó)中產(chǎn)階級(jí)在提出要求時(shí)喜歡使用間接的方式。雖然工人階級(jí)承認(rèn)關(guān)心他人是英國(guó)文化的一個(gè)特點(diǎn),但他們?cè)谔岢鲆髸r(shí)避免使用甚至嘲笑間接的說(shuō)法。因?yàn)檫@對(duì)于工人階級(jí)來(lái)說(shuō)過(guò)于禮貌,他們可能會(huì)采取其他更積極的禮貌策略(Mills,2011)。這個(gè)例子說(shuō)明精英群體的語(yǔ)言規(guī)范并不是表現(xiàn)禮貌的唯一方式。因此,Mills(2011)提出了一種區(qū)分文化和語(yǔ)言的話語(yǔ)方法,這就要求禮貌理論家打破對(duì)精英群體的刻板印象,轉(zhuǎn)向關(guān)注不同的社會(huì)階層和群體。
如上文所述,普遍性、跨文化有效性和個(gè)體差異問(wèn)題是理論模型應(yīng)用的前提。然而,在運(yùn)用該理論模型分析或預(yù)測(cè)實(shí)際的社交禮貌策略時(shí),Brown和Levinson忽略了許多實(shí)際問(wèn)題。
首先,個(gè)人的語(yǔ)言風(fēng)格習(xí)慣、個(gè)性、環(huán)境等因素也會(huì)影響一個(gè)人在社會(huì)交往中禮貌策略和言語(yǔ)行為的選擇。Forgas(1999)探索了情緒如何改變?nèi)藗儗?duì)禮貌程度的認(rèn)知。其次,在復(fù)雜多變的社交對(duì)話中,說(shuō)話者可能會(huì)采取多種禮貌策略來(lái)維持傾聽(tīng)者的面子,而Brown和Levinson的模型只關(guān)注一種禮貌策略的選擇,因此排除了同時(shí)選擇兩種或兩種以上策略的可能性(Vilkki,2006)。最后,Brown和Levinson忽略了在沒(méi)有溝通的情況下存在第三方或多方的可能性。如果盲目地維護(hù)某一個(gè)傾聽(tīng)者的面子,而忽視第三方或其他傾聽(tīng)者的面子,他們的積極面子也會(huì)受到威脅。在這種情況下,參與者可能無(wú)法實(shí)現(xiàn)有效的溝通,從而違背了禮貌理論的初衷。
Brown和Levinson提出的禮貌模型由于文化層面和個(gè)人層面的復(fù)雜性和變異性,在前提條件和實(shí)際分析和應(yīng)用上都存在很多局限性。此外,面子作為禮貌理論的重要組成部分,也需要根據(jù)不同的文化重新定義,以衡量威脅言語(yǔ)行為的程度。