“七書(shū)”即《武經(jīng)七書(shū)》，是宋神宗在位時(shí)，詔令國(guó)子監(jiān)司業(yè)朱服等人編校刊行《孫子》《吳子》《司馬法》《尉繚子》《黃石公三略》《六韜》《唐太宗李衛(wèi)公問(wèn)對(duì)》在內(nèi)的七部兵書(shū)，作為官方頒行的軍事教科書(shū)，號(hào)稱(chēng)《武經(jīng)七書(shū)》。歷史上給《武經(jīng)七書(shū)》作注的人很多，施子美是最早為其作注的，所以《施氏七書(shū)講義》①施子美：《施氏七書(shū)講義》，解放軍出版社、遼沈書(shū)社，1992年版。是中國(guó)第一部把《武經(jīng)七書(shū)》作為一個(gè)整體統(tǒng)一注釋的兵書(shū)。②謝祥皓：《點(diǎn)亮兵書(shū)——施氏七書(shū)講義》,《孫子研究》，2015年第5 期。施子美，正史無(wú)傳，生平不詳。為其“鋟木以廣其傳”的江伯虎僅在序言中有簡(jiǎn)單介紹：“三山施公子美，為儒者流，談兵家事，年少而升右庠，不數(shù)載而取高第，為孫吳之學(xué)者多宗師之?！雹凼┳用溃骸妒┦掀邥?shū)講義》，解放軍出版社、遼沈書(shū)社，1992年版，第1頁(yè)。“七書(shū)”中，《孫子兵法》被后世喻為“百代談兵之祖”，位列“武經(jīng)七書(shū)”之首，自然有極高的研究?jī)r(jià)值。所以，本文僅就施子美注釋《孫子兵法》的體例進(jìn)行一定的分析。

一、施子美對(duì)于字詞的注釋非常詳盡

《孫子兵法》的文字并不晦澀難懂，加之又有前人所作注釋?zhuān)呀?jīng)解決了大部分的問(wèn)題，但仍有一些軍事術(shù)語(yǔ)對(duì)非專(zhuān)業(yè)的人來(lái)說(shuō)存在理解上的困難，所以施子美依舊十分注重對(duì)字詞的注解。

第一，對(duì)于軍隊(duì)編制的解釋。如：“法者，曲制、官道、主用也?！保ā妒加?jì)篇》）施子美則舉以例證，他說(shuō)：“此言立法，必當(dāng)備此數(shù)事也。曲，部曲也。五人為伍，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，此曲也。制者，旌旗金鼓之制也。卞旗物之用，卞號(hào)名之用，卞鼓鐸鐲鐃之用，此制也。官者，百官也。伍有伍長(zhǎng)，卒有卒長(zhǎng)，師有師帥，旅有旅帥，此官也。道者，往來(lái)所由之道也?？v橫所城，漕運(yùn)所通，此道也。主用者，主將所用也。膠漆、車(chē)甲之所需，賓客賞資之所資，此主用也?；蛞郧茷椴壳?，以官道為官人之道，亦一說(shuō)也。”施注對(duì)專(zhuān)有名詞“曲、制、官、道、主、用”逐字進(jìn)行解釋?zhuān)c(diǎn)明了這六類(lèi)概念的具體所指及劃分要求。

第二，對(duì)于地形的注解。如：“凡用兵之法，將受命于君，合軍聚眾，圮地?zé)o舍，衢地交合，絕地?zé)o留，圍地則謀，死地則戰(zhàn)?！保ā毒抛兤罚┦┳ⅲ骸佰艿卣撸畾е匾?，不可舍此。惟亟去無(wú)留，當(dāng)圮地則無(wú)舍，于禁處軍卑下。關(guān)羽得決水而浸之，是于禁不合舍于圮地也。衢地，則四通八達(dá)之所，有援則成，無(wú)援必?cái)?。必?dāng)合其交與之國(guó)，以為應(yīng)援。秦人襲鄭，晉人敗之于殽，不知合交之地也。絕地，則無(wú)所通之地也。其地進(jìn)不可進(jìn)，退不可退，易為人所乘，故不可留。鄧禹不取長(zhǎng)安，謂前無(wú)可仰之積，后無(wú)轉(zhuǎn)輸之至，此正絕地也。圍地者，可以圍人之地也。地雖可以圍人，然必有謀，乃可以勝之，圍地則當(dāng)謀。朱雋登土山，望韓忠曰：‘今外圍周密，內(nèi)圍迫急，欲出不得，不如徹圍?！旖鈬鴵繇n忠，是能謀之也。張昭之說(shuō)不然，謂我為敵所圍，無(wú)謀則敗，宜出奇計(jì)以取勝。如李廣為匈奴所圍，乃為圓陣外向，令士持蒲勿發(fā)，身以大黃射敵，是能謀也。死地則戰(zhàn)者，蓋人惟迫于不得已，而后求為自生之計(jì)，故必盡力以戰(zhàn)。兵置于死地，則其為不得已也亦甚矣。不得已則斗，宜其必戰(zhàn)。韓信作背水陣以擊趙，是置之于死地也。故士殊死戰(zhàn)不可敗，此無(wú)他，死地則戰(zhàn)也?！睂O子在此處提出了五種地形，施注采用“一地、一注、一例”的方式，舉出每種地形所代表的典型戰(zhàn)例，也從側(cè)面表現(xiàn)了對(duì)于“兵要地理”的充分肯定。

第三，對(duì)于較為抽象、難以直觀把握的“道”的解釋?zhuān)┳用琅哉鞑┮?，常引熟知的古語(yǔ)來(lái)進(jìn)行解釋?zhuān)岳碚摾?。比如：“道者，令民與上同意，可與之死，可與之生，而不畏危也。”（《始計(jì)篇》）施注：“此言人君有道，可以得民之心也。《三略》曰：‘與眾同好靡不成，今既與民同意，則事可以必成矣?！仕郎?，雖危不懼，人君何以能使人之若是哉？道足以合其心也。道者，仁義莫非道也?！睹献印吩唬骸玫勒叨嘀??！兑住吩唬骸f(shuō)以犯難，民忘其死?！匝缘雷阋詾橹??！笔┳用涝诮忉尅暗馈敝x時(shí)，先發(fā)個(gè)人之所見(jiàn)，指明此處“道”是指人君之道，引《三略》之言進(jìn)一步說(shuō)明“道”之為何物——“道者，仁義莫非道也”，其后又引《孟子》與《易》強(qiáng)化人君有道可以得民心的重要性。

二、施子美在注解時(shí)強(qiáng)調(diào)篇章段落之間的完整性與系統(tǒng)性

施子美在作注時(shí)，對(duì)原有的篇章結(jié)構(gòu)重新進(jìn)行了組合。在整體結(jié)構(gòu)中，不論是在對(duì)全篇、整段抑或是對(duì)單句進(jìn)行注解時(shí)，基本上都采用“先總后分”的論述結(jié)構(gòu)，并且能密切注意到《孫子兵法》內(nèi)在的邏輯規(guī)律與語(yǔ)意關(guān)聯(lián)。

第一，《孫子兵法》共十三篇，施子美則將其歸為十一卷。他把《軍形篇》《兵勢(shì)篇》合為第四卷，《軍爭(zhēng)篇》《九變篇》合為第六卷。施子美在《施氏七書(shū)講義卷》第四中強(qiáng)調(diào)說(shuō)：“軍有形有勢(shì)。形者，言其大體也。勢(shì)者，言其權(quán)，臨時(shí)之宜也?！避姲ā靶巍薄皠?shì)”兩方面，施注合二為一，把握了篇章之間的內(nèi)在聯(lián)系，聯(lián)絡(luò)了前后的觀點(diǎn)，體現(xiàn)出他對(duì)《孫子兵法》的新體悟。《施氏七書(shū)講義》卷第六合《軍爭(zhēng)篇》《九變篇》為一卷。施子美對(duì)《軍爭(zhēng)篇》的題解為“軍以利用，故必有所爭(zhēng)。然爭(zhēng)而不利，反為己害，故其爭(zhēng)實(shí)難。此孫子所以有《軍爭(zhēng)》?！币庵竷绍姞?zhēng)勝爭(zhēng)利實(shí)難，要想先于對(duì)方占領(lǐng)戰(zhàn)略要地，須先排兵布陣，一方面在地形上占據(jù)或化為有利態(tài)勢(shì)，另一方面查明敵人的弱點(diǎn)，出其不意，攻其不備。在此篇中，孫子提到“故兵以詐立，以利動(dòng)，以分合為變者也”的觀點(diǎn)，意為軍隊(duì)是用詭詐的方法來(lái)隱藏自己的意圖，根據(jù)有利的情況來(lái)決定自己的行動(dòng)。此處施注結(jié)合孫子在《始計(jì)篇》中的論述，與前文相呼應(yīng)：“《法》曰：‘兵，詭道也?！室栽p立，兵而不本乎詐，則其為謀也，人得而窺之矣?！边@與《九變篇》施注所指之義“九變者，言此九者，必通其變而后用之。九變者，自圮地?zé)o舍。至于地有所不爭(zhēng)，是為九變。九者，數(shù)之極也。用兵者，必極其變而用之也”多有類(lèi)似?！熬拧狈褐付啵白儭敝覆话凑照Ｔ瓌t處置，道明對(duì)各種特殊情況的機(jī)斷措施。施子美把此兩篇合為一卷，體現(xiàn)了他對(duì)于篇章內(nèi)在聯(lián)系的把握與運(yùn)用。

第二，在對(duì)每一卷的注釋中，施子美從全局角度出發(fā)，采用“總分”式結(jié)構(gòu)，先對(duì)內(nèi)容有一個(gè)概括性的把握，再分點(diǎn)分類(lèi)敘述。如施子美在每一卷的計(jì)策后都附有題解，講明該計(jì)的緣由。再如《施氏七書(shū)講義》卷第五《虛實(shí)》：“夫用兵，識(shí)虛實(shí)之勢(shì)，則無(wú)不勝。世將皆能言避實(shí)而擊虛，及其臨機(jī)，鮮識(shí)虛實(shí)者，此《虛實(shí)》之所由作?！庇秩缭趯?duì)句意的串解中，施子美一般先提煉核心觀點(diǎn)，再逐字逐句進(jìn)行注釋。例如，在“知彼知己，百戰(zhàn)不殆”（《謀攻篇》）句意的串解中，施子美先挑明“用兵之道，彼己而已”的觀點(diǎn)，而后再逐句論述道：“校計(jì)索情，彼己之說(shuō)也；知吾卒之可以擊，知敵之可擊，彼己之說(shuō)也。不可勝在己，可勝在敵，彼己之說(shuō)也。知彼知己，則勝負(fù)可決，故雖百戰(zhàn)而不危殆?！毕噍^于杜牧對(duì)此句的注釋?zhuān)┳⒏鼮橘N合孫子的本意。杜注如下：“以我之政，料敵之政；以我之將，料敵之將；以我之眾，料敵之眾；以我之食，料敵之食；以我之地，料敵之地。校量已定，優(yōu)劣短長(zhǎng)皆先見(jiàn)之，然后兵起，故有百戰(zhàn)百勝也。”①（春秋）孫武撰，（三國(guó)）曹操等注，楊炳安校理：《十一家注孫子校理》,中華書(shū)局，2018年版，第79頁(yè)?！秾O子兵法》原文是“百戰(zhàn)不殆”，“殆”在《說(shuō)文解字》為：“危也。危者，在高而懼也。”②（漢）許慎撰，（清）段玉裁注：《說(shuō)文解字注》，上海古籍出版社，2011年版，第163頁(yè)。孫子本意“百戰(zhàn)不殆”是指經(jīng)歷許多次戰(zhàn)役，都沒(méi)有遭到危險(xiǎn)。敵我雙方在戰(zhàn)場(chǎng)上作戰(zhàn)，不可控的因素諸多，即使具備了“知彼知己”的因素，依然還有其他因素可能會(huì)左右戰(zhàn)爭(zhēng)的局勢(shì)，如“天者，陰陽(yáng)、寒暑、時(shí)制也”“地者，遠(yuǎn)近、險(xiǎn)易、廣狹、死生也”等各種情況需要考慮?！爸酥骸敝ǎ钅苓_(dá)到的效果就是施注的“不可勝在己，可勝在敵”，較之杜注的絕對(duì)性，體現(xiàn)了施子美在考慮問(wèn)題時(shí)的全面性。

第三，施子美在作注時(shí)不是單純的就事論事，而是注重聯(lián)絡(luò)文章前后的觀點(diǎn)，密切注意前后語(yǔ)義邏輯之關(guān)聯(lián)。如在《軍形篇》中“孫子曰：昔之善戰(zhàn)者，先為不可勝，以待敵之可勝。不可勝在己，可勝在敵。故善戰(zhàn)者，能為不可勝，不能使敵之必可勝。故曰：勝可知，而不可為。”而在《虛實(shí)篇》中則曰：“以吾度之，越人之兵雖多，亦奚益于勝哉！故曰：勝可為也，敵雖眾，可使無(wú)斗?！睂O子的這種“勝不可為”“勝可為也”的結(jié)論看似前后矛盾，但針對(duì)此種情況，施子美在注釋前者時(shí)為：“即其所以為勝負(fù)之勢(shì)者而觀之，則其彼己之情亦可知矣。故不可勝者在己，可勝者在敵?！芍?，見(jiàn)敵形則可以知其勝負(fù)。若敵密而無(wú)形，亦不能強(qiáng)使之必?cái)??！弊⑨尯笳邥r(shí)指出“勝可為”與“勝不可為”具體應(yīng)用情形之異，則曰：“前言勝可知不可為者，以未知敵之必可勝，故不可得而為之，今有以度之，故勝可為也。蓋知彼知?jiǎng)?，勝乃不殆，是以可為也。”在這番情境之下，不難得出“夫如是，則敵雖眾可使無(wú)斗，言自然服我也”的觀點(diǎn)。又如在《地形篇》中，施子美在對(duì)于“故曰：知彼知己，勝乃不殆；知天知地，勝乃可全”的注解中，聯(lián)系首篇《始計(jì)篇》中的觀點(diǎn)，“且以七計(jì)觀之，主孰有道，將孰有能，天地孰得，則彼己天地之得否者，不可以不知也”來(lái)加以論述。這些，都體現(xiàn)出施子美對(duì)于《孫子兵法》的整體把握。

三、施子美在注釋孫子觀點(diǎn)時(shí)，常采用多種論說(shuō)手法

施子美在論述中的手法可謂多樣。他常常通過(guò)設(shè)問(wèn)、反問(wèn)、對(duì)偶的修辭手法來(lái)加強(qiáng)語(yǔ)氣，鮮明有力地表達(dá)自己的態(tài)度與觀點(diǎn)。除此之外，他還征引大量的例子來(lái)加以佐證?？傊?，或以理論證，或以事論證，或事理兼證，使人信服。

第一，施子美善用設(shè)問(wèn)和反問(wèn)引出論點(diǎn)，語(yǔ)氣強(qiáng)勁有力，表達(dá)態(tài)度鮮明。除此之外，他常用對(duì)偶的句式，句式整齊，富有節(jié)奏感、韻律感，以增強(qiáng)說(shuō)服力和感染力。如對(duì)“明君賢將”的注釋?zhuān)┳用澜舆B運(yùn)用三個(gè)設(shè)問(wèn)的手法，層層遞進(jìn)，極有說(shuō)服力：“將求之于鬼神耶？而鬼神之道，無(wú)影無(wú)形，依人而行，溺于虛無(wú)，不可以必信也。將求之于事類(lèi)耶？而事類(lèi)之際，涉于已然，不可以往而察來(lái)，難以取信也?！瓕⑶笾谥贫纫慷贫戎g，麗于行跡，亦不可以取信也?！保ā队瞄g篇》）此外，或以反問(wèn)以加強(qiáng)語(yǔ)氣，如：“故古之人有書(shū)合肥之亟而孫權(quán)挫，交潼關(guān)之馬而韓遂離，決下邳之水而呂布擒，焚烏巢之車(chē)而袁紹死，非詭道之所寓乎？”（《始計(jì)篇》）再者，他還以具體戰(zhàn)例證明“兵者，詭道也”的觀點(diǎn)?；蜻\(yùn)用對(duì)偶的句式，如：“畏而不愛(ài)，力脅之也。愛(ài)而不畏，姑息之也?！保ā缎熊娖罚┗虿捎脤?duì)偶的句式加以論證：“人不能皆勇，而所以使之勇者，必有法；人不能皆剛，而所以使之剛者，必得其勢(shì)。”（《九地篇》）在此對(duì)偶句中，施注將“使之勇者”與“使之剛者”并列論述，解釋孫子“齊勇若一，政之道也；剛?cè)峤缘?，地之理也”主張的合理性?/p>

第二，施子美在論述中，經(jīng)常把道理論證與舉例論證相結(jié)合，善于引用經(jīng)典著作中的精辟見(jiàn)解與歷史上的著名戰(zhàn)例，使論述更具權(quán)威性和思想性，且能夠具體有力地證明論點(diǎn)，以增強(qiáng)說(shuō)服力。如在《軍形篇》中，對(duì)于“守則不足，攻則有余”的注釋?zhuān)懿?、皇甫嵩、李筌等人均?duì)此有簡(jiǎn)單的論述，施子美把前人的注解大致分為三類(lèi)：“皇甫嵩曰：‘彼守不足，我攻有余?！庵^敵不足于守，我則攻之有余，是敵弱而我強(qiáng)也。張昭曰：‘守之則不足，攻之則有余?！庵^不足則守，有余則攻；是弱則守，而強(qiáng)則攻也。曹公之說(shuō)，亦如張昭之說(shuō)?！钡┳用里@然不贊同這兩種觀點(diǎn)，認(rèn)為第三種觀點(diǎn)才是正確的：“孫子之意，殆不然也。孫子之意，蓋謂守者，當(dāng)示敵以不足；攻者，當(dāng)示敵以有余，是說(shuō)也。”由此進(jìn)而引出唐太宗對(duì)此這一觀點(diǎn)的肯定：“惟太宗得之，太宗曰：‘守之法，要在示敵以不足，則敵必來(lái)攻，是敵不知其所攻。攻之法，要在示敵以有余，示敵以有余，則敵必自守，是敵不知其所守也。大抵將以守者必匿其形，將以攻者必張其勢(shì)，示以不足匿其形也。’”在此基礎(chǔ)上，施注又征引史實(shí)，使其論述更具有權(quán)威性：“昔劉裕之守海鹽也，偃旗匿眾，使羸疾登城。而孫恩果來(lái)攻，卒為劉裕所敗。非守則不足乎？示以有余張其勢(shì)也。杜預(yù)之伐吳，以奇兵夜襲樂(lè)鄉(xiāng)，多張旗幟以?shī)Z賊心。吳郡震恐，非攻則有余乎？”并征引趙充國(guó)等人的觀點(diǎn)作為補(bǔ)充：“若充國(guó)曰：‘攻不足者，守有余?！T異亦曰：‘攻者不足，守者則有余?！庵^不足于攻，猶有余于守。又一說(shuō)也。”由此，可見(jiàn)施注之詳盡。

第三，施子美在引用歷史上典型的軍事案例時(shí)，常采用對(duì)比論證的方法，這樣事物的特征和本質(zhì)在對(duì)比中最容易顯露出來(lái)。如：“軍爭(zhēng)之難者，以迂為直，以患為利。故迂其途而誘之以利，后人發(fā)，先人至，此知迂直之計(jì)者也。”（《軍爭(zhēng)篇》）施子美舉“鄧艾入蜀”的戰(zhàn)例加以說(shuō)明：“由陰平而進(jìn)行七百里，亦迂矣。而能徑至劍閣，非以迂為直乎？將士攀木緣崖，魚(yú)貫而進(jìn)。艾亦毛氈自裹，推轂而下，亦患矣。而卒平劉禪，非以患為利乎？”從正面進(jìn)行論證后，再舉“乃若馬援征蠻，不從充道，有壺頭而進(jìn)，敵人得以乘高擲下，則不知此爾”的例子從反面進(jìn)行論證，使所闡述“以迂為直，以患為利”的事理更加深刻。又如“不用鄉(xiāng)導(dǎo)者，不能得地利”，施注曰：“李廣入單于軍亡導(dǎo)，遂失道，此不用鄉(xiāng)導(dǎo)而失利也。乃若衛(wèi)青伐匈奴，以張騫導(dǎo)軍無(wú)饑渴。高宗伐高麗，得南生以為鄉(xiāng)導(dǎo)，故盡知彼之情偽，是能用鄉(xiāng)導(dǎo)也?！笨傊?，他以實(shí)際的戰(zhàn)例兩相對(duì)比，凸顯出鄉(xiāng)導(dǎo)的重要性，更具說(shuō)服力。

江伯虎在序言中提到：“今得其平昔所著七書(shū)講義于學(xué)舍間，觀其議論出自胸臆，又引史傳為其參證，古人成敗之跡、奇正之用，皆得以鑒觀焉?！雹偈┳用溃骸妒┦掀邥?shū)講義》，解放軍出版社、遼沈書(shū)社，1992年版，第1頁(yè)?！秾O子兵法》施子美注體例之完善，論證之嚴(yán)密，對(duì)于字詞、句段、篇章的闡述之詳盡，在所有關(guān)于《孫子兵法》的注釋中，具有很高的意義和價(jià)值。他征引大量史實(shí)相參證，所引戰(zhàn)例大多見(jiàn)于《左傳》《國(guó)語(yǔ)》《史記》等歷代史籍，一方面有助于佐證《孫子兵法》的正確性，另一方面使這些“用兵之法”更為生動(dòng)易懂，也給讀者以深刻的啟迪。在作注時(shí)，他能在前人的基礎(chǔ)上加入自己的心得與體會(huì)，繼承并發(fā)展了《孫子兵法》的思想與理論，使孫子的軍事思想得以進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)廣大。