孔潤(rùn)年
五四時(shí)期的先進(jìn)知識(shí)分子對(duì)中國(guó)文化及其影響下的國(guó)民性和社會(huì)環(huán)境之利與弊的反思,是對(duì)中國(guó)文化的初步反思和覺醒,因而還存在著很多不足。比如,魯迅在反帝反封建的激憤情緒下曾提出傳統(tǒng)“禮教”是“吃人”的。他的這個(gè)觀點(diǎn),一直影響到今天的思想文化建設(shè)。魯迅的《狂人日記》《藥》《故鄉(xiāng)》《祝?!?,都可以看作是具體而形象地揭露封建禮教是如何“吃人”的作品。雖然魯迅對(duì)封建禮教的“深惡而痛絕”,是為了“引起療救的注意”,是為了喚起民眾“掀翻這筵席,毀掉這廚房”,即徹底地推翻封建統(tǒng)治,但他的小說和雜文對(duì)傳統(tǒng)禮教的揭露是激憤和過頭的。出現(xiàn)這種現(xiàn)象,既有客觀原因,也有主觀原因。當(dāng)年包括魯迅在內(nèi)的新文化運(yùn)動(dòng)的主將們,還沒有掌握科學(xué)的唯物辯證法,而是用舊的思維方式,特別是用進(jìn)化論、唯心論和“好就一切都好,壞就一切都?jí)摹钡男味蠈W(xué)思維方式看待中國(guó)的傳統(tǒng)文化。這是他們?cè)趯?duì)待孔子、禮教和很多傳統(tǒng)文化問題上出現(xiàn)偏激、過頭的主觀原因。如果說當(dāng)年的“矯枉過正”是必要的,那么百年之后的今天,我們的認(rèn)識(shí)就不應(yīng)該還停留在五四新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期,而應(yīng)該站在新的歷史起點(diǎn)上,重新審視包括傳統(tǒng)禮教在內(nèi)的很多傳統(tǒng)文化問題。
周禮起源于周人祭天祀祖的習(xí)俗。周人,既指商周時(shí)期的周部族和周邦國(guó)成員,又指西周時(shí)期的統(tǒng)治階層。他們?cè)蚓佑谥茉貐^(qū),并創(chuàng)造了周文化和發(fā)起滅商建周的革命而聞名于世。周人尚禮,既表現(xiàn)為祭天祀祖的習(xí)俗,又表現(xiàn)為創(chuàng)造了宗廟祭祀制度和很多青銅禮器,更表現(xiàn)為“三禮”(《周禮》《儀禮》和《禮記》)的經(jīng)典記載。廣義的“周禮”,應(yīng)該包括“三禮”。
在我國(guó)商周時(shí)代的宗教觀念中,至上神有兩個(gè)稱號(hào)——“帝”與“天”?!暗邸笔侨A夏民族古老的神靈,這是學(xué)術(shù)界較為一致的看法。但在天的信仰問題上,則存在著較大的認(rèn)識(shí)分歧。郭沫若認(rèn)為,商人的至上神“起初稱為‘帝’,后來稱為‘上帝’,大約在殷周之際的時(shí)候又稱為‘天’?!敝禅P瀚認(rèn)為,商人只信仰“帝”,周人既信仰“帝”,也信仰“天”。周人還給天增加了命運(yùn)與道德的內(nèi)容,使天的宗教色彩較之帝有了明顯的淡化。周人對(duì)于天的信仰可能始于太王遷岐之后,“或許同其與甘青地區(qū)的古代民族的交融有關(guān)”。理由是《詩·大雅·文王》以前之周人史詩只詠帝而罕言天,“《文王》一詩既已不僅言上帝,同時(shí)亦將文王的功業(yè)與天命相聯(lián)系了”[1]。張懷通、張淑梅認(rèn)為:“周人的至上神是‘天’,它來源于西北游牧民族。其論據(jù)除已有的語言學(xué)、文化人類學(xué)的材料外,還有如下三條:一是周原所出文王時(shí)卜辭中有祭‘天’的記載。二是‘靈臺(tái)’是周人祭天禮地的建筑,在今甘肅省靈臺(tái)縣城內(nèi)。周人接受‘天’神信仰約在季歷時(shí)代,‘經(jīng)始靈臺(tái),經(jīng)之營(yíng)之?!保ā对姟ご笱拧れ`臺(tái)》)應(yīng)當(dāng)在文王時(shí)期,而且是在稱王之后。三是在靈臺(tái)上祭天禮地的主要是胡巫,這喻示了‘胡巫’可能是溝通周人與西北游牧民族‘天’神信仰的使者。”[2]
在周代,對(duì)“天”的信仰是一個(gè)共識(shí),《詩經(jīng)》里有體現(xiàn)。周公提出“敬德保民”的觀念,把殷人的“以祖配天”發(fā)展為“以德配天”。到春秋時(shí),孔子曰:“天之未喪斯文也,匡人其如予何?”“獲罪于天,無所禱也?!薄扒鸲\之久也?!痹凇独献印芬粫?,也有類似于信仰天道和迷信的說法:“天道無親,常與善人”,老子堅(jiān)信“夫慈,天將救之”,如能做到“含德之厚,比于赤子。蜂蠆虺蛇不螫,猛獸不據(jù),攫鳥不搏。”(《道德經(jīng)》第五十五章)剛出生的嬰兒,全身是紅彤彤的赤色,所以叫赤子。對(duì)于赤子,毒蛇猛獸,像蝎子、蜜蜂、蜂蠆、虺蛇等等,爬到嬰兒身邊也不會(huì)咬??罩酗w的老鷹,會(huì)捉跑得快的兔子,并不來抓嬰兒?!吧w聞善攝生者,路行不遇兕虎,入軍不被甲兵”(《道德經(jīng)》第五十章)意思是:據(jù)說,善于養(yǎng)護(hù)自己生命的人,在陸地上行走,不會(huì)遇到兇惡的犀牛和猛虎,在戰(zhàn)爭(zhēng)中不會(huì)受到武器的傷害。
周朝建立后,一方面因襲商朝的宗族血緣統(tǒng)治方法,一方面實(shí)行文化主旨上的轉(zhuǎn)換,正如《詩經(jīng)》所云:“周雖舊邦,其命維新”。周人“維新”,首先表現(xiàn)為建立宗法制度,即無論君統(tǒng)還是宗統(tǒng),皆由嫡長(zhǎng)子繼承;其次表現(xiàn)為對(duì)祭祖的重視,以維護(hù)宗族團(tuán)結(jié)。據(jù)《禮記·王制》記載,周天子為七廟,諸侯為五廟,大夫?yàn)槿龔R,士為一廟。周人為祭天祀祖而制作了很多青銅禮器。青銅器的禮樂用途,反映了周人適應(yīng)祭天祀祖而創(chuàng)造的肅穆莊嚴(yán)的倫理文化形式。
古有祭天、地、宗廟之禮之說。如,《易傳》:“三禮,天、地、人之禮?!逼鋵?shí),我們把“周禮”和由此引申出來的傳統(tǒng)“禮治”“禮教”,簡(jiǎn)稱為“三禮”,又何嘗不可以?由此可見,對(duì)“三禮”可以有不同解釋。當(dāng)然,按照儒家“十三經(jīng)”的權(quán)威表述,“三禮”應(yīng)該是對(duì)《周禮》《儀禮》《禮記》的簡(jiǎn)稱。其中,《周禮》和《儀禮》均系周公所作,《禮記》為孔子及其弟子所作,漢代禮學(xué)家戴德(人稱大戴)和他的侄子戴圣(人稱小戴)對(duì)此進(jìn)行了刪改,使其作為儒家“十三經(jīng)”之一流傳至今?!叭Y”記錄、保存了許多周代的禮儀,其中,《周禮》偏重政治制度;《儀禮》偏重行為規(guī)范;而《禮記》則偏重對(duì)具體禮儀的解釋、論述。由這“三禮”所涉及的各種禮制的總和,也就是“禮”或“周禮”的全部?jī)?nèi)容?!叭Y”是古代中國(guó)禮樂文化的集大成著作,對(duì)禮法、禮義作了最權(quán)威的記載和解釋,對(duì)歷代禮制的影響最為深遠(yuǎn),也是研究禮學(xué)的根基。
《周禮》又名《周官》,是三禮之首,漢世初出,因與《尚書·周官篇》相混,改為《周官經(jīng)》。西漢末列為經(jīng)而屬于禮,故有《周禮》之名。這部書搜集了周王朝及各諸侯國(guó)官制及其他制度,以儒家的政治理想加以增減取舍匯編而成?!吨芏Y》共分六篇,包括“天官冢宰”“地官司徒”“春官宗伯”“夏官司馬”“秋官司寇”“冬官司空”。其中,“冬官”一篇早已散佚,西漢時(shí)補(bǔ)以“考工記”,稱為“冬官考工記”。全書共分42 卷。
《儀禮》又稱《禮經(jīng)》或《士禮》,是先秦六經(jīng)之一,它最初直接被稱作“禮”。《儀禮》原有兩種版本,一種是漢高堂生所傳,一種是從孔宅壁中得來。東漢鄭玄合并兩種本子,就是現(xiàn)在所流傳的《儀禮》。據(jù)古文派經(jīng)生說,《儀禮》大致形成于春秋后期,是孔子編訂的??鬃哟_實(shí)將禮作為教學(xué)的實(shí)踐環(huán)節(jié)。上古時(shí)期有“禮儀三百,威儀三千”,但到了漢代,《儀禮》只剩了17 篇,宋朝王應(yīng)麟將這17 篇分為四類:《特牲饋食禮》《少年饋食禮》《有司》三篇記祭祀鬼神,祈求福佑之禮,屬于吉禮;《喪服》《士葬禮》《既夕禮》《士虞禮》四篇記喪葬之禮,屬于兇禮;《士相見禮》《聘禮》《覲禮》三篇記賓主相見之禮,屬于賓禮;《士官禮》《士昏禮》《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》《燕禮》《大射禮》《公食大夫禮》七篇記冠昏、賓射、燕饗之禮,屬于嘉禮。
《禮記》是戰(zhàn)國(guó)到秦漢時(shí)期儒家論說或解釋禮制的文章匯編,是儒家經(jīng)典之一。漢代把孔子定的典籍稱為“經(jīng)”,弟子對(duì)“經(jīng)”的解說是“傳”或“記”,《禮記》因此得名,即對(duì)“禮”的解說。《禮記》的作者不止一人,寫作時(shí)間也有先有后,其中多數(shù)篇章可能是孔子的72 弟子及其學(xué)生們的作品,還兼收先秦的其他典籍。相傳戴德選編其中85 篇,稱為《大戴禮記》;戴圣選編其中49 篇,稱為《小戴禮記》。東漢后期大戴本不流行,以小戴本專稱《禮記》而且和《周禮》《儀禮》合稱“三禮”,鄭玄作了注,于是地位上升為經(jīng)。故傳世《禮記》為儒家推崇的“五經(jīng)”之一。原有49 篇,南宋朱熹將其中的《大學(xué)》《中庸》獨(dú)立成書,故現(xiàn)存47 篇?!抖Y記》的內(nèi)容主要是記載和論述先秦的禮制、禮意,解釋《儀禮》,記錄孔子和弟子等的問答,記述修身做人的準(zhǔn)則。
周人創(chuàng)造的禮樂文明影響深遠(yuǎn),歷代儒家均推崇周禮、禮治和禮教,以至于“禮學(xué)”成為中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容。
有人認(rèn)為孔子學(xué)說的中心是“仁”;有人認(rèn)為孔子學(xué)說的中心是“禮”;還有人認(rèn)為孔子學(xué)說的中心是“仁”和“禮”,二者為里表關(guān)系,仁是禮的內(nèi)在精神,禮是仁的外在表現(xiàn)形式。這幾種認(rèn)識(shí)雖有差異,但都認(rèn)為“禮”是孔子學(xué)說的重要范疇。這在《論語》中多有表現(xiàn):“顏淵問仁,子曰:‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉?!仠Y曰:‘請(qǐng)問其目?!釉唬骸嵌Y勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動(dòng)?!保ā墩撜Z·顏淵》)在孔子看來,“禮”是實(shí)現(xiàn)“仁”的途徑,是視、聽、言、動(dòng)的規(guī)范,只有按禮的要求去做,才能達(dá)到仁的目的。比如,子女對(duì)父母盡孝,就是要“無違于禮”,“生,事之以禮,死,葬之以禮,祭之以禮”。此處孔子講的禮,除了行為規(guī)范以外,還包括西周以來的典章、制度和人與人交往的禮節(jié)儀式。
有人認(rèn)為荀子是綜合各家學(xué)說的雜家,但更多的人認(rèn)為荀子是儒家的一個(gè)大師。理由是他繼承了孔子關(guān)于禮的思想,并有很大發(fā)展。由于荀子評(píng)判百家之言,他在儒家內(nèi)部與孟軻對(duì)立,特別在人性問題上針鋒相對(duì)。在孔子倫理思想中,除了講仁,也很重視“義”和“禮”。后來的孟子一派主要發(fā)揚(yáng)了仁和義的思想;荀子一派則主要發(fā)揚(yáng)了禮的思想。他把禮看成是道德生活以及社會(huì)政治生活的最高原則。關(guān)于禮的重要性,荀子講得很多。如“人無禮則不生,事無禮則不成,國(guó)家無禮則不寧”(《荀子·修身》)?!肮嗜酥谔欤瑖?guó)之命在禮?!保ā盾髯印ぬ煺摗罚奥《Y貴義者其國(guó)治,簡(jiǎn)禮賤義者其國(guó)亂?!保ā盾髯印ぷh兵》)荀子長(zhǎng)期生活于齊國(guó)稷下學(xué)宮,在那里講學(xué)很久,受到那里法家思想的深刻影響,具體說是受了管仲后學(xué)的影響。他站在儒家的立場(chǎng)上吸收了法家的主張,把“法”的禁止性改造成道德的約束性。如果說孔孟的道德學(xué)說注重于倡導(dǎo),那么,荀子的道德學(xué)說則注重于約束。如果說孔孟的道德學(xué)說注重于理想,那么,荀子的道德學(xué)說則注重于現(xiàn)實(shí)。荀子道德學(xué)說的這些特點(diǎn)決定了其道德原則是具有約束性和現(xiàn)實(shí)性的禮,而不是具有理想性、倡導(dǎo)性的仁義[3](P21-22)。
作為齊法家代表人物的管仲也強(qiáng)調(diào)“禮、義、廉、恥”乃“國(guó)之四維”?!豆茏印つ撩瘛氛f:“國(guó)有四維,一維絕則傾,二維絕則危,三維絕則覆,四維絕則滅。傾可正也,??砂惨?,覆可起也,滅不可復(fù)錯(cuò)也。何謂四維?一曰禮,二曰義,三曰廉,四曰恥?!倍Y義是外在道德規(guī)范、原則,廉恥是內(nèi)心道德境界。這是把禮義廉恥視為立國(guó)的四大綱要?!豆茏印氛J(rèn)為:“四維不張,國(guó)乃滅亡?!薄八木S張,則君令行。故省刑之要在禁文巧,守國(guó)之度在飾四維。”可以說,他們雖然也重視法制,但也把道德的作用強(qiáng)調(diào)到了無以復(fù)加的地步。
漢代董仲舒論證“三綱”和“五?!?,其中就包括對(duì)“禮”的論證。他把“三綱”和天意統(tǒng)一起來。把“仁、義、禮、智、信”稱為“五?!?。“?!笔侵负愠?、根本的意思。五常,即五個(gè)根本的道德準(zhǔn)則,它同“三綱”融為一體,構(gòu)成封建社會(huì)道德規(guī)范體系的骨架。董仲舒把調(diào)節(jié)君臣、父子、夫婦關(guān)系的道德原則稱為“王道”,并說:“王道之三綱,可求于天”“天不變,道亦不變”。他說:“古之造文者,三畫而連其中,謂之王。三畫者,天地與人也。而其中者,通其道也?!保ā洞呵锓甭丁ね醯劳ㄈ罚?](P67)又說:“天子受命于天,諸侯受命于天子;子受命于父,臣妾受命于君;妻受命于夫?!保ā洞呵锓甭丁ろ樏罚?](P85)經(jīng)他這樣的論證,“三綱”的思想就和天的意志統(tǒng)一起來了。在董仲舒以前,孟子已提出了“四端”說,強(qiáng)調(diào)仁、義、禮、智為四個(gè)最根本的道德準(zhǔn)則。董仲舒相信“五行”說,為了同“五行”相比附,認(rèn)為根本的道德準(zhǔn)則應(yīng)該有五個(gè)——即“五?!?。他說:“禮者,繼天地,體陰陽,而慎主客,序尊卑貴賤大小之位,而差內(nèi)外遠(yuǎn)近新舊之級(jí)者也?!保ā洞呵锓甭丁し畋尽罚┻@句話有兩層意思,一是說先有天地、陰陽這種威嚴(yán)的客觀關(guān)系,而后才有去體現(xiàn)和仿效它的“禮”。這就賦予“禮”以客觀性和神圣性,使它戴上了迷人的光環(huán);二是說禮的核心內(nèi)容是區(qū)別尊卑等級(jí)秩序,以此來強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治和服從的關(guān)系。在禮的形式和內(nèi)容方面,董仲舒反對(duì)繁文縟節(jié),強(qiáng)調(diào)二者的一致。他以禮的內(nèi)容為“質(zhì)”,以形式為“文”。主張“文質(zhì)兩備,然后其禮成”,如果文和質(zhì)二者不能兼?zhèn)?,“寧有質(zhì)而無文”(《春秋繁露·玉杯》)。這同孔子“文質(zhì)彬彬”的思想是一致的。
北宋哲學(xué)家張載在辦學(xué)講學(xué)期間,時(shí)刻以儒家的禮教規(guī)范要求自己,舉止言談給人以氣質(zhì)剛毅、德盛貌嚴(yán)之感 。張載從推崇儒家“德治”思想出發(fā),主張維護(hù)傳統(tǒng)的血緣宗法觀念及其“禮”教制度。宋儒對(duì)于自先秦以來的儒家倫常思想作了新的論證,使之升華到天理的高度,并根植于人心之中,這就使其從本體論上找到了根據(jù)。宋儒都對(duì)此有過論證。張載作為一個(gè)重視德治禮教的思想家,也有自己的態(tài)度和論證。他把禮儀、道德、君臣、父子、夫婦、上下等,都說成是圣人效法、順從天道、天意而制定的。他說:“天子建國(guó),諸侯建宗,亦天理也?!薄白谧又ú涣?,則朝廷無世臣?!诜ㄈ袅ⅲ瑒t人人各知來處,朝廷大有所益?;騿枺撼⒑嗡??公卿各保其家,忠義豈有不立?忠義既立,朝廷之本豈有不固?”[6](P259)他又說:“禮即天地之德也?!薄吧w禮之原在心,禮者圣人之成法也,除了禮天更無道矣?!薄岸Y亦有不須變者,如天敘天秩,如何可變!禮不必皆出于人,至如無人,天地之禮自然而有,何假于人?”[6](P264)張載也主張人們事君事親,盡行忠孝之道。他說:“至當(dāng)之謂德,百順之謂福。德者福之基,福者德之致,無入而非百順,故君子樂得其道?!保?](P32)張載在《西銘》中也論述了人在宇宙中的地位,如何做忠臣孝子,安貧樂道,經(jīng)受考驗(yàn),對(duì)待生死等。他把忠君事親,盡忠盡孝,升華到宇宙本體、天理人心的高度去認(rèn)識(shí)、論證、推行,并把封建社會(huì)的君、臣、民、父、子等放在一起論述,形成了比較系統(tǒng)的道德理論體系,這當(dāng)然也是為維護(hù)當(dāng)時(shí)社會(huì)的政治秩序服務(wù)的。
今天,我們必須用唯物辯證、抽象繼承的方法來對(duì)待周禮和傳統(tǒng)的禮治和禮教,既要肯定其在收拾人心、規(guī)范行為、整合社會(huì)、維護(hù)穩(wěn)定、倡導(dǎo)文明方面的積極作用,又要在抽象繼承、文質(zhì)兼?zhèn)?、禮樂結(jié)合、禮法相通、創(chuàng)新發(fā)展的基礎(chǔ)上推陳出新、繼往開來。
“禮”的文化內(nèi)涵和精神向度是多元的,人們對(duì)它的解讀和評(píng)價(jià)也是有分歧的。研究周禮和傳統(tǒng)的禮學(xué)文化,必須堅(jiān)持大歷史觀,舍此則難以正確認(rèn)識(shí)禮學(xué)的文化意義和現(xiàn)實(shí)走向。所謂大歷史觀,就是要從中華文明發(fā)展史、中國(guó)人民近代斗爭(zhēng)史、中國(guó)共產(chǎn)黨奮斗史的宏大視野來看待歷史問題。堅(jiān)持大歷史觀,其實(shí)就是堅(jiān)持馬克思主義的唯物史觀。沒有馬克思主義唯物史觀的歷史穿透力和宏大視野,就不可能高屋建瓴把握中國(guó)文化發(fā)展的規(guī)律和方向。唯物史觀揭示了人類歷史的發(fā)展規(guī)律,實(shí)現(xiàn)了人類思想史上劃時(shí)代的根本變革,為我們科學(xué)地認(rèn)識(shí)歷史和研究歷史提供了思想武器。唯物史觀特有的科學(xué)性、革命性、實(shí)踐性、人民性,為我們?cè)谖幕芯恐蟹智迨裁词蔷A、什么是糟粕、什么是與歷史進(jìn)步潮流相一致的先進(jìn)文化、什么是與歷史發(fā)展趨勢(shì)相背離的落后因素指明了方向。
馬克思曾經(jīng)說過:“每個(gè)前一時(shí)期的任何成就,被后一時(shí)期所接受,都是被曲解了的舊東西”。同時(shí)又指出,“被曲解了的形式正好是普遍的形式,并且在社會(huì)的一定發(fā)展階段上是適于普遍應(yīng)用的形式”。這是馬克思在1861 年7 月22 日從倫敦寫給斐迪南·拉薩爾的信中提出的重要命題。它是馬克思在深入批判拉薩爾唯心主義歷史觀、法學(xué)觀的基礎(chǔ)上提出來的。這對(duì)我們研究周禮和傳統(tǒng)的禮治、禮教同樣具有指導(dǎo)意義。20 世紀(jì)50 年代,馮友蘭先生曾提出“抽象繼承法”,主張繼承傳統(tǒng)文化,特別是傳統(tǒng)哲學(xué)命題和范疇的“普遍形式”,而不要繼承其過時(shí)的“具體內(nèi)容”。他認(rèn)為,要對(duì)古代哲學(xué)體系中的主要命題和范疇加以分析,找出它的具體意義和抽象意義,舍棄具體意義,而繼承抽象意義。在他看來,繼承古代哲學(xué)命題和范疇的抽象意義,也就是繼承科學(xué)性、民主性、人民性和進(jìn)步性的東西。應(yīng)該說,維護(hù)宗法等級(jí)、封建等級(jí)是“禮”的具體意義(魯迅在《狂人日記》中批判“吃人的禮教”,就是指其具體意義),那么,將“禮”收拾人心、規(guī)范行為、維護(hù)秩序的“普遍形式”或“抽象意義”與現(xiàn)代社會(huì)的政治制度、法律規(guī)范、道德要求、禮儀文明相結(jié)合,顯然是有必要和可能的。我們對(duì)周禮的肯定和繼承,以及創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,也應(yīng)該是在“普遍形式”和“抽象意義”上說的。
禮學(xué)誕生的標(biāo)志是思想家、政治家們針對(duì)三代禮治由盛而衰、由衰而毀所導(dǎo)致的社會(huì)動(dòng)蕩,自覺反思禮的存在,張揚(yáng)禮的價(jià)值,提升禮的地位,探究禮的由來。禮學(xué)跟中國(guó)傳統(tǒng)的哲學(xué)、宗教、政治、道德等學(xué)術(shù)互相交叉,互相滲透,具有獨(dú)特的基本范疇并自成體系。相對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)的經(jīng)學(xué)或儒學(xué)而言,禮學(xué)是它們的核心部分,但是從歷史的實(shí)際情況看,禮學(xué)又不完全局限于經(jīng)學(xué)或儒學(xué)。由于“禮”可以“經(jīng)國(guó)家,定社稷,序人民,利后嗣”,在指導(dǎo)統(tǒng)治者的政治決策和制約全體社會(huì)成員的行為,從而實(shí)現(xiàn)政治穩(wěn)定方面具有不可忽視的作用,西周以來的歷代統(tǒng)治階級(jí)及其有家國(guó)情懷的知識(shí)分子都將如何完善禮治、落實(shí)禮教作為重大的歷史使命。經(jīng)過近八百年的理論探索和社會(huì)實(shí)踐,到西漢中期禮學(xué)已經(jīng)形成了比較成熟的理論體系。儒家既是周禮的忠實(shí)繼承者,又是封建社會(huì)禮治、禮教的積極倡導(dǎo)者。從“復(fù)禮”的愿望、“守禮”的立場(chǎng)出發(fā),探討三代之治亂,揭露現(xiàn)實(shí)之弊端,論說禮教和禮治的價(jià)值,批評(píng)法治的弊端,這是孔子、孟子和荀子等先秦儒家的共同思路。比較而言,孔子更重視對(duì)三代之禮的歷史考察,對(duì)德禮和情禮關(guān)系的多方面的分析??鬃诱J(rèn)為社會(huì)政治之亂,根源在于禮的毀壞與喪失,變亂為治的唯一手段就是恢復(fù)禮治,為此,孔子從三代之禮的相因與損益入手,承認(rèn)三代之禮在禮儀層面的變化發(fā)展,堅(jiān)持三代之禮的治世價(jià)值,鼓吹禮治為治世良方,試圖以德為禮的支撐點(diǎn)和約束力量。孟子更重視禮的內(nèi)在性證明,強(qiáng)調(diào)“仁義禮智根于心”,堅(jiān)守三代喪禮的厚葬久喪。孟子認(rèn)肯禮的政治價(jià)值和人生價(jià)值,既以禮為標(biāo)準(zhǔn)區(qū)別人與禽獸,又以禮為標(biāo)準(zhǔn)區(qū)別君子和小人。荀子更重視對(duì)禮樂關(guān)系和禮法關(guān)系的多維度思考。大體上說,荀子對(duì)禮之價(jià)值、禮之本質(zhì)以及禮樂觀和禮法觀有深入探討。荀子認(rèn)為,禮主要指政治制度,兼具道德規(guī)范和自然規(guī)律;禮具有政治價(jià)值、人生價(jià)值和形上價(jià)值;禮樂同功、同源,還有相同的效法對(duì)象;禮中有法,在政治層面禮法并重,在理論層面禮尊法卑。
禮之質(zhì),與人的內(nèi)在性情和德性相關(guān),有本質(zhì)、質(zhì)樸之意;禮之文,與人的外在舉止和音容相關(guān),有文飾、文采之意。對(duì)“禮”之文、質(zhì)加以區(qū)分,是后世討論各個(gè)朝代禮儀典章中“尚文”還是“尚質(zhì)”的前提。《禮記·表記》:“子曰:‘虞夏之質(zhì),殷周之文,至矣。虞夏之文不勝其質(zhì);殷周之質(zhì)不勝其文?!保?](P200)禮文外化構(gòu)筑起了進(jìn)退揖讓的禮儀形式系統(tǒng),而禮質(zhì)則內(nèi)化成為內(nèi)心的道德準(zhǔn)則。禮從文質(zhì)兩方面規(guī)定了行禮之人的外在表達(dá)與內(nèi)心追求的整合統(tǒng)一?!墩撜Z·八佾》:子曰:“周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉!吾從周?!薄墩撜Z·雍也》:“博學(xué)于文,約之于禮”。子曰:“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子”。《禮記·禮器》:“先王之立禮也,有本有文。忠信,禮之本也;義理,禮之文也。無本不立,無文不行。禮也者,合于天時(shí),設(shè)于地財(cái),順于鬼神,合于人心,理萬物者也。”[7](P281)
周禮不僅以“禮”來區(qū)別宗法遠(yuǎn)近等級(jí)秩序,而且以“樂”的柔性來消融“禮”的剛性,使兩者剛?cè)嵯酀?jì)、相輔相成。周代的音樂領(lǐng)導(dǎo)機(jī)構(gòu)“大司樂”是世界上出現(xiàn)最早、規(guī)模最大的音樂教育和表演機(jī)構(gòu),它的培養(yǎng)對(duì)象是周王和諸侯的長(zhǎng)子、公卿大夫的子弟以及從民間選拔的優(yōu)秀青年。大司樂教育貴族子弟學(xué)習(xí)音樂并非是讓他們真去表演,而是讓他們懂得“禮樂”是一種有效的治國(guó)方式。先秦“六經(jīng)”中的《樂》經(jīng)失傳。東漢末年古文經(jīng)學(xué)家鄭玄對(duì)“三禮”注解,將《禮記·樂記》注疏,從此《樂記》躋身于經(jīng)的行列。唐初經(jīng)學(xué)家孔穎達(dá)《五經(jīng)正義》中對(duì)《樂記》進(jìn)行義疏,使其正式以官方確定的經(jīng)書身份居于經(jīng)部。禮樂關(guān)系只有在《禮記》及注疏文獻(xiàn)中才能獲得充分闡釋??追f達(dá)的《樂記正義》吸收了孟子的“氣論”和“人性論”思想,擴(kuò)展了禮樂關(guān)系的外延和內(nèi)涵。正如《樂記正義》云:“樂由天作,禮以地制。樂生于陽,是法天而作也。禮以地制,禮主于陰,是法地而制,言法天地也。禮是形化,故言‘制’。樂是氣化,故言‘作’,亦相互也?!保?](P234)孔穎達(dá)以“氣”言“命”,認(rèn)為命是人合天地中和之氣而生的。天、地、人與禮、樂、情之間通過“氣”建立了聯(lián)系。人感天地而生,又感陰陽之氣。君子修身養(yǎng)性,調(diào)養(yǎng)的是人的血?dú)夂托闹?。孔穎達(dá)認(rèn)為,音樂起于天地陰陽相蕩之氣。大樂與天地同和,指的是與天地之氣數(shù)相和。氣分陰陽,萬物生化于天地間陰陽二氣。物感天之氣謂之陽,感地之氣謂之陰。“禮”和“樂”兩者是統(tǒng)一于氣論前提下一體兩面的邏輯關(guān)系,分別與中國(guó)傳統(tǒng)觀念中的“天地”“陰陽”范疇有著明確的對(duì)應(yīng)關(guān)系。孔穎達(dá)在《樂記正義》中論及的“道”“氣”“理”“情”“性”的范疇和關(guān)系,對(duì)北宋理學(xué)家產(chǎn)生了重要啟迪。他們?cè)趯⑻斓镭炌ǖ饺藗愐?guī)范的過程中,也對(duì)禮治、禮教進(jìn)行了哲學(xué)論證?!稑酚洝分羞€有“凡音之起,由人心生也。人心之動(dòng),物使之然也”的觀點(diǎn),這就將音樂起源從“由天而作”轉(zhuǎn)向“樂由中出”的人心本源論,繼而引發(fā)了對(duì)人性的探討,使禮樂教化的終點(diǎn)最終回歸到人心。心為主體,天地、禮樂均為客體。音樂的終極本源不再是外在的“天”,而是內(nèi)在的“人心”[8]。
我們不能否認(rèn)以周禮和傳統(tǒng)禮治、禮教為內(nèi)容的禮學(xué)文化對(duì)中華民族生存延續(xù)的支撐作用與同化力量,歷史上少數(shù)民族入主中原出現(xiàn)的“征服者被征服”現(xiàn)象,就是有力證明。但是,我們也要實(shí)事求是地看到,中華民族的原創(chuàng)型禮學(xué)文化走的是一條由盛而衰的下坡路。有比較才能有鑒別。自15世紀(jì)始,當(dāng)西方國(guó)家掀起文化革命、產(chǎn)業(yè)革命和政治革命的勁風(fēng)時(shí),被封建文化浸泡已久的中國(guó)社會(huì),卻呈顯出不可思議的麻木、迂腐和不堪一擊。1840 年鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)之后,中國(guó)逐漸淪為半殖民地半封建社會(huì)。與此同時(shí),作為侵略者的法國(guó)人貶損中國(guó)是“東亞睡獅”;德國(guó)人形容中國(guó)是“體內(nèi)血液停止循環(huán)的冬眠動(dòng)物”;英國(guó)人譏諷中國(guó)是“東亞病夫”。在此背景下,那些有挽救民族危亡責(zé)任感的仁人志士,只能在黑暗中摸索。從魏源、林則徐“睜眼看世界”到太平天國(guó)起義,從“師夷長(zhǎng)技以制夷”的洋務(wù)運(yùn)動(dòng),到企圖建立君主立憲政體的康梁維新,從孫中山連續(xù)多次發(fā)動(dòng)武裝起義到辛亥革命,無一擺脫不了慘敗或夭折的命運(yùn)。后來被毛澤東譽(yù)為新文化主將的魯迅,于1918 年發(fā)表小說《狂人日記》,向“吃人”的封建文化猛烈開火。新文化和五四運(yùn)動(dòng)的主要領(lǐng)導(dǎo)人陳獨(dú)秀則認(rèn)為,近代中國(guó)之壞,根在封建文化。很顯然,當(dāng)時(shí)“打倒孔家店”,并不是要打倒包含民主精華成分的原創(chuàng)儒學(xué),而是要打倒被封建統(tǒng)治階級(jí)鬮割了儒學(xué)進(jìn)取精神,又放大了儒學(xué)保守因素的封建奴性文化。“如果說五四運(yùn)動(dòng)時(shí)期文化救國(guó)是破字當(dāng)頭,以破為主,五四運(yùn)動(dòng)之后,中國(guó)共產(chǎn)黨在思想文化戰(zhàn)線上則是邊破邊立,以立為要。以毛澤東為主要?jiǎng)?chuàng)立者的中國(guó)共產(chǎn)黨人構(gòu)建的紅色文化大系,貫通革命與建設(shè)兩個(gè)時(shí)期,鏈接五四運(yùn)動(dòng)、新中國(guó)成立和改革開放三個(gè)歷史節(jié)點(diǎn),擘畫出紅色文化向前延續(xù)和發(fā)展的中軸線,架設(shè)起通往未來思想文化建設(shè)方向的橋梁。”[9]
在新時(shí)代,我們必須堅(jiān)持以習(xí)近平新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義思想為指導(dǎo),大力弘揚(yáng)紅色文化和中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,在創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展中建設(shè)新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義的禮儀文化、道德文化、法治文化和政治文化,構(gòu)建有利于推進(jìn)中華民族偉大復(fù)興,構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的新時(shí)代文化,這才是當(dāng)代中國(guó)文化發(fā)展的正確方向!