靳強

唐代的救災(zāi)政策可以有不同的劃分方法。如以救災(zāi)效果來劃分，可分為消極救災(zāi)政策與積極救災(zāi)政策，即所謂的災(zāi)前預(yù)防與災(zāi)后補救。如以救災(zāi)對象來劃分，可劃分為官方救災(zāi)和民間救災(zāi)兩種。本文的劃分方法以后者為主，重點從唐代官方的巫術(shù)救災(zāi)這一側(cè)面展開論述

關(guān)于中國古代官方救災(zāi)政策前人已有所論述，如宋人董?！毒然幕蠲駮贩Q：

救荒之法不一，而大致有五。常平以賑糶;義倉以賑濟;不足，則勸分于有力之家;又遏糴有禁;抑價有禁;能行五者，則亦庶乎其可矣。至于檢旱也，減租也，貸種也，遣使也，弛禁也，鬻爵也，度僧也，優(yōu)農(nóng)也，治盜也，捕蝗也，和糴也，存恤流民，勸種二麥，通融有無，借貸內(nèi)庫之類，又在隨宜而施行焉。[1]

又鄧拓先生《中國救荒史》第三編《歷代救荒政策的實施》分三章從巫術(shù)救災(zāi)、歷代消極救荒的政策、歷代積極救荒的政策三個方面對此已進行了較為詳細的探討。[2]故知，官方救災(zāi)涉及的層面相當廣泛。另就筆者所查檢已有成果之情況看，不少問題已有成說，[3]本節(jié)擬以官方組織的巫術(shù)救災(zāi)為中心對唐代救災(zāi)政策略加探討。

如所周知，唐代乃至整個中國古代巫術(shù)救災(zāi)始終占有重要地位，此類事例史不絕書。竺可楨先生《論祈雨禁屠與旱災(zāi)》一文業(yè)已提到，直至民國時期這種情形仍然存在。[4]鄧拓先生《中國救荒史》也有論及。[5]知巫術(shù)救災(zāi)源遠流長。

巫術(shù)救災(zāi)的長期存在自有其歷史的根源。中國古代是一個以農(nóng)為本的社會，且生產(chǎn)力水平十分低下，故對自然界具有超強的依賴性。另外，由于認識水平的局限，人們不可避免地對大自然充滿了種種神秘之感。這是巫術(shù)救災(zāi)得以盛行的原因和條件之一。就唐代的情況看，我們注意到唐人對巫術(shù)救災(zāi)的認識始終徘徊于科學(xué)與迷信之間，并未超越前代。同時唐代的巫術(shù)救災(zāi)與當時的禮儀可能亦有一定關(guān)系。這種巫術(shù)救災(zāi)在很大程度上迷惑了廣大民眾，使之認為災(zāi)荒是來自上天的懲罰，而與統(tǒng)治者的現(xiàn)實政策無關(guān)，起到了轉(zhuǎn)移民眾視線的作用。以下試述之。

《唐會要》卷四十九《摩尼寺》載：

貞元十五年（799）四月，以久旱，令摩尼師祈雨。[6]

又《舊唐書》卷一三《德宗本紀》載：

貞元十五年（799）四月丁丑，以久旱，令陰陽人法術(shù)祈雨。[7]

關(guān)于此次祈雨之記載，岑仲勉先生所著《唐史余瀋》卷2《德宗》“摩尼師與陰陽人”條云：

沙畹《摩尼教流行中國考》云：“按舊唐書卷十三亦載有是年大旱祈雨之事，據(jù)云四月丁丑，以久旱令陰陽人法術(shù)祈雨，此陰陽人是別有人抑指摩尼教師，尚待考也?！庇喟础对敗芬凰乃脑疲骸耙跃煤盗铌庩栃g(shù)士陳混常、呂廣順及摩尼師法術(shù)祈雨”，則陰陽人與摩尼師顯分兩途，舊書、會要各取其一節(jié)耳。[8]

據(jù)岑先生考證，這次祈雨似陰陽人與摩尼師并請。但不管怎樣，其必屬巫術(shù)救災(zāi)范疇。又《朝野僉載》卷5載：

景元中，西京霖雨六十余日。有一胡僧名寶嚴，自云有術(shù)法，能止雨。設(shè)壇雨，誦經(jīng)咒。其時禁屠宰，寶嚴用羊二十口，馬兩匹以祭。祈請經(jīng)五十余日，其雨更盛。于是斬逐胡僧，其雨遂止。[9]

從這條史料我們可以看出當時人們對祈雨救災(zāi)認識的雙重性，如霖雨不止時，即發(fā)生胡僧求雨一事，當這種方法不能奏效時，胡僧落得個被“斬逐”的命運。這從一個方面揭示了人們對祈雨并不是深信不疑的。

另圓仁《入唐求法巡禮行記》載：

今年已來，每雨少時，功德使奉勅帖諸寺觀，令轉(zhuǎn)經(jīng)祈雨。感得雨時，道士偏蒙恩賞，僧尼寂寥無事。城中人咲曰：“祈雨即惱亂師僧，賞物即偏與道士。”[10]

這是發(fā)生在武宗會昌四年（844）七月之事，時正逢會昌滅佛，故師僧雖也“轉(zhuǎn)經(jīng)祈雨”，但其禮遇與道士大有不同，乃至“城中人”有“祈雨即惱亂師僧，賞物即偏與道士”的說法。盡管如此，我們似可知，即使在武宗滅佛期間如有旱災(zāi)，政府也會組織僧尼祈雨，當時巫術(shù)救災(zāi)的普遍于此可見一斑。

《朝野僉載》卷3載：（《太平廣記》卷283《何婆》引《僉載》同）

浮休子張鷟為德州平昌令，大旱?？し铝钜詭熎艓熒碇嗳諢o效。浮休子乃推土龍倒，其夜雨足。[11]

這條記載與前揭條所記一樣，雖然否定了關(guān)于師婆師僧祈雨的妄虛，但又走向了另一神話，即認為正是由于土龍未倒而雨不至，土龍倒則雨至，這也是當時人們認識水平所致。關(guān)于唐人對救災(zāi)的認識問題，潘孝偉先生《唐代減災(zāi)思想和對策》一文把唐代的減災(zāi)思想和對策概括為三個主要特征即系統(tǒng)性、科學(xué)性、實用性，并進而在“科學(xué)性”中指出其還具有 “唯物主義批判精神”。[12]這一判斷，似值得商榷。我們認為唐代的減災(zāi)思想和對策應(yīng)一分為二地剖析。實際上，整個唐代的救災(zāi)思想都是科學(xué)與迷信的并存，甚至在某段時間內(nèi)迷信的成份相當突出。這在本文第三章已有詳述。又《唐會要》卷9下《雜郊議下》載：

（貞元）六年（790）九月己卯，詔十一月八日有事于南郊太廟，行從官吏將士等，一切并令自備食物，其諸司先無公廚者，以本司闕職物充。其王府官，度支量給廩物。其儀仗禮物，并仰御史撙節(jié)處分。十月己亥，文武百寮，京城道俗，抗表請上徽號。上曰：“朕以春夏亢旱，粟麥不登，朕精誠祈禱，獲降甘雨，既致豐穰，告謝郊廟。朕倘因禋祀而受徽號，是有為為之，勿煩固請也。十一月庚午，日南至，上親祀昊天上帝于郊丘，禮畢還宮。御丹鳳樓，……。[13]

據(jù)本條，唐德宗所言“朕以春夏亢旱，粟麥不登，朕精誠祈禱，獲降甘雨，既致豐穰，告謝郊廟”云云可知德宗對巫術(shù)救災(zāi)的深信不疑。又《舊唐書》卷37《五行志》載：

（貞元）四年，（788）正月朔日，德宗御含元殿受朝賀。是日質(zhì)明，殿階及欄檻三十余間，無故自壞，甲士死者十余人。其夜，京師地震?！壑^宰臣曰：“蓋朕寡德，屢致后土震驚，但當修政，以答天譴耳。[14]

勿庸置疑的是，唐人始終把自然災(zāi)害歸結(jié)為上天的懲罰，其救災(zāi)方式即表現(xiàn)為“但當修政，以答天譴耳”。又如武宗時的情況，《唐語林》卷1載（周勛初先生校證云：本條原出《劇談錄》卷上《狄惟謙請雨》，《太平廣記》卷396《劇談錄》題作《狄惟謙》）：

會昌中，晉陽令狄惟謙，梁公之后，善為政。州境亢陽，涉春夏，數(shù)百里水泉耗竭。禱于晉祠者數(shù)旬，無應(yīng)。有女巫郭者，攻符術(shù)厭勝之道。有監(jiān)軍攜至京師，因緣出入宮掖，其后歸，遂號“天師”。天既久不雨，境內(nèi)莫知所為，皆曰：“若得天師至?xí)x祠，則旱不足憂矣?！蔽┲t請于主帥曰：“災(zāi)厲流行，甿庶焦灼。若非天師一救，萬姓恐無聊生?！庇谑侵鲙浻H自為請，巫者許之。惟謙具幡蓋，迎自私室，躬為控馬。既至祠所，盛設(shè)供帳飲饌。自旦及夕立于庭下，如此者兩日。語惟謙曰：“為爾飛符于上帝，請雨三日，雨當足矣。”觀者云集。三夕，雨不降。又曰：“此土災(zāi)沴，亦由縣令無德。為爾再請，七日當有雨?！蔽┲t引罪于己，奉之愈恭。及期，又無應(yīng)。郭乃驟索馬入州宅。惟謙曰：“天師已為百姓此來，更乞祈禱。”勃然怒罵曰：“庸瑣官人，不知禮！天時未肯下雨，留我復(fù)奚為？”惟謙謝曰：“明日排比相送?！边t明，郭將歸，肴醴一無所設(shè)。坐于堂上，大怒。惟謙曰：“左道女子，妖惑日久，當須斃此，焉敢言歸？”叱左右曳于神堂前，杖背三十，投于潭水。[15]

據(jù)本條晉陽令狄惟謙迫于當境旱災(zāi)，親禱于晉祠并一請再請“攻符術(shù)厭勝之道”號稱“天師”的女巫郭氏為其祈雨，這與當時人們根深蒂固的的信巫觀念有關(guān)。雖然巫者沒有為晉陽祈來時雨，且遭到：“杖背三十，投于潭水”的下場，但這并不能改變時人的巫術(shù)祈雨迫切之情。

此外，我們還注意到，當時的巫術(shù)救災(zāi)與“禮制”亦有著某種密不可分的關(guān)系。我們知道，中國古代統(tǒng)治集團對“禮”是相當關(guān)注的，唐代統(tǒng)治者對“禮”的關(guān)注程度從杜佑《通典》中即可看得很明白，《通典》共200卷，禮典即占其一半。另外，現(xiàn)存的《大唐郊祀錄》則有10卷，《大唐開元禮》更多達150卷。賑撫水旱蟲災(zāi)，有嚴格的儀式，且納之于“禮” ?！锻ǖ洹肪?34《開元禮纂類二十九·兇禮一·賑撫諸州水旱蟲災(zāi)》載：

皇帝遣使賑撫諸州水旱蟲災(zāi)，本司散下其禮，所司隨職供辦。使者未到之前，所在長官先勒集所部僚佐等及正長、老人。本司先于廳事大門外之右，設(shè)使者便次，南向。又于大門外之右設(shè)使者位，東向;大門外之左設(shè)長官以下及所部位，重行，北向西上。于廳事之庭少北，設(shè)使者位，南向。又于使者位之南三丈所，設(shè)長官位，北向;其所部僚屬則位于長官之后，文東武西，每等異位，重行北面，相對為首;正長老人則位其南，重行，北面西上。使者到，所司迎，引入便次。長官及所部嚴肅以待，正長老人等并列于大門外之南，重行，北面西上。

至?xí)r使者以下各服其服，所在長官及所部僚佐亦各服公服。行參軍引長官以下出，就門外位立。司功參軍引使者就門外位立，持節(jié)者立于使者之北，史二人對舉制案，列于使者之南，俱少退東向。行參軍贊拜，長官及所部在位者皆再拜。行參軍引長官等以次先入，立于門內(nèi)之右，重行西面。司功參軍引使者入，幡節(jié)前導(dǎo)，持案者從之。使者到庭中位立，持節(jié)者于使者東南，西面。持制案者立于使者西南，東面。行參軍引長官以下俱入，就庭中位。立定，持節(jié)者脫節(jié)衣，持案者以案進使者前，使者取制書，持案者退復(fù)位。使者稱：“有制?！毙袇④娰澰侔荩L官及諸在位者皆再拜。使者宣制書訖，行參軍又贊拜，長官及諸在位者皆再拜。行參軍引長官進詣使者前，受制書，退復(fù)位訖，司功參軍引使者以下出，復(fù)門外位。行參軍引長官及諸在位者各出即門外位如初。行參軍贊拜，長官及諸在位者皆再拜。司功參軍引使者以下還便次。長官退，其正長老人等任散。[16]

又《新唐書》卷20《禮樂十》載：

《周禮》五禮，二曰兇禮。唐初，徙其次第五，而李義府、許敬宗以為兇事非臣子所宜言，遂去其《國恤》一篇，由是天子兇禮闕焉。至國有大故，則皆臨時采掇附比以從事，事己，則諱而不傳，故后世無考焉。至開元制禮，惟著天子賑恤水旱、遣使問疾、……。

凡四方之水、旱、蝗，天子遣使者持節(jié)至其州，位于庭，使者南面，持節(jié)在其東南，長官北面，寮佐、正長、老人在其后，再拜，以授制書。[17]

據(jù)《唐會要》卷37《五禮篇目》稱唐《貞觀禮》即有《國恤禮》五篇，蘇冕稱：“永徽之初，再修典禮，遂刪去《國恤禮》，以預(yù)兇事，非臣子之所宜言”，蘇氏認為“乖也”，乃李義府、許敬宗之“大妄”。[18]《開元禮》（開元二十年修成）于《兇禮》類列入“賑撫諸州水旱蟲災(zāi)”條，應(yīng)即沿《貞觀禮》中之《國恤》而來。顯知唐《開元禮》把賑恤水旱、遣使問疾諸類內(nèi)容納入“禮”的范疇。又《唐大詔令集》卷104《政事·按察下》玄宗《遣使河北河南道觀察利害詔》載：

伊昔明王，奉若天道，所寶惟谷，所仗惟賢，故能稼穡勸分，興利除害。朕以薄德，纂承洪緒，政期克己，誠不動天。頃歲河南、河北諸州蝗蟲為患，雖當遣除瘞，恐今仍生育。天戒若此，朕甚懼焉。罪實在予，殃豈移歲！但牧宰之任，朝廷所委，茍得良才，式敷惠訓(xùn)。古有壽張飛逝，中牟不入者，斯其效也。刺史縣令等，當各竭乃心，用攘厥患。方考休咎，大明黜陟，惟爾凡百，可不勉與！宜令戶部郎中蔡秦客往河北道，試御史崔希喬往河南道，觀察百姓間利害，便與州縣等籌度，隨事處置，還日奏聞?！鹃_元五年（717）】二月[19]

如果僅從《唐大詔令集》相關(guān)資料出發(fā)，很難知道蔡秦、崔希喬到達州縣時地方官是以如何方式去接待這些中央要員，但是假如結(jié)合前揭《新唐書》卷20《禮樂十》、唐《貞觀禮》之《國恤篇》（由于唐《開元禮》中之《兇禮·賑恤諸州水旱蟲災(zāi)》沿唐《貞觀禮》之《國恤篇》而來，故從《開元禮》相關(guān)內(nèi)容大體可知唐《貞觀禮》之《國恤篇》的內(nèi)容）似可發(fā)現(xiàn)這些使者、持節(jié)到達州縣以授制書是一個相當隆重的禮節(jié)儀式過程，且地方官接詔書時與使者、持節(jié)各有次序，不得有亂。從上揭史料看，很有可能是這樣一個順序，使者南面，持節(jié)在使者東南，長官北面，僚佐、正長、老人在長官后面，行拜禮，儀式完畢。當然，這只是推測而已，并不能得到確證。但由上至少可知唐王朝賑恤水旱災(zāi)害與“禮”的關(guān)聯(lián)。此外，巫術(shù)救災(zāi)之所以有深厚的基礎(chǔ)，與唐最高統(tǒng)治集團“敬天事鬼”的傳統(tǒng)觀念也有很大關(guān)系。《資治通鑒》卷215“玄宗天寶三載（744）十一月”條下云

術(shù)士蘇嘉慶上言：‘遯甲術(shù)有九宮貴神，典司水旱，請立壇于東郊，祀以四孟月;從之。禮在昊天上帝下，太清宮、太廟上，所用牲玉，皆侔天地。”[20]

可見九宮貴神之地位的不可動搖。又《舊唐書》卷24《禮儀四》載：

大和二年（828）八月，監(jiān)察御史舒元輿奏：“七月十八日，祀九宮貴神，臣次合監(jiān)察，職當檢察禮物。伏見祝版九片，臣伏讀既竟，竊見陛下親署御名及稱臣于九宮之神。臣伏以天子之尊，除祭天地、宗廟之外，無合稱臣者。王者父天母地，兄日姊月，此以九宮為目，是宜分方而守其位。臣又觀其名號，乃太一、天一、招搖、軒轅、咸池、青龍、太陰、天符、攝提也。此九神，于天地猶子男也，于日月猶侯伯也。陛下尊為天子，豈可反臣于天之子男耶？臣竊以為過。[21]

據(jù)此知，九宮貴神在唐文宗心目中的地位至高無上，從唐文宗對九宮貴神的態(tài)度，我們亦可以大致想見唐人對于九宮貴神的敬畏有加。此外我們還發(fā)現(xiàn)“九宮貴神，實司水旱”語在唐書中并不罕見，[22]這種以國家制度的形式去關(guān)注水旱的祭祀，當然不可能收到任何預(yù)期效果。

參考文獻

[1] [宋]董?！毒然幕蠲駮肪?，叢書集成初編，中華書局版1985年北京新1版，第25頁。

[2] 參前揭鄧拓《中國救荒史》第3編《歷代救荒政策的實施》，第259—483頁。

[3] 此可參張學(xué)鋒先生《唐代水旱賑恤、蠲免的實效與實質(zhì)》載于《中國農(nóng)史》，1993年第1期;潘孝偉先生《唐代減災(zāi)思想與對策》載于《中國農(nóng)史》，1988年第1期;曾一民先生《唐代之賑恤政策》收于《唐宋史研究》，中古史研討會論文集之二，林天蔚、黃約瑟先生主編，1987年等。

[4] 參竺可楨先生《論祈雨禁屠與旱災(zāi)》收于《竺可楨文集》科學(xué)出版社1979年3月第1版，第90—98頁。

[5] 參見前揭鄧拓書，第270頁。該書指出：“這種巫禳的習(xí)俗，不斷扮演，同科學(xué)專家的救災(zāi)工作，同時進行，可說是民國以來救荒史實中的奇觀?！?/p>

[6] 參前揭《唐會要》卷49《摩尼寺》，第864頁。

[7] 參據(jù)前揭《舊唐書》卷13《德宗本紀》，第390頁。

[8] 參見岑仲勉先生《唐史余瀋》卷2《德宗》，上海古籍出版社1960年3月第1版，1979年9月新1版，第130—131頁。

[9] 參張鷟撰、趙守儼點校《朝野僉載》卷5，中華書局1979年10月第1版，第116頁，另可參《太平廣記》卷288，中華書局1961年9月新1版，第2294頁。

[10] [日]圓仁《入唐求法巡禮行記》卷4，第178頁。

[11] 參前揭《朝野僉載》卷3，中華書局1979年10月第1版，第63頁。另參《太平廣記》卷283，中華書局1961年9月新1版，第2256頁。

[12] 參潘孝偉先生《唐代減災(zāi)思想和對策》，載于《中國農(nóng)史》1995年第14卷第1期，第46頁。

[13] 參前揭《唐會要》卷9《雜郊議下》，第194頁。

[14] 參《舊唐書》卷37《五行志》，第1348頁。

[15] 參據(jù)[宋]王讜撰、周勛初校證《唐語林校證》上冊，卷1，中華書局1987年7月第1版，第76—77頁。

[16] 參見《通典》卷134《開元禮纂類二十九·兇禮一·賑撫諸州水旱蟲災(zāi)》，第3431—3432頁。

[17] 參據(jù)《新唐書》卷20《禮樂十》，第441頁。

[18] 參[宋]王溥撰《唐會要》卷30《五禮篇目》，國學(xué)基本叢書，商務(wù)印書館，1935年11月初版，第670頁。

[19] 參見前揭《唐大詔令集》卷104《政事·按察下·遣使河北河南道觀察利害詔》，第531—532頁。

[20] 參見《資治通鑒》卷215“玄宗天寶三載（744）十一月”條，第6861頁。

[21] 參見《舊唐書》卷24《禮儀四》，第929—930頁。

[22] 《舊唐書》卷21至27《禮儀志》;《新唐書》卷11至卷22《禮樂志》，可資參考。