■尤 今/黑龍江大學(xué)

康德是德國(guó)古典哲學(xué)的奠基人，其理論有著深遠(yuǎn)的影響，主要著作是“三大批判”。黑格爾致力于讓哲學(xué)說(shuō)德語(yǔ)，主要代表作有《精神現(xiàn)象學(xué)》等。

一、背景

康德認(rèn)為批判是對(duì)理性能力的考察和分析，在批判理性的過(guò)程中，他提出了理性對(duì)于知識(shí)的考察必須只能在意識(shí)之內(nèi)，因?yàn)槟阌羞@樣的對(duì)象，是相對(duì)于這樣的對(duì)象有這樣的知識(shí)，是不可能超出意識(shí)之外找一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。知識(shí)的真理性就在于知識(shí)和對(duì)象符合一致，但由于理性對(duì)知識(shí)的考察不能超出于意識(shí)之外，因此我們沒辦法認(rèn)識(shí)事物本身，所以我們始終不可能超出我們自身之外來(lái)比較知識(shí)與意識(shí)之外的事物是否符合一致。因此，康德是在主體內(nèi)考慮理性具有哪些先天的認(rèn)識(shí)形式，而且強(qiáng)調(diào)的確有相應(yīng)于主體先天認(rèn)識(shí)形式的對(duì)象，但是意識(shí)范圍內(nèi)的對(duì)象是現(xiàn)象而不是物自體。黑格爾認(rèn)為康德的這種主觀性領(lǐng)域的批判是不徹底的，因?yàn)榕斜旧硪彩且环N理性，雖然批判在意識(shí)之外，但是批判本身也是應(yīng)該受到批判的。黑格爾的觀點(diǎn)是“如果批判站在理性之外，批判就變成了非理性批判的獨(dú)斷論。因此真正的批判應(yīng)該是理性的自我反思、自我批判?！保?］

黑格爾認(rèn)為“如果承認(rèn)知識(shí)和對(duì)象之間有區(qū)別，就可以超出意識(shí)去認(rèn)識(shí)對(duì)象?！保?］從知識(shí)和對(duì)象的差別入手，即從認(rèn)識(shí)中的基本矛盾（主體和客體、知識(shí)和對(duì)象的內(nèi)在矛盾）出發(fā)。由于知識(shí)的真理性在于知識(shí)和真理相一致，因此按照黑格爾所說(shuō)的，為了達(dá)成真理，當(dāng)對(duì)象和知識(shí)不一致時(shí)，我們要改變知識(shí)來(lái)符合對(duì)象，當(dāng)知識(shí)變?yōu)樾轮R(shí)后對(duì)象也跟著發(fā)生了改變。這就是說(shuō)，“原來(lái)認(rèn)識(shí)中未被我們意識(shí)到的對(duì)象現(xiàn)在成為了意識(shí)的對(duì)象，而對(duì)象的改變就意味著原來(lái)被意識(shí)譯為是‘自在的對(duì)象’的對(duì)象，現(xiàn)在變成了新的對(duì)象。”［3］總結(jié)來(lái)說(shuō)，在黑格爾看來(lái)，在認(rèn)識(shí)的過(guò)程中知識(shí)和對(duì)象都是變化的，這個(gè)認(rèn)識(shí)過(guò)程不僅僅是改變知識(shí)來(lái)符合對(duì)象，也是改變對(duì)象符合知識(shí)的過(guò)程。例如認(rèn)識(shí)活動(dòng)分為感性認(rèn)識(shí)和理性認(rèn)識(shí)，感性認(rèn)識(shí)的對(duì)象是經(jīng)驗(yàn)，而理性認(rèn)識(shí)的對(duì)象是本質(zhì)。我們發(fā)現(xiàn)從感性認(rèn)識(shí)進(jìn)展到理性認(rèn)識(shí)的過(guò)程中，不僅知識(shí)發(fā)生了變化，對(duì)象也同樣發(fā)生了變化。因此，黑格爾認(rèn)為認(rèn)識(shí)活動(dòng)不應(yīng)該像康德那樣在靜態(tài)結(jié)構(gòu)上進(jìn)行分析，它其實(shí)是理性自己對(duì)自己進(jìn)行考察，對(duì)自己進(jìn)行改變的發(fā)展過(guò)程。我們以認(rèn)識(shí)的初級(jí)階段感性確定性為例進(jìn)行詳細(xì)論述：

二、感性確定性

感性確定性屬于直接性的知識(shí)，是一種對(duì)于直接事物的知識(shí)，但感性確定性又可以區(qū)別為感性的對(duì)象（“這一個(gè)”）和“意謂”這兩個(gè)方面。在感性確定性中，一方面是屬于本質(zhì)的對(duì)象，而另一方面是無(wú)關(guān)本質(zhì)并且只有當(dāng)對(duì)象存在是才會(huì)被認(rèn)識(shí)的知識(shí)，即“我”，是一種無(wú)關(guān)緊要的東西。感性確定性的對(duì)象是“這一個(gè)”個(gè)別的具體事物。由于“認(rèn)識(shí)以對(duì)象為真理，因而它要求在對(duì)象中確證‘這一個(gè)’。”［4］因而我們要在對(duì)象中來(lái)考察“這一個(gè)”的兩種形態(tài)即“這時(shí)”和“這里”，即從間和空間上進(jìn)行論證。

（一）從時(shí)間上進(jìn)行論證

當(dāng)別人問我們：“這時(shí)是什么？”我們可以回答到：“這時(shí)是白天”我們可以通過(guò)把我們的回答書寫下來(lái)的方式，對(duì)感性確定性的真理進(jìn)行驗(yàn)證。我們知道一個(gè)真理是不會(huì)因?yàn)楸涣舸嫦聛?lái)而喪失，然而等我們過(guò)一段時(shí)間等到中午再來(lái)看這個(gè)被記錄下來(lái)的真理時(shí)，不難想象，它已經(jīng)變質(zhì)了。在這里黑格爾通過(guò)比喻的形式將感性確定性比喻成被書寫的真理，從而說(shuō)明了即使感性確定性在“這時(shí)”中可以把握，但在另一個(gè)“這時(shí)”卻又要重新確定。也就是說(shuō)感性確定性對(duì)于時(shí)間的把握并不是一直都正確的。如果當(dāng)我們說(shuō)這時(shí)是白天，“這時(shí)”就被當(dāng)做是白天保存下來(lái)，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)“它被當(dāng)做它所標(biāo)榜的東西，被當(dāng)做一個(gè)存在者來(lái)對(duì)待。”［5］但“這時(shí)”知道，它自己其實(shí)是一個(gè)非存在者，所以即使“這時(shí)”被保存下來(lái)，也絕對(duì)不可能是作為白天而被保存。同樣，夜晚也是如此。綜上，我們便可得知“這時(shí)”是一個(gè)否定的東西，也就是說(shuō)“這時(shí)”和白天（夜晚）兩者一直是辯證存在的。如果白天存在，“這時(shí)”就會(huì)被遮蔽，反之亦然。因此，“這時(shí)”被保留下來(lái)僅僅是因?yàn)樗旧?，白天和夜晚都不包括在這時(shí)內(nèi)。但意識(shí)發(fā)現(xiàn)，雖然白天和夜晚并不是“這時(shí)”的存在，但“這時(shí)”卻既是白天又是夜晚，也就是說(shuō)“這時(shí)”的內(nèi)容是時(shí)刻處于變化之中的，這其中唯一不變的只有“這時(shí)”本身。因而“這時(shí)”不是僅僅代表著白天或者夜晚的個(gè)別性的東西，而是一個(gè)普遍者。它既不是“白天”也不是“夜晚”而是“并非白天、并非夜晚”，但是它也可以既是“白天”又是“夜晚”。綜上所述，從對(duì)時(shí)間的論證中我們可以得出只有“普遍者實(shí)際上才是感性確定性的真相。”［6］

（二）從空間上進(jìn)行論證

這一個(gè)的另一個(gè)情形“這里”，“這里”一方面指空間上的確定性，另一方面指具體事物的確定性。如果感性確定性不能夠一直把握空間位置的確定性或者具體事物的確定性那么他就不具有確定性。比如說(shuō)我的正面是一棵樹，反面是一棟房屋，當(dāng)我面向樹的時(shí)候，我可以說(shuō)“這里”是一棵樹。但當(dāng)我轉(zhuǎn)過(guò)身來(lái)，所面向的是房屋，“這里是一棵樹”的真理就立刻消失了。因?yàn)樵谖颐媲暗牟辉偈且豢脴?，而變成了一棟房屋。即使?dāng)房屋和樹木這些事物都消失了，“這里”本身也仍然存在著。當(dāng)我們這里是一棵樹的時(shí)候，我們就確定了“這里”與“是”，但是這種確定只是就“這里”的確定，并沒有確定下“這里”對(duì)應(yīng)的是何物，這就導(dǎo)致空有“這里”卻沒有具體內(nèi)容。所以“‘這一個(gè)’再次經(jīng)歷了中介活動(dòng)的單純性，亦即一種普遍性?！保?］知識(shí)和對(duì)象本來(lái)的關(guān)系是對(duì)象是本質(zhì)，知識(shí)是無(wú)關(guān)緊要的內(nèi)容，但現(xiàn)在我們發(fā)現(xiàn)情況發(fā)生了改變。對(duì)象原本是與本質(zhì)相關(guān)的東西，但當(dāng)它變?yōu)橐粋€(gè)普遍者之后，對(duì)象對(duì)于感性確定性來(lái)說(shuō)變成了無(wú)關(guān)緊要的內(nèi)容，相反，從前不重要的知識(shí)，現(xiàn)在卻和感性確定性相聯(lián)系起來(lái)了。當(dāng)意識(shí)在對(duì)象中找不到真理的時(shí)候，它只好轉(zhuǎn)向了自身，只能依賴于“意謂”，在“意謂”中尋求真理。

（三）從事物自身中進(jìn)行論證

現(xiàn)在感性確定性的真理性從依賴于對(duì)象轉(zhuǎn)變成依賴于我自身的活動(dòng)。當(dāng)別人問我，“這時(shí)”是什么？我可以說(shuō)“這時(shí)”是夜晚，因?yàn)槲铱吹搅艘雇?；或者“這里”是什么？我可以回答“這里”是一棵樹，因?yàn)槲铱吹搅艘豢脴?。但在這個(gè)關(guān)系之中，感性確定性在自身中經(jīng)驗(yàn)到了與“這一個(gè)”同樣的辯證法。當(dāng)我們把我們所看到的東西當(dāng)做真理時(shí)，這一個(gè)我就會(huì)在看到一棟房屋時(shí)宣稱“這里有一棟房屋”。但另一個(gè)我卻把看到一棵樹時(shí)當(dāng)做真的時(shí)候宣稱“這里不是一棟房屋，而是一棵樹?！边@兩者都是我親眼所見，都是具有直接性，也就擁有著同樣的可信度。因此在這種情況下，一個(gè)真理就會(huì)如“這一個(gè)”的情況一樣隱沒于另一個(gè)真理之中。這就呈現(xiàn)出一種特殊的發(fā)展過(guò)程，即一種被揚(yáng)棄的過(guò)程。在這個(gè)過(guò)程中，唯一沒有被揚(yáng)棄的只有作為普遍者的我，也就是“意謂”本身。因?yàn)槲业目粗皇且环N單純的“看”的活動(dòng)，在看的活動(dòng)中不附加?xùn)|西（無(wú)論是樹或者是房屋）。我僅僅是一個(gè)純粹的存在，是一個(gè)普遍者。如同前文所說(shuō)的一般意義上的“這時(shí)”、“這里”。因此我們可以得出結(jié)論，意識(shí)轉(zhuǎn)向我自身后發(fā)現(xiàn)“意謂”也是一個(gè)普遍者。

三、結(jié)語(yǔ)

感性確定性經(jīng)驗(yàn)到，無(wú)論是在本質(zhì)方面來(lái)看，還是在直接性方面來(lái)說(shuō)，都是既不在對(duì)象內(nèi)，又與我無(wú)關(guān)。感性確定性的對(duì)象是“這一個(gè)”個(gè)別的具體事物，經(jīng)過(guò)時(shí)間和空間的考察發(fā)現(xiàn)，“這一個(gè)”的內(nèi)容是隨時(shí)變化的，其中唯一不變的就是“這一個(gè)”本身，并且通過(guò)指明活動(dòng)走到了自己的對(duì)立面，它最信以為真的個(gè)別性“這一個(gè)”，體現(xiàn)的反而是一種真的普遍性，是共相。當(dāng)意識(shí)發(fā)現(xiàn)真理性不在對(duì)象中從而開始轉(zhuǎn)向到我自身時(shí)，發(fā)現(xiàn)“意謂”的內(nèi)容不斷變化，并且只有“意謂”本身始終不變，因而意謂也具有普遍性。感性確定性是認(rèn)識(shí)的初級(jí)階段并不能把握認(rèn)識(shí)對(duì)象的共相，“于是以“這一個(gè)”個(gè)別事物為其對(duì)象的感性確定性就走向了以共相為對(duì)象的知性?！保?］因此，黑格爾認(rèn)為認(rèn)識(shí)活動(dòng)實(shí)際上是理性自己考察自己、自己改變自己的發(fā)展過(guò)程，是一個(gè)由于知識(shí)和對(duì)象矛盾而不斷推動(dòng)的運(yùn)動(dòng)過(guò)程，而不是像康德對(duì)理性的批判僅僅停留在靜態(tài)的結(jié)構(gòu)分析上。