■顧文瑾/南通大學(xué)文學(xué)院
《黃石公三略》,亦稱《三略》,是古代一部著名的兵學(xué)經(jīng)典,為《武經(jīng)七書》之一。它以儒家的仁、義、禮和道家的貴柔、守弱思想為基礎(chǔ),并且糅合了墨家的尚賢,法家的法、術(shù)、勢和陰陽家等思想,形成了深刻、系統(tǒng)的戰(zhàn)爭指導(dǎo)理論體系。從總體上看,可以概括為“守柔”的軍事思想。
第一,柔弱勝剛強(qiáng)?!度浴分鲝堅谲娛露窢幹幸厝幔灰止粜詮?qiáng)的態(tài)度?!渡下浴菲骸啊盾娮彙吩唬骸崮軇賱?,弱能制強(qiáng)。’柔者,德也。剛者,賊也。弱者,人之所助;強(qiáng)者,人之所攻。”這段話是從人性的角度來論述的,因為人們在心理上往往更加同情弱者,這是人之本性?!睹献印す珜O丑上》:“所以謂人皆有不忍人之心者,今人乍見孺子將入于井,皆有怵惕惻隱之心?!庇终f“惻隱之心,仁之端也”,“無惻隱之心,非人也”。[1]正因為人有惻隱之心,表現(xiàn)出來就是同情,所以“弱者,人之所助”。與此相反,“強(qiáng)者,人之所攻”。從人性的意義上看,柔能勝剛,弱能制強(qiáng),所以在戰(zhàn)爭中不要逞強(qiáng),而要守弱。
不過,《三略》的“守柔”不是主張實力不濟(jì),而是不主動攻擊。只有在實力達(dá)到能夠戰(zhàn)勝敵人的基礎(chǔ)上,柔才能勝剛,弱才能勝強(qiáng)。為什么這么說呢?《三略》認(rèn)為柔主要能產(chǎn)生德,而有德者能得到士兵擁護(hù),戰(zhàn)斗力則強(qiáng)。戰(zhàn)斗力強(qiáng),則在戰(zhàn)場上就能取勝。所以說“柔者,德也”。這就要求將軍要能愛護(hù)士兵。《上略》:“《軍讖》曰:‘良將之統(tǒng)軍也,恕己而殆人。推惠施恩,士力日新,戰(zhàn)如風(fēng)發(fā),攻如河決?!睂④姁圩o(hù)士兵,對下屬懷柔關(guān)心,對外敵不逞強(qiáng)斗狠,就是“守柔”的表現(xiàn)。
第二,剛?cè)嵯酀?jì)。《三略》“守柔”思想并不排斥陽剛,因為戰(zhàn)爭無論如何也是屬于陽剛性質(zhì)的事件。為了讓作戰(zhàn)取勝,一味守柔示弱是不可能取得成功的,必須注重利用陽剛的作用?!渡下浴菲骸叭嵊兴O(shè),剛有所施,弱有所用,強(qiáng)有所加。兼此四者,而制其宜?!敝鲝垊?cè)嵯酀?jì)。劉寅《三略直解》注引歷史事例說:“如文王囚于羑里之庫,其臣南宮適、散宜生囚美女、善馬獻(xiàn)紂而出之,是能柔也;伐崇、伐密,一怒而安天下,是能剛也。”[2]周文王被囚在羑里時,其手下南宮適、散宜生給商紂王送美女和寶馬來示弱,結(jié)果周文王被釋放。周文王后來伐崇、伐密時則是絲毫不示柔示弱了?!渡下浴酚终f:“《軍讖》曰:‘能柔能剛,其國彌光。能弱能強(qiáng),其國彌彰。純?nèi)峒內(nèi)酰鋰叵?。純剛純?qiáng),其國必亡?!本蛻?zhàn)爭來說,“純?nèi)峒內(nèi)?,其國必削”,“守柔”一定要與“使剛”并用。
第三,慎兵重守。《三略》“守柔”思想表現(xiàn)在具體的攻防戰(zhàn)術(shù)上,就是注重防守?!渡下浴氛f:“獲固守之,獲阨塞之,獲難屯之,獲城割之,獲地裂之,獲財散之?!眲⒁度灾苯狻纷⒄f:“得堅固之處,則守之;得險阨之處,則塞之;得艱危之處,則屯之?!盵2]《三略》重視防守,要求在險隘之處加固防守,在防守困難的地方,屯兵而守?!渡下浴酚终f:“敵動伺之,敵近備之,敵強(qiáng)下之,敵佚去之,敵陵待之?!眲⒁度灾苯狻纷⒄f:“敵人將動,吾則伺其便;敵人相持地近,吾當(dāng)修其備;敵人勢力盛強(qiáng),吾當(dāng)以卑下驕之;敵人之力閑佚,吾當(dāng)遠(yuǎn)而去之;敵人之勢憑陵,吾當(dāng)待其衰?!盵2]在具體戰(zhàn)術(shù)上,都采取的是守勢。與敵人相距比較近,就修戰(zhàn)備以防御;敵人勢力盛強(qiáng),我就示以柔弱與卑下;敵人之力有余,我就避之遠(yuǎn)去;敵人有險可守,有山可依,我就慢慢等其氣衰??傊?,不采取主動進(jìn)攻的戰(zhàn)術(shù),一切待敵而動??梢哉f《三略》是一部側(cè)重論述防御的軍事著作,這在中國古代軍事史上是不多見的。
《三略》的“守柔”思想在中國軍事理論上是非常獨特的,主要原因是其注重吸收《老子》的思想,而將其運用到軍事理論之中。
第一,吸收《老子》“守柔”思想,并將其運用到兵學(xué)理論中?!笆厝帷笔恰独献印氛軐W(xué)非常重要的特點?!独献印返谖迨抡f:“見小曰明,守柔曰強(qiáng)。”[3]第七十六章說:“故堅強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒?!盵3]因為水是柔的,故《老子》常用“水”來論守柔,第八章說:“上善若水,水善利萬物而不爭。”[3]《老子》尚柔,是因為他認(rèn)為柔能克剛?!独献印返谌抡f:“柔弱勝剛強(qiáng)?!盵3]第四十三章又說:“天下之至柔,馳騁天下之至堅。”[3]正因為尚柔,所以《老子》不主張用兵。《老子》第三十一章:“兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之?!盵3]
通過與《老子》思想比較,《三略》繼承《老子》思想是很顯然的?!断侣浴菲f:“夫兵者,不祥之器,天道惡之。不得已而用之,是天道也。夫人之道在水,得水而生,失水而死。故君子常懼而不敢失道。”《三略》認(rèn)為用兵為不祥之事,認(rèn)為的“天道”,實際上也是把《老子》的“道”推為“天道”,不難看出其對《老子》思想的吸收與繼承。
第二,吸收了黃老學(xué)無爭無為思想的合理成分?!度浴贰笆厝帷彼枷脒€吸收了黃老學(xué)不爭的思想。馬王堆帛書《十大經(jīng)·五政》說:“(閹冉曰)今天下大爭,時至矣,后能慎勿爭乎?黃帝曰:‘勿爭若何?’對曰:‘怒者血氣也,爭者外脂膚也。怒若不發(fā)浸廩是為癰疽。后能去四者,枯骨何能爭矣?!盵4]這一段黃帝與閹冉的對話體現(xiàn)了黃老學(xué)的一個主張,就是“勿爭”。“勿爭”就是守柔。黃老學(xué)的“勿爭”,就是不亂爭?!妒酚洝げ芟鄧兰摇分兄v到曹參見當(dāng)時黃老學(xué)的蓋公,蓋公告訴他:“言治道貴清凈而民自定?!盵5]治國清凈無為,就是慎戰(zhàn),不輕戰(zhàn)端,而與民休息?!度浴分匾晣抑卫?,主張慎戰(zhàn)守柔?!吨新浴菲f:“王者,制人以道,降心服志,設(shè)矩備衰,四海會同,王職不廢,雖有甲兵之備,而無斗戰(zhàn)之患?!边@旨在告訴統(tǒng)治者,在治理國家的時候,應(yīng)該通過施行仁政、修明政治,來使天下歸心、四海會同,從而實現(xiàn)不戰(zhàn)而勝。
第三,是對戰(zhàn)爭實踐中“守柔”取得成功經(jīng)驗的總結(jié)。自從有人類社會以來,戰(zhàn)爭就一直存在。前人在戰(zhàn)爭中也有以弱勝強(qiáng)的戰(zhàn)例。施子美《三略講義》在注“柔能勝剛,弱能制強(qiáng)”時就舉例說:“武王之師渡孟津,若甚弱也,而熊羆之士,奮于商郊?!盵6]劉寅《三略直解》也舉例說:“如齊威王使孫臏、田忌救趙,臏?zhǔn)过R軍入魏地為十萬灶,明日為五萬灶,又明日為三萬灶,是能弱也。候至馬陵,萬弩齊發(fā),是能強(qiáng)也?!盵2]正是因為在以前的戰(zhàn)爭中,守柔示弱能取得勝利,因此《三略》能夠?qū)⑵溥M(jìn)行理論概括。
《三略》的“守柔”思想在今天仍有重要的現(xiàn)世價值。
首先,在國家的軍事戰(zhàn)略上,要守柔示弱。人類已經(jīng)進(jìn)入了二十一世紀(jì),和平與發(fā)展是世界的兩大主題,構(gòu)建人類命運共同體已經(jīng)成為時代潮流。在這樣的時代背景下,與所有國家都力求和睦相處,對落后的國家積極伸出援手,以求共同發(fā)展。哪怕即使是與政治道路和目的并不相同的國家相處,也不能輕易挑起爭斗。如果示強(qiáng),則周邊小國會感到不安。正如《三略·上略》篇所說的“純剛純強(qiáng),其國必亡?!币虼?,在戰(zhàn)略層面來說,正如鄧小平所說“韜光養(yǎng)晦”,“不當(dāng)頭”[7],這是中國古代以來相傳下來的智慧。在戰(zhàn)略上示弱,也便于贏得更多國家的同情與支持。
其次,在國家的軍事戰(zhàn)術(shù)上,要做到剛強(qiáng)。當(dāng)今世界仍不太平,一些國家總是抱著遏制中國發(fā)展的戰(zhàn)略,在中國周邊不斷騷擾生事。如果我們一味示弱,則他國就會得寸進(jìn)尺,就如《三略·上略》所說:“純?nèi)峒內(nèi)?,其國必削?!比绻环磽?,那么就會使我們國家的利益受到挑?zhàn)甚至損失。因此在具體上戰(zhàn)術(shù)運用上,該給予反擊的,就堅決予以反擊。戰(zhàn)略與戰(zhàn)術(shù)要相互配合,做到剛?cè)嵯酀?jì)。
最后,在國家總體的軍事政策上,還是要慎戰(zhàn)?!端抉R法·仁本》說:“故國雖大,好戰(zhàn)必亡。”[8]《三略》“守柔”思想也主張慎戰(zhàn),《上略》說:“若能守微,乃保其生?!笔匚ⅲ粗t下,不主動進(jìn)攻?!断侣浴菲f:“故曰:務(wù)廣地者荒,務(wù)廣德者強(qiáng),能有其有者安,貪人之有者殘,殘滅之政,累世受患?!辈灰獜V地,不要貪人之有,不以發(fā)動戰(zhàn)爭去奪取,都是慎戰(zhàn)思想。這些對當(dāng)今社會都有啟發(fā)。
總之,《三略》的“守柔”思想影響了千年,它促進(jìn)了人與人之間的和睦相處,維護(hù)了社會的和平與穩(wěn)定,值得當(dāng)今的人民認(rèn)真吸取。