■賈珺行/北京第二外國(guó)語(yǔ)學(xué)院

在原始時(shí)期，由于人們對(duì)自然的認(rèn)識(shí)不足，祭祀的儀式多充滿了人們對(duì)宇宙的畏懼和崇敬，據(jù)《禮記》記載：早在周代，即有五岳四瀆之祭，稱為“天子祭天下名山大川，五岳視三公，四瀆視諸侯。加之早期以農(nóng)耕文化為主的華夏文明，可見(jiàn)，水為宇宙和人類的和諧搭建了基礎(chǔ)，水也成了原始時(shí)期人們生活的重要因素之一。老子將“水的意義”掙脫出來(lái)，賦予它形而上的意味，與“道”同，又與“道”如影相隨。

我國(guó)古代對(duì)水最早的描述是在“五行說(shuō)”中，以“金、木、水、火、土”五種具體的物質(zhì)形態(tài)來(lái)說(shuō)明世界的統(tǒng)一。在較早時(shí)期，《洪范》中記載了“五行”一詞?！渡袝榉丁分杏校骸拔逍校阂蝗账换?，三日木，四曰金，五曰土水日潤(rùn)下，火日潤(rùn)上，木曰曲直，金曰從革，土愛(ài)稼穡。潤(rùn)下作戚，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。”由此可見(jiàn)，在《尚書·洪范》中，“水”占據(jù)了“五行”中的首要地位，雖然這里沒(méi)有將水作為萬(wàn)物的本原來(lái)展現(xiàn)，僅被記錄為宇宙間不可缺席的物質(zhì)之一，但是我們可以看到，像“陰陽(yáng)說(shuō)”、“五行說(shuō)”的思想體系說(shuō)明了人們?cè)诋?dāng)時(shí)已開始關(guān)注并探討世界本原的問(wèn)題。

一、本體論的“道”

老子將“道”視為萬(wàn)物之本原，賦予“道”形而上學(xué)的意味。老子作為樸素的自然主義者，《道德經(jīng)》所闡釋出來(lái)的，是解決人與人、人與自身以及人與宇宙之間的矛盾，而這種解決的路徑，取決于“道”的自然性和自發(fā)性。“道可道，非常道；名可名，非常名”，這里的道作為以“天下母”的本體論向我們敞開，這句話的意思是說(shuō)，可以用語(yǔ)言說(shuō)出來(lái)的“道”，就不是永恒的道，所以說(shuō)對(duì)于老子“道”的通達(dá)，主要靠精神的領(lǐng)悟，而這種“道”，無(wú)論人們是否認(rèn)可，它自身常在，因?yàn)樗侨f(wàn)物起始、萬(wàn)物原初。在《道德經(jīng)》五十二章中說(shuō)到：“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母?！雹僖簿褪钦f(shuō)，天地萬(wàn)物可追本溯源。那么明白了本原，我們才能夠更深刻地認(rèn)識(shí)萬(wàn)物的共同本質(zhì)。這里說(shuō)的道與萬(wàn)物之間的關(guān)系也就是母與子，只有知道萬(wàn)物之本，才能夠更好守護(hù)天地自然。

《道德經(jīng)》的第二十五章中，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉?！雹趶堘纺陮?duì)這句話進(jìn)行如下的解釋：“認(rèn)為天為一切之最高主宰的觀念，為老子所打破。老子年代本先于孟子，但孟子仍被禁錮在傳統(tǒng)觀念下，而老子卻做了一次徹底的思想革命。”③所謂“有物混成，先天地生”，在一定程度上闡明“道”的原初意義。隨后，老子又說(shuō)“道”是“寂兮寥兮”，道既無(wú)聲音，又無(wú)形狀且乃循環(huán)反復(fù)，不息生生。張岱年在《中國(guó)哲學(xué)大綱》中說(shuō)：“‘大’即‘道’……宇宙乃是逝逝不已的無(wú)窮的歷程?！边@句話是對(duì)“道”的描述，我們的五官感受不到“道”的存在，但是這一切萬(wàn)物卻都由它而生，因它而存。我們不知道它的名字，于是勉強(qiáng)稱其為之“道”，再勉強(qiáng)命名為之“大”。這里的“道”指幅度或廣度之無(wú)限延展，廣闊無(wú)邊而周流不息，周流不息而伸展遙遠(yuǎn)，伸展遙遠(yuǎn)而返回本原。

我們可以看到，老子的“道”之本體論，已經(jīng)涵蓋了物質(zhì)、運(yùn)動(dòng)、時(shí)空這幾方面的哲學(xué)意義。

二、水之形，道之態(tài)

在《道德經(jīng)》中，老子以水喻道，將虛空玄奧的“道”轉(zhuǎn)化為明晰而具體的水。那么，在何種意義上，水與道是相通的呢？

首先，水與道皆無(wú)形。

老子曾言，“道”是“視之不見(jiàn)名曰夷，聽(tīng)之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。一者，其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復(fù)歸于無(wú)物，是謂無(wú)狀之狀、無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。”④看不見(jiàn)之名為“夷”，聽(tīng)不到之名為“?！保坏街麨椤拔ⅰ?，這三者無(wú)法說(shuō)清，所以就混而為一。它既不明亮，也不昏暗，所以難以形容，似有似無(wú)。只能說(shuō)它是沒(méi)有形狀的形狀，沒(méi)有物體的形象，只好將此定義為恍惚，迎看不見(jiàn)頭，后看不見(jiàn)尾。這句話說(shuō)明了“道”的特性是經(jīng)驗(yàn)世界里的不可感知，不在現(xiàn)象界以實(shí)體為“有”，但卻是一種超驗(yàn)的無(wú)法加以明狀的存在，并且存為萬(wàn)物之始、萬(wàn)物之母。

其次，水與道皆生萬(wàn)物。

在《道德經(jīng)》的第四十二章中，“道生一、一生二、二生三、三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和?！雹葸@句話說(shuō)出了道生萬(wàn)物的過(guò)程。作為本源的道是混沌的，但是在運(yùn)動(dòng)過(guò)程中，分化出陰陽(yáng)二氣，二氣交合乃出第三種事物，第三種事物也就是萬(wàn)事萬(wàn)物，萬(wàn)事萬(wàn)物都以陰陽(yáng)相合的方式構(gòu)成。在《道德經(jīng)》第四章曾說(shuō)：“道沖而用之，或不盈。淵道沖而用之或不盈，淵兮似萬(wàn)物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮其若存，吾不知誰(shuí)之子，象帝之先?！边@里的“沖”譯為中和。“道”的本性能夠自化萬(wàn)物，并且在萬(wàn)事萬(wàn)物的生長(zhǎng)過(guò)程中充當(dāng)調(diào)和的作用，形成不同的事物，并且始終都是“沖而用之或不盈”，意為道在生萬(wàn)物的過(guò)程中，調(diào)和的力度是不緩不急，不多不少，自然能夠“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”。

在老子的“道”生萬(wàn)物，無(wú)處皆有；周行不息；獨(dú)立長(zhǎng)存，那么又與水有何聯(lián)系呢？管子曾言：“萬(wàn)物莫不以生，唯知其托者能為之正。具者，水是也。故曰：水者何也？萬(wàn)物之本原也，諸生之宗室也，美惡、賢不肖、愚俊之所產(chǎn)也。何以知其然也？夫齊之水，道躁而復(fù)，故其民貪麤而好勇。⑥這句話就是說(shuō)，萬(wàn)物沒(méi)有不靠水生存的，只要了解萬(wàn)物的真正寄托就能證實(shí)這個(gè)道理。具備一切的，就是水。所以說(shuō)：水是什么？水是萬(wàn)物的本原，是一切生命的植根之處，美和丑、賢和不肖、愚蠢無(wú)知和才華出眾都是由它產(chǎn)生的。管子的《水地》篇中指出萬(wàn)物皆由水所生，水也成為道德與正義的象征。在地球上，百分之七十的領(lǐng)域?yàn)楹Ｑ?，而剩下百分之三十的陸地空氣中也蘊(yùn)含著水蒸氣，且在人的身體內(nèi)百分之七十也都是水。老子以水來(lái)比喻道，海洋的無(wú)際和水的流動(dòng)正是象征著“道”的變化莫測(cè)與無(wú)處不在。

三、水之德，道之質(zhì)

老子曾言：“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地；心善淵；與善仁；言善信；政善治；事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤?！崩献右运魅?，那么水的什么品德是老子想要表達(dá)的呢？水滋潤(rùn)萬(wàn)物卻停留在大家所厭惡的地方，所以最接近于道，無(wú)論身處何種境遇，都能夠靜以待之，且沒(méi)有什么怨恨。老子又言：“天下莫柔弱于水，而攻強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”老子主張以柔勝剛，而世間最柔弱的莫過(guò)于水，做人要如水一般柔弱，這里的“柔弱”是指人在為政、為德，為事中的一種可以選擇的智慧。

在《道德經(jīng)》十五章中，“孰能濁以靜之徐清；熟能安以動(dòng)之徐生?！鼻屐o，是水的品格之一，更是道的本質(zhì)之一。這句話是說(shuō)，誰(shuí)能夠在動(dòng)蕩中安靜下來(lái)慢慢地澄清，誰(shuí)能在安定中變動(dòng)起來(lái)而慢慢的趨近。老子在《道德經(jīng)》四十五章中曾說(shuō)，“躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正?！备呙髡f(shuō)：“‘躁’乃疾急擾動(dòng)，與‘靜’字相對(duì)。老子想說(shuō)相反的事物可以通過(guò)互相制約而達(dá)到一種平衡，這種平衡也就是清靜無(wú)為，老子將“清靜無(wú)為”作為圣人做人的標(biāo)準(zhǔn)，處事的典范。

陳鼓應(yīng)老師注譯的《道德經(jīng)》中多處以水為例，闡述做人與治國(guó)的正確方式?！叭崛酢?、“不爭(zhēng)”、“清靜”作為“道”的本質(zhì)，其目的在于以具體形象的水比喻玄虛奧妙的道，解決人與人、人與自然之間的沖突與矛盾。老子的“柔弱”并不是沒(méi)有力氣的意思，而是水滴石穿的韌性，在老子的思想中，他一直認(rèn)為“柔弱”比“剛強(qiáng)”還要有力，堅(jiān)硬的樹枝遇刀則斷，卻沒(méi)有東西可以傷害到水的本質(zhì)，且“柔弱”所產(chǎn)生的力量也是強(qiáng)大的，每當(dāng)洪水襲來(lái)，田舍橋梁毀于一旦。老子曾言：“弱者道之用”，又言“綿綿若存，用之不竭?！边@句話是說(shuō)，所謂“道”如水一般柔弱，但卻用之不盡，是另一種永恒老子用“處下”與”不爭(zhēng)”來(lái)比喻為人處事，做人要如水一般樂(lè)于奉獻(xiàn)，處眾人之所惡，堅(jiān)忍負(fù)重，居卑忍辱，但卻不與別人爭(zhēng)于功名利祿?！扒屐o”與前者一樣，老子認(rèn)為“致虛極，守靜篤”，強(qiáng)調(diào)“靜”的一種心理狀態(tài)讓人們仔細(xì)傾聽(tīng)心靈深處的聲音。

無(wú)論是“柔弱”，還是“不爭(zhēng)”與“清靜”最終都上升到老子之“道”中的清靜無(wú)為。清靜無(wú)為是靈魂的一種狀態(tài)。老子講“無(wú)為”，不是什么都不做，而是不妄為，順應(yīng)事態(tài)的發(fā)展，如水一般，西決就向西流；東決就向東流。“道”在“無(wú)為”與“無(wú)不為”之間，展現(xiàn)出萬(wàn)事萬(wàn)物的規(guī)律。而得正“道”的人，不是不與他人爭(zhēng)奪功名利祿，而是能夠看得見(jiàn)無(wú)限與超驗(yàn)，當(dāng)看到無(wú)限之時(shí)，世俗的一切與它相比，就顯得沒(méi)有那么重要了。此話怎講？老子的“道”好比一種無(wú)限，《道德經(jīng)》第一章，“道可道，非常道；名可名，非常名?！彼^“常道”，是一種永恒，永恒又是什么？不跟隨任何事物而有所變動(dòng)，且獨(dú)立而不改。對(duì)比老子“道”的”無(wú)為”思想，無(wú)為的反義是妄為，妄為的對(duì)象皆在世俗名利之中，這些人類對(duì)象化的存在，卻恰好與“永恒”相反。老子指的清靜無(wú)為不是一種自我放棄和對(duì)社會(huì)的逃離，而是精神的持續(xù)修行和靈魂的不斷凈化。那么，如何修行呢？修行是在于將自己的五音、五色、五味皆忘，從而達(dá)到靈魂自主，不被欲望所昧，不為邪念所動(dòng)。老子認(rèn)為精神世界的準(zhǔn)則應(yīng)是“道法自然”，所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子解釋宇宙有四大，除道之外，還有天地人，所謂道法自然并不是說(shuō)在”道“上還有自然，而是遵循自然的本質(zhì)，順其自然。莊子也曾主張修心以順應(yīng)天地，修志而忘記形體，修道以復(fù)歸人性。老子以水的品質(zhì)闡明道的奧秘，無(wú)論是“柔弱”、“不爭(zhēng)”或是“清靜”，最終都上升到老子之“道”中的無(wú)為思想，無(wú)為揭示了人性的墮落，但與此同時(shí)，老子也給予人類一條復(fù)歸的路途，即精神世界的準(zhǔn)則—道法自然。

注釋：

①②③④⑤⑥ 老子.老子今注今譯［M］.陳鼓應(yīng)，譯.北京：商務(wù)印書館，2018.