薛宇欣 李夢(mèng)文

摘要：《鄭風(fēng)》作為十五國(guó)風(fēng)之一，在從漢到宋的經(jīng)典闡釋里發(fā)生了重大變化。在宋代以前，學(xué)者們根據(jù)孔子“鄭聲淫”的觀點(diǎn)，從音樂的角度批判《鄭風(fēng)》。到宋代，朱熹將《鄭風(fēng)》和鄭聲聯(lián)系在一起，定義《鄭風(fēng)》為“淫奔之詩(shī)”。但是從《鄭風(fēng)》的詩(shī)歌本意來看，詩(shī)歌語(yǔ)句并不符合朱熹對(duì)于“淫”的定義，因此朱熹“鄭風(fēng)淫”的觀點(diǎn)并沒有合理依據(jù)。在歷史上，古人僅提及“鄭聲淫”而未有“鄭風(fēng)淫”一說。

關(guān)鍵詞：詩(shī)經(jīng) 鄭風(fēng)“鄭風(fēng)淫” 朱熹

中圖分類號(hào)：I222.2 ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A ?文章編號(hào)：1009-5349（2020）17-0110-03

詩(shī)的作用是多樣的。它不僅具有審美價(jià)值，還能體現(xiàn)各地不同的民風(fēng)，而且還為統(tǒng)治階級(jí)了解民生提供了途徑。對(duì)于后世而言，詩(shī)又有教育意義。正是因?yàn)槿绱耍鳛橹袊?guó)詩(shī)歌源頭的《詩(shī)經(jīng)》得到了歷朝歷代統(tǒng)治者以及文人的重視。人們不僅吟詠詩(shī)經(jīng)，還解讀詩(shī)經(jīng)，提出新的觀點(diǎn)。在此過程中，由于時(shí)代的不同，學(xué)者們對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的解讀已出現(xiàn)了差異。關(guān)于《鄭風(fēng)》的解讀便是其中一個(gè)例子。由于文化氛圍的改變、對(duì)前人觀點(diǎn)的誤讀等多種因素，《鄭風(fēng)》在宋代背上了“淫”的罵名。然而《鄭風(fēng)》是否果真如朱熹所說是“淫奔之詩(shī)”？導(dǎo)致《鄭風(fēng)》被眾多文人誤解的原因是什么？本文將主要結(jié)合《鄭風(fēng)》和《詩(shī)集傳》，分析“鄭風(fēng)淫”觀點(diǎn)的合理性，并對(duì)《鄭風(fēng)》被誤讀的原因進(jìn)行分析。

一、“鄭風(fēng)淫”觀點(diǎn)的提出

學(xué)者們對(duì)《鄭風(fēng)》的討論并不是從宋代開始的。早在春秋時(shí)期，學(xué)者們就對(duì)《鄭風(fēng)》進(jìn)行評(píng)論。其中影響力最大的是孔子所說的“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人”和“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者殆”。但是在宋代之前，歷代學(xué)者并沒有明確對(duì)《鄭風(fēng)》在內(nèi)容上進(jìn)行批評(píng)，而是照搬孔子“鄭聲淫”的觀點(diǎn)，更多地認(rèn)為“鄭聲”是“亂雅樂”的淫聲，從音樂的角度批判《鄭風(fēng)》。

直到宋代，學(xué)者們才將矛頭指向《鄭風(fēng)》的具體內(nèi)容。從此以后，“鄭風(fēng)淫”的說法在世間流傳開來。鄭樵在《詩(shī)辮妄》中首先對(duì)《將仲子》的主旨提出質(zhì)疑：“無與于莊公、叔段之事”，而是“淫奔之詩(shī)”。隨后朱熹受鄭樵的影響，在其詩(shī)學(xué)著作《詩(shī)集傳》中明確地將“鄭聲淫”之“鄭聲”指向《鄭風(fēng)》的21篇詩(shī)，并結(jié)合具體篇目進(jìn)行辨析，正式確立了“鄭風(fēng)淫”這一學(xué)說[1]156?！多嶏L(fēng)》共有21篇，其中被朱熹認(rèn)定為“淫詩(shī)”的就有15篇，分別為《將仲子》《叔于田》《遵大路》《有女同車》《山有扶蘇》《萚兮》《狡童》《褰裳》《東門之墠》《溱洧》《風(fēng)雨》《子衿》《揚(yáng)之水》《出其東門》《野有蔓草》。

何為“淫”？朱熹將“淫”解釋為男女之間的不正當(dāng)關(guān)系。顯然，“淫詩(shī)”則為描繪男女之間的不正當(dāng)關(guān)系的詩(shī)。例如，朱熹評(píng)價(jià)《山有扶蘇》為“淫女戲其所私者”;《狡童》為“淫女見絕而戲其人”;《溱洧》為“淫奔者自敘之辭”。如果兩人是正當(dāng)關(guān)系，顯然不會(huì)用“戲”這個(gè)字。除此之外，朱熹還將《衛(wèi)風(fēng)》和《鄭風(fēng)》比較，認(rèn)為“鄭衛(wèi)之樂，皆為淫聲”，但由于“衛(wèi)猶為男悅女之辭，而鄭皆為女惑男之語(yǔ)。衛(wèi)人猶多刺譏懲創(chuàng)之意，而鄭人幾于蕩然無復(fù)羞愧悔悟之萌是，則鄭聲之淫， 有甚于衛(wèi)矣”[2]，因此《鄭風(fēng)》比《衛(wèi)風(fēng)》更“淫”。在朱熹的評(píng)論中，我們不難看出理學(xué)的影子，朱熹認(rèn)為《鄭風(fēng)》淫的理由一是《鄭風(fēng)》所描繪的情情愛愛不符合“三綱五常”，皆是“女惑男之語(yǔ)”;二是有關(guān)男女之情的篇幅過多，而且男女肆意放縱感情，直白地表達(dá)自己的欲望，顯然不符合理學(xué)“存天理，滅人欲”的主張。除了對(duì)《鄭風(fēng)》內(nèi)容的批判，朱熹還把《鄭風(fēng)》與“鄭聲”等同，認(rèn)為無論是詩(shī)歌的具體內(nèi)容還是音樂，都是放蕩不堪的。當(dāng)然，如前所述，對(duì)“鄭聲”的批判并不是從朱熹開始的。

二、《鄭風(fēng)》與“鄭風(fēng)淫”

基于對(duì)《鄭風(fēng)》的重新解讀，朱熹提出了“鄭風(fēng)淫”一說。雖然《鄭風(fēng)》的確有許多描繪男女愛情的篇章，但筆者認(rèn)為，并不是每一篇都像朱熹所形容的一樣是“淫奔之詩(shī)”。換言之，朱熹的解讀并不完全符合詩(shī)經(jīng)原意，有很多牽強(qiáng)附會(huì)之處。甚至有不少學(xué)者認(rèn)為，朱熹是故意誤讀《鄭風(fēng)》，以此來為理學(xué)提供依據(jù)。因此，我們僅憑朱熹一家之言而去下“鄭風(fēng)淫”的結(jié)論是缺少依據(jù)的。本文將列舉幾例進(jìn)行分析。

1.《叔于田》

朱熹認(rèn)為，《叔于田》“或疑此亦民間男女相悅之詞也”。然而全詩(shī)并沒有具體描寫男女之情，而是從一位少女的角度描寫青年獵手的英勇。從原意看，“叔”不僅“洵美且仁”，而且會(huì)飲酒服馬，因此得到少女的芳心。在年輕的獵手走后，這位少女詠嘆自己的思念，反復(fù)贊嘆獵手的美。雖然《叔于田》的確體現(xiàn)了少女對(duì)獵手的喜愛，但全詩(shī)并沒有寫獵手的內(nèi)心情感，因此它并未像朱熹所言是“相悅之詞”。此外，根據(jù)《叔于田》的“姊妹篇”《大叔于田》的內(nèi)容來看，這兩篇的描寫重點(diǎn)并非男女之情，而是寫獵手的英勇表現(xiàn)。因此，將《叔于田》歸于“淫詩(shī)”是有悖公正的。

2.《將仲子》

對(duì)于《將仲子》，朱熹引用了莆田鄭氏的話：“此淫奔者之辭”?！皩⒅僮淤猓瑹o逾我里”“將仲子兮，無逾我墻”“將仲子兮，無逾我園”，不難看出，熱戀中的男子因?yàn)橄朐缛张c女子相會(huì)，所以想要翻墻來見女子。詩(shī)中的確描寫了男女之情，男子的行為過于奔放，但是這種男女之情并沒有不合禮法之處。一種解讀認(rèn)為，詩(shī)中女主喜歡仲子，但由于害怕“父母之言”“諸兄之言”“人之多言”而拒絕了仲子。孔子對(duì)此詩(shī)的解讀是“《將仲》之言，不可不畏也”[1]156?？鬃佣紝?duì)詩(shī)中女主的做法表示了肯定，因此不存在越禮之行為。還有一種解讀認(rèn)為女主本身對(duì)男子無意，只是借“父母之言”“諸兄之言”“人之多言”當(dāng)作借口拒絕仲子。按照這種解讀，《將仲子》則是一首完完全全的拒愛詩(shī)，而且是女子拒絕男子，因此是不可能出現(xiàn)朱熹所抨擊的“女惑男”的行為的。

3.《有女同車》

朱熹對(duì)《有女同車》的評(píng)價(jià)為“此疑亦淫奔之詩(shī)”。的確，《有女同車》描寫了一男一女同車而行，但全篇并沒有對(duì)越禮之舉的描述，而只是描寫了女子的美貌和美德?！队信嚒放c《叔于田》在內(nèi)容上有相似之處，《叔于田》是描寫少女對(duì)獵人的贊美，而《有女同車》則是描寫貴族男子對(duì)貴族小姐的贊美。在本詩(shī)中，“女”是一位德貌雙全的貴族姑娘——外表上“顏如舜華，將翱將翔，佩玉瓊琚”;內(nèi)在上“洵美且都”“德音不忘”。這樣既美麗又舉止端莊的女子是符合中國(guó)傳統(tǒng)審美要求的，因此筆者認(rèn)為此處朱熹對(duì)女子的批評(píng)皆為無中生有之辭。再者，朱熹同樣認(rèn)為“彼美色之孟姜，信美矣而又都也”，證明朱熹對(duì)該女子的態(tài)度并非貶義。因此其“淫奔之詩(shī)”的說法是自相矛盾的。

綜上所述，朱熹對(duì)《鄭風(fēng)》的解讀有很多牽強(qiáng)附會(huì)和自相矛盾之處。因此僅從《鄭風(fēng)》的內(nèi)容分析，我們不能得出“鄭風(fēng)淫”的結(jié)論。

三、“鄭聲淫”與“鄭風(fēng)淫”

實(shí)際上，朱熹對(duì)《鄭風(fēng)》的偏見不是無源之水，無本之木。在《論語(yǔ)》《荀子》《呂氏春秋》中都有對(duì)“鄭聲”的批評(píng)。如《論語(yǔ)》中記載“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆”“鄭衛(wèi)之音，亂世之音也，比之慢，桑間濮上之音，亡國(guó)之音也”;《荀子》中記載“姚冶之音，鄭衛(wèi)之音，是人之心淫”;《呂氏春秋》言“鄭衛(wèi)之聲，桑間之音，次亂國(guó)之所好，衰德之所說”。然而，古人所言的“鄭聲”并不等同于《鄭風(fēng)》，古人批評(píng)“鄭聲”的原因也不是朱熹所理解的“淫奔之詩(shī)”。因此，朱熹強(qiáng)行將“鄭聲淫”轉(zhuǎn)化為“鄭風(fēng)淫”是不可行的。以下將做詳細(xì)解釋。

從類型上看，“鄭聲”不同于《鄭風(fēng)》?！多嶏L(fēng)》是指鄭國(guó)人創(chuàng)作的詩(shī)歌，著重強(qiáng)調(diào)詩(shī)本身的文字內(nèi)容，而“鄭聲”則是指春秋時(shí)期鄭國(guó)地方音樂，與《鄭風(fēng)》的內(nèi)容無關(guān)。據(jù)《禮記》記載，“魏文侯問于子夏曰：‘吾端冕而聽古樂，則唯恐臥;聽鄭衛(wèi)之音，則不知倦。敢問：古樂之如彼，何也？今樂之如此，何也？”。因此不難看出，鄭聲是一種不同于古樂的新樂。從節(jié)奏上看，《鄭風(fēng)》大多是三、四言混合，句式變化比較大。這就說明“鄭聲”大都節(jié)奏多變，急管繁弦，表達(dá)的感情或激昂慷慨，或婉轉(zhuǎn)細(xì)膩，與節(jié)奏平和舒緩的古樂節(jié)奏大異其趣。[3]這也就解釋了為了孔子會(huì)對(duì)“鄭聲”提出批判。對(duì)于偏愛古樂的孔子來說，這樣的音樂不合傳統(tǒng)，會(huì)導(dǎo)致禮崩樂壞，因此才會(huì)排斥鄭聲，提出“鄭聲淫”的主張。但是，孔子僅是站在音樂的角度進(jìn)行批評(píng)，而沒有批判《鄭風(fēng)》的內(nèi)容，因此朱熹將“鄭聲”等同于《鄭風(fēng)》是沒有依據(jù)的。

對(duì)于“淫”的含義，“鄭風(fēng)淫”和“鄭聲淫”也不相同。朱熹的“鄭風(fēng)淫”指《鄭風(fēng)》多寫男女之情，縱欲放蕩，淫逸不羈，擾亂禮教。而“鄭聲淫”中的“淫”則指過分、過度?！蹲髠鳌分杏涊d季扎觀樂時(shí)對(duì)“鄭聲”的評(píng)論是“其細(xì)也甚”。因此鄭聲之“淫”指其音樂形式不符合雅樂的標(biāo)準(zhǔn)。一是鄭聲的節(jié)奏變化大，與古樂不同，因此“聽鄭衛(wèi)之音，則不知倦”;二是音調(diào)較高，超過了五聲音階的標(biāo)準(zhǔn)，因此孔子認(rèn)為鄭聲有失節(jié)制，稱之為“淫”[4]。倘若按照朱熹對(duì)于“淫”的理解解釋鄭風(fēng)，那么《詩(shī)經(jīng)》也就不符合孔子所說的“思無邪”的評(píng)價(jià)了。此外，朱熹所說淫于女色之“淫”，古人寫作“婬”[1]157，由此更加證明古人并未指責(zé)鄭風(fēng)拘泥于男女情愛。因此將“鄭聲淫”解釋為音樂的演奏不合傳統(tǒng)、有失節(jié)制更加合適，而并不是像朱熹那樣認(rèn)為鄭風(fēng)是罪惡的。

四、《鄭風(fēng)》被誤讀的原因

根據(jù)上文，我們不難得出結(jié)論，宋代學(xué)者提出的“鄭風(fēng)淫”的觀點(diǎn)并不正確。但為何是《鄭風(fēng)》被人們所誤讀而非其他十四國(guó)風(fēng)？為何對(duì)于《鄭風(fēng)》的偏見由來已久？筆者認(rèn)為原因是多重的，既有孔子提出“鄭聲淫”的歷史因素，也有朱熹從理學(xué)家角度解釋《鄭風(fēng)》的人為因素，同時(shí)還有宋朝“疑經(jīng)惑經(jīng)”學(xué)術(shù)氛圍的環(huán)境因素。

首先，雖然當(dāng)前的證據(jù)表明《鄭風(fēng)》不同于“鄭聲”，但對(duì)于缺少文獻(xiàn)的古人來說，分清二者的區(qū)別并不容易，這就使孔子提出的“鄭聲淫”觀點(diǎn)誤導(dǎo)了學(xué)者們的判斷[5]。而孔子本人對(duì)“鄭聲”與《鄭風(fēng)》也沒有給出一個(gè)明確的劃分，評(píng)價(jià)又十分簡(jiǎn)短，并沒有詳盡闡述“鄭聲”的特點(diǎn)，這就使后來的學(xué)者陷入了孤證不立的僵局。再加上孔子對(duì)《詩(shī)經(jīng)》“思無邪”的評(píng)價(jià)與“鄭聲淫”是相悖的，不僅讓學(xué)者們?cè)凇对?shī)經(jīng)》中格外注意《鄭風(fēng)》，還增加了鄭風(fēng)淫論考辨的難度。在資料缺乏的情況下，的確更容易造成對(duì)《鄭風(fēng)》的誤解。

其次，作為理學(xué)家，朱熹對(duì)于《詩(shī)經(jīng)》的解讀自然充滿了理學(xué)色彩?！多嶏L(fēng)》之所以為“淫詩(shī)之最”，是因?yàn)椤靶l(wèi)猶為男悅女之辭，而鄭皆為女惑男之語(yǔ)”。由此看來，男女之情也不是決定鄭風(fēng)淫的決定性因素，而是“三綱五常”問題?！叭V五常，天理民彝之大節(jié)，而治道之本根也”[5]。違背這種常理、天理的《鄭風(fēng)》理當(dāng)歸之于淫。著重拈出鄭風(fēng)加以評(píng)說，正是朱熹作為理學(xué)家，治經(jīng)以闡發(fā)義理的表現(xiàn)[6]。

最后，宋代疑經(jīng)改經(jīng)的風(fēng)氣也為朱熹駁斥毛序提供了學(xué)術(shù)環(huán)境。《朱子語(yǔ)類》中言：“向見鄭漁仲有《詩(shī)辨妄》力抵詩(shī)序，其間言語(yǔ)太甚，以為皆村野妄人所作。始亦疑之，后來仔細(xì)看一兩遍，因質(zhì)之《史記》《國(guó)語(yǔ)》，然后知《詩(shī)序》之果不足信”。 對(duì)于朱熹而言，《鄭風(fēng)》就是他否定《詩(shī)序》的有利起點(diǎn)。由于孔子有“鄭聲淫”論在先，于是朱熹便將“鄭聲淫”轉(zhuǎn)變?yōu)椤班嶏L(fēng)淫”，以此來借孔子之言佐證自己詩(shī)學(xué)的合理性[1]158。許多學(xué)者認(rèn)為，朱熹并非不知道“鄭聲淫”與“鄭風(fēng)淫”的不同，而是故意為之。

五、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，朱熹所提出的“鄭風(fēng)淫”觀點(diǎn)是沒有合理依據(jù)的。但是，我們也不能過分苛責(zé)古人，對(duì)《鄭風(fēng)》的誤讀是時(shí)代背景下的產(chǎn)物，朱熹作為理學(xué)家，維護(hù)自己的觀點(diǎn)是人之常情，而且在一個(gè)學(xué)說尚未成熟時(shí)也很難做到面面俱到，因此其解讀會(huì)顯得生硬和牽強(qiáng)。在文獻(xiàn)資料不足的情況下，學(xué)者們的確難以在短時(shí)間內(nèi)為《鄭風(fēng)》正名，從而導(dǎo)致《鄭風(fēng)》長(zhǎng)時(shí)間以來背上“淫詩(shī)”的罵名。不可否認(rèn)，朱熹的解讀雖然有很多漏洞，但它的確打破了原有的《詩(shī)序》壟斷的局面。對(duì)于這種質(zhì)疑精神，我們必須給予肯定，但對(duì)于《鄭風(fēng)》的誤解，我們應(yīng)該拋棄。今日再讀《鄭風(fēng)》，沒有了理學(xué)的束縛，我們便更容易回歸詩(shī)的本意，體會(huì)鄭國(guó)百姓最真實(shí)的情感。

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責(zé)任編輯：景辰