宮桂梅

摘要：思維方式是人們的思維習慣和思維程序，即用概念、判斷、推理等手段對客體和客觀世界的認知方式。本文主要研究外語教學與跨文化交際。

關鍵詞：外語;教學;跨文化交際;

一、語言·文化·跨文化

（一）文化的內涵

雖然文化的定義在學術界尚有爭議，但一般認為，就人類文化的共性而言，文化在廣義上可以指人類精神和物質生產的總和，在狹義上指人類精神產品的總和;就不同國家和社會文化的差異性而言，我們認為文化乃指某一特定人群中人們行為和認知方式的模式以及與此相關的精神和物質生活;以結構主義的方法研究文化，可以將文化看做一個結構系統(tǒng)，其中包含表層和深層，前者指較為直觀易見的文化現(xiàn)象，屬外在的物質和行為方式的層面，后者指潛隱于文化現(xiàn)象背后的認知模式，屬內在的意識和觀念的層面，包含世界觀、人生觀、價值觀和思維方式等，它最集中地體現(xiàn)于一種文化的哲學和宗教思想中，社會形態(tài)在其間充當二者相互聯(lián)系的中間層和中介體。

世界觀是指人們對于世界普遍本質的理解，克拉夫特（Kraft，1978）認為世界觀對于文化群體中的人們具有五種功能：一是解釋功能，即為事物的方式和緣由提供解釋;二是評價功能，給人們評價事物提供標準和尺度;三是強化功能，可以通過儀式等手段對人們的行為實施心理強化;四是整合功能，將人們的感知和行為納人一定的系統(tǒng)和規(guī)范;五是適應功能，給人們適應社會變革提供指導和方法。

人生觀指人們對于人類生存的意義和價值的根本看法和態(tài)度，它應當包括對人的本質的認識以及對人生的態(tài)度和評價。

價值觀指人們對于人類生存的價值的根本觀點和準則，不同的文化形成了不同的衡量“真、善、美”的價值體系和標準。根據(jù)霍夫施泰德（Hofstede）的劃分法，價值觀的構成包括四種維度：一、個體主義一群體主義（individualism-collectivism），它是衡量個體問群體關系的尺度，個體主義強調個人和自我的獨立自由，相互間或與群體的依賴程度弱;群體主義則強調群體和諧，相對排斥自我個性，相互間或與群體的依賴程度強。二、權力差距（power distance），是指人們接受權力不平等狀況的程度。三、回避不確定性（uncertainty avoidance），即一種文化在多大程度上可以容忍或要避免不確定性。四、男性化一女性化（masculinity-feminity），即文化對性別二元性采取的不同態(tài)度。（引自關世杰，1996：156）

文化的深層除以上諸要素外，對人的本質的界定亦是不可缺少的要素，是構成不同文化特質，尤其是人生觀和價值觀的核心。以中西文化為例，在西方文化對人的定義中，個體靈魂觀念占據(jù)顯著地位。《圣經》說，上帝將生命的氣息吹人人的鼻孔，于是他（亞當）就成了有靈的活人。西方文化將每一個人作為獨立的個體，從人與上帝的關系出發(fā)來定義人，并由此產生出“Menarecreatede-qual（人人生而平等）”、“EverybodyisequalbeforeGod（在上帝面前人人平等）”等自由、平等和天賦人權的基本法則;與西方文化不同，中國文化的深層則從人倫的角度來定義人，所謂“人者仁也”，即從兩人或社會關系的角度對人下定義，由此派生出重綱常、重等級的社會準則。

（二）跨文化能力的內涵與界定

自從20世紀50年代跨文化交際學作為一門獨立的學科興起以來，對于跨文化能力的內涵和定義就有不同的解釋。例如，加德納（Gardner，1962：248）發(fā)現(xiàn)，那些成功進行跨文化交際的人具有某些共同的特征：一、超越平常的整合和穩(wěn)定能力;二、總體呈外向類型;三、價值系統(tǒng)涵蓋面廣;四、社會交往基于文化共性;五、具備明顯的直覺和心靈感應的敏銳性。從交際行為看，魯賓（Ruben，1976：340—341）認為跨文化交際的能力體現(xiàn)為：一、顯示彼此間的肯定和尊重;二、對彼此行為所做出的反應是描述性的，而非價值判斷的;三、交流過程體現(xiàn)機會均等和對對方需要的準確把握。在對交際行為的闡釋方面，岡迪孔斯特等（Gudykunstetal，1977：424）的研究指出，成功進行跨文化交際的人，在解釋不同文化人們的行為方式時并不使用屬于自己文化的判斷眼光，而是使用一種類似第三者的角度。

值得注意的是，在對跨文化能力的界定上一直存在兩種看法。一派意見認為，跨文化能力是跨文化交際者內在具有的品質，因而是客觀和絕對的。如，金（Kim，1991：263）指出：“跨文化能力就是交際者自身固有的、與不同文化的人進行交往并取得成功結果的能力或素質。它可以作為成功進行跨文化交流的一項必要而非充分的條件——正如一位司機，雖然能力高超，但由于道路困難或別人不會開車等原因，也不能總保平安一樣?！绷硪慌梢庖妱t認為，由于衡量跨文化能力的高低需要依賴對方、甚至第三者的印象來決定，并且衡量的標準因人而異，因此這種能力是主觀和相對的，持此觀點的有麥克福爾（McFalU982）、岡迪孔斯特（Gudykunst，1991）等。

（三）跨文化能力的構成與培養(yǎng)

勒斯蒂格與凱斯特（Lustig&Koester，1996：64）歸納總結了跨文化能力包含的八個項目：一、顯示尊重，向對方表示尊重和肯定意向的能力;二、交流姿態(tài)，以描述的、非價值判斷的方式與人交往的能力;三、知識定位，運用語言進行自我表達的闡釋事件的能力;四、移情能力，想像、分享對方的感受和觀點，并以異文化認知世界的方式行動的能力;五、任務角色，主動參與集體交流活動并承擔任務的行為能力;六、關系角色，與建立保持和諧人際關系相關的行為能力;七、交流組織，組織并協(xié)調談話活動的技能;八、容忍未知，對新的、未知的情境從容應對的能力。這些能力的實現(xiàn)需要交際者具備充分的跨文化認知和相應的心理素質。顯然，對于文化差異，尤其是語言和交流方式所蘊涵的文化深層差異的把握，是發(fā)展上述能力的重要前提。當然，建立跨文化知識體系應是感性與理性、表層與深層的全面統(tǒng)一。

（四）語言與文化的關系

語言與文化關系密切，正如洪堡（Humboldt）所言：“民族的語言即民族的精神，民族的精神即民族的語言”（參見胡明揚，1988：39）。它們之間的聯(lián)系首先是由語言的本質決定的。語言是文化的符號。人類文化世界的建構與運作正是通過語言的命名活動和語言的制約作用得以實現(xiàn)的，語言符號把所指稱的事物引入文化，而語言結構本身又對文化具有重要的制約作用。薩丕爾（Sapir）甚至認為語言的這一制約作用在某種意義上是決定性的，他指出：“現(xiàn)實世界在很大程度上是不知不覺地根據(jù)人類集團的語言習慣建立起來的?！保▍⒁妱⑹厝A，1992：140）其次，從人類文化的特性來看，語言又是文化存在和發(fā)展的基礎。無論是文明的傳承積累，還是社會的交際溝通，語言都是最重要的工具。并且，由于人具有思維能力，尤其是抽象思維能力，而人的思維活動的本質特點，在于它不僅與感性認識相聯(lián)系，而且與語言相聯(lián)系。博林格等人在《語言面面觀》一書中也指出：“語目對于表達人類復雜抽象的概念范疇乃是必不可少的。"（Bolinger&Sears，1981：36）可見，語言作為人類文化中最重要的一種符號系統(tǒng)與文化本身存在著特殊而密切的聯(lián)系，可以將語言視做文化系統(tǒng)中的一個子系統(tǒng)。語言與文化之間的這種內在聯(lián)系，是我們理解外語教學與跨文化能力關系的基礎和前提。

參考文獻：

[1]?顧霞君，馮玉律.俄語實踐修辭學[M].上海：上海外語教育出版社，1998.

[2]?何紅梅，馬步寧總主編;李慶華主編.新大學俄語綜合教程

（作者單位：河南牧業(yè)經濟學院）