(1.忻州師范學(xué)院 五臺(tái)山文化研究中心，山西忻州 034000； 2.山西師范大學(xué) 歷史與旅游文化學(xué)院，山西臨汾 041000)

在中國(guó)傳統(tǒng)村落生活中，神靈信仰常以寺廟為物質(zhì)載體，體現(xiàn)于民眾日常的寺廟修繕、迎神賽社等物化實(shí)踐中。村廟是村落中神靈信仰的生發(fā)場(chǎng)，隱喻著村落民眾對(duì)神靈信仰的集體認(rèn)同，村廟修繕也是村落民眾集體性的信仰表達(dá)。清朝，直隸代州地區(qū)位于五臺(tái)山境域(1)五臺(tái)山境域，今指五臺(tái)山周邊的繁峙縣、代縣、原平市、定襄縣、五臺(tái)縣、忻府區(qū)。，當(dāng)?shù)卮鍙R修繕頻繁，且多由民眾參與。受五臺(tái)山佛教場(chǎng)的輻射作用，代州村落佛教信仰較為普遍，民間信仰的物化實(shí)踐也廣泛結(jié)合了佛教儀式與佛教話語(2)王海霞：《晉北古村鎮(zhèn)佛教信仰與民眾生活研究》，山西大學(xué)碩士學(xué)位論文，2012年。，村廟作為神靈信仰的生發(fā)場(chǎng)，各地頻繁的修繕活動(dòng)被帶上行善積功、因果報(bào)應(yīng)的道德標(biāo)簽，產(chǎn)生一定的社會(huì)影響。村廟修繕是神靈信仰的重要物化實(shí)踐，滿足了民眾面對(duì)生存壓力時(shí)的現(xiàn)實(shí)訴求，民眾在村落中的生活慣習(xí)也影響著村廟的修繕，二者構(gòu)成了良性互動(dòng)。

村落生活一直是學(xué)術(shù)界所關(guān)注的熱點(diǎn)。眾多學(xué)者選擇寺廟作為村落研究的切入點(diǎn)，拓寬了區(qū)域社會(huì)史的研究視角。關(guān)于寺廟與社區(qū)變遷，趙世瑜的《多元的標(biāo)識(shí)，層累的結(jié)構(gòu)——以太原晉祠及周邊地區(qū)的寺廟為例》一文中，將晉祠與周邊寺廟作為所在社區(qū)的禮儀標(biāo)識(shí)，分析了社區(qū)的歷時(shí)性結(jié)構(gòu)過程；(3)趙世瑜：《多元的標(biāo)識(shí)，層累的結(jié)構(gòu)——以太原晉祠及周邊地區(qū)的寺廟為例》，《首都師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2019年第1期。關(guān)于寺廟與民間組織，杜正貞的《村社傳統(tǒng)與明清士紳：山西澤州鄉(xiāng)土社會(huì)的制度變遷》一書認(rèn)為村社組織在村落社廟中進(jìn)行修廟、祈雨時(shí)，村社的時(shí)空展演隱喻著當(dāng)?shù)氐拇迓潢P(guān)系和秩序；(4)杜正貞：《村社傳統(tǒng)與明清士紳：山西澤州鄉(xiāng)土社會(huì)的制度變遷》，上海辭書出版社2007年版。關(guān)于寺廟與政治博弈，韓朝建的《寺院與官府：明清五臺(tái)山的行政系統(tǒng)與地方社會(huì)》一書以明清五臺(tái)山及周邊村落佛教寺廟為中心，分析了當(dāng)?shù)厮聫R在建立、修繕中，宗教與政府之間的權(quán)力互動(dòng)。(5)韓朝建：《寺院與官府：明清五臺(tái)山的行政系統(tǒng)與地方社會(huì)》，人民出版社2016年版。寺廟修繕的過程反映了村落生活的運(yùn)行邏輯與地方社會(huì)的權(quán)力變遷。將村廟修繕活動(dòng)作為切入點(diǎn)考察村落生活，學(xué)界涉獵較少。筆者通過對(duì)清朝代州碑刻的搜集、考察，將當(dāng)?shù)卮鍙R修繕活動(dòng)與村落生活相結(jié)合，分析二者的雙向互動(dòng)模式，揭示宗教對(duì)鄉(xiāng)村生活的影響。

一、清朝代州的村廟

清初，代州隸屬于太原府。雍正二年(1724年)升為直隸州，下轄五臺(tái)、崞縣、繁峙三縣。(6)光緒《代州志》卷1《地表》，鳳凰出版社2005年影印版，第236頁。滹沱河由東北至西南方向流經(jīng)三縣，沿滹沱河及峪河、峨河等支流附近，村落分布較為密集。代州南、北橫向分布著五臺(tái)山、恒山的山脈群，村落分布較為稀疏。“代郡為山右名區(qū)，北有雁門之固，南有滹沱之險(xiǎn)。河山襟帶，屏蔽省垣?！?7)《代郡西留屬重修崇慶寺古佛關(guān)圣龍王地□諸殿暨樂樓記》，清宣統(tǒng)元年立，現(xiàn)存于棗林鎮(zhèn)西留屬村崇慶寺。代州境內(nèi)的村落在山、水環(huán)繞中形成和發(fā)展。

代州各地村廟始建時(shí)間不一，但有明確記載的修繕時(shí)間以清朝居多，這與官方對(duì)于民間祭祀的政策有關(guān)。明初統(tǒng)治者設(shè)立“里社”制度，將民間祭祀納入官方制度，禁止建廟立像，對(duì)民間祭祀的控制加強(qiáng)(8)鄭振滿：《明清福建里社組織的演變》，鄭振滿、陳春生：《民間信仰與社會(huì)空間》，福建人民出版社2003年版，第335—353頁。，且由于洪武年間朝廷對(duì)寺院的整頓，明朝很長(zhǎng)一段時(shí)間，在五臺(tái)山周邊地區(qū)，寺廟修繕的記錄鮮有保留。(9)韓朝建：《寺院與官府：明清五臺(tái)山的行政系統(tǒng)與地方社會(huì)》，第45頁。清初，統(tǒng)治者放寬了對(duì)民間祭祀活動(dòng)的約束，順治三年(1646年)制定的禮制中規(guī)定：“各省所祀，如社稷、先農(nóng)、風(fēng)雷、境內(nèi)山川、城隍、厲壇、帝王陵寢、先師、關(guān)帝、文昌、名宦、賢良等祠，名宦、忠節(jié)專祠，以及為民御災(zāi)者，悉頒于有司、春秋歲薦……其余或因事、或從俗，第無悖于祀典，亦在所不禁?！?10)趙爾巽等：《清史稿》，中華書局1977年版，第2486頁。在代州村落民眾構(gòu)造村廟神靈時(shí)，“為民御災(zāi)”成為一項(xiàng)重要的合法性依據(jù)，神靈的靈驗(yàn)功能由此被不斷地重構(gòu)，“若純陽呂祖、如慧、財(cái)神，其有功德，御災(zāi)患于億人兆人者，詎淺尟也。薄海內(nèi)外，祗祗肅肅，罔不作廟以祀之。”(11)《新建呂祖、財(cái)神龕像牌坊東西兩廂碑序》，清光緒三十二年立，現(xiàn)存于峨口鎮(zhèn)富村文昌祠。由于清朝官方對(duì)民間祭祀的寬松政策，神靈信仰的各種物化實(shí)踐日漸頻繁，村廟修繕的記載也逐漸增多。對(duì)于民眾所信奉的神靈來說，村廟不僅為村落中的公共場(chǎng)所，更是民眾與神靈接觸、世俗空間與神圣空間互通的場(chǎng)域，是民眾“肅瞻仰、妥神靈”的所在。

(一)村廟神靈

安放神靈是村廟的首要功能。在擺脫里社制度對(duì)民間祭祀的約束后，代州村廟日益增多，村廟中的神靈類型多樣。首先，佛教神靈眾多。在五臺(tái)山，佛教信仰受到清朝統(tǒng)治者的認(rèn)可和大力支持。清朝統(tǒng)治者篤信佛教。順治、康熙、乾隆等帝皆有遍禮臺(tái)頂，朝拜各廟的記載。(12)《五臺(tái)山志》，山西人民出版社2003年版，第129頁。五臺(tái)山佛教被賦予了官方話語的屬性。由于代州靠近五臺(tái)山的特殊地理位置，五臺(tái)山佛教融入民眾的信仰體系，并被奉為權(quán)威，對(duì)代州村落生活產(chǎn)生較大影響。為取得所奉神祇的合法地位，民眾在村落中紛紛拜佛建寺，或?qū)⒎鸾躺衽c民間神同處一室，“錯(cuò)□望之，蔚然而深秀者，則有龍王廟，左右配以文昌、財(cái)神，遞次而西，則佛剎居中，伽藍(lán)、達(dá)摩居配南樓。”(13)《代郡西留屬重修崇慶寺古佛關(guān)圣龍王地□諸殿暨樂樓記》，清宣統(tǒng)元年立，現(xiàn)存于棗林鎮(zhèn)西留屬村崇慶寺。民眾所信奉的佛教神大多與五臺(tái)山供奉的佛教神一致，如五臺(tái)山是文殊菩薩的道場(chǎng)，民間村廟中文殊信仰分布較廣。在民間多神崇拜的環(huán)境下，這些佛教神靈也具有民間俗神的靈驗(yàn)特征，如觀音求子、文殊求學(xué)等民間傳說，觀音菩薩所在的廟宇還被冠以“奶奶殿”的民間稱呼?！耙约澳隙茨棠痰?，自有菩薩神像四面”(14)《重修趙杲觀碑記》(原無題)，清光緒三十一年立，現(xiàn)存于代縣趙杲觀。，這種擬人化的稱呼及佛教神的世俗靈驗(yàn)功能體現(xiàn)了佛教在村落生活中的民間化歷程。其次，代州本土的民間俗神類型多樣。民眾在日常生活中根據(jù)神話傳說、演義、歷史中挑選出符合儒家道德標(biāo)準(zhǔn)的人物，再根據(jù)當(dāng)?shù)孛癖姷氖浪仔枨蠹爱?dāng)?shù)氐拿袼罪L(fēng)情，構(gòu)建其傳說，人物在傳說中被神化，并被賦予靈驗(yàn)，成為民眾世代信奉的民間俗神。這些民間神靈中，有為當(dāng)?shù)孛癖娭\福的義士，如陽明堡供奉的春秋晉國(guó)上大夫羊舍叔向，傳說他在押解罪犯途經(jīng)雁門時(shí)，遇大旱大災(zāi)，赤地荒野，民不聊生。遂命犯人祈禱，將功贖罪。此義舉感動(dòng)天地，終得甘露。百姓念其愛國(guó)愛民重德，為其修廟塑像，“代西陽明堡有祠，乃晉良大夫羊舍……除當(dāng)春秋，入而立朝，進(jìn)諫其勞民之務(wù)；出則盡職……”(15)《重建樂樓□□鐘樓碑記》，清康熙二十五年立，現(xiàn)存于陽明堡鎮(zhèn)羊舍寺。，此類神靈信仰，大多只在其傳說所涉及的村落中修廟供奉。有神話、演義中的人物，如呂祖、龍王、關(guān)帝、財(cái)神等，此類神靈傳說中所建構(gòu)的靈驗(yàn)功能較強(qiáng)，因此分布較廣。這些分散于民眾生活中的神靈構(gòu)成了代州眾村廟中龐大的信仰體系。

(二)村廟分布

清朝，代州村落寺廟數(shù)量眾多。據(jù)《代州志》記載，乾隆年間，除城內(nèi)寺廟外，代州村落廟宇共49座，其中，虸蚄廟、文昌祠、舜廟、舜子寺、羊舍大夫祠、趙武靈王祠等民間祠廟25座，柏林寺、極樂寺、延福寺、定祥寺、觀音寺等佛教寺廟16座，三清觀、圓通觀、崇元觀、瑞云觀、鳳凰觀、神崗觀等道觀6座，其皆位于城外。(16)乾隆《代州志》卷1《輿地志》，清乾隆五十年刻本，第119—124、119、125頁。其中，關(guān)帝廟在村落中數(shù)量較多，未做統(tǒng)計(jì)，“關(guān)帝廟所在村堡多有，茲不備載?！?17)乾隆《代州志》卷1《輿地志》，清乾隆五十年刻本，第119—124、119、125頁。據(jù)村落廟宇碑刻所見，峨口紫府廟、龍王廟、文昌祠、龍華寺等均未被方志記載。代州村落廟宇應(yīng)遠(yuǎn)比方志記載要多?！白院任鱽?，金神入夢(mèng)，而二氏之教遍行中國(guó)，于是寺觀之作，日極于崇宏巨麗而愈不能止遏。此非其力，足以敵吾道、蓋其功，亦足以輔吾道，而自有其不可沒者，何也？福善禍淫……寺觀之設(shè)，固亦有其舉之，莫或廢焉?！?18)乾隆《代州志》卷1《輿地志》，清乾隆五十年刻本，第119—124、119、125頁。這段話是從儒生的角度對(duì)村廟的量化統(tǒng)計(jì)所進(jìn)行的評(píng)價(jià)，他從“神道設(shè)教”的角度對(duì)當(dāng)?shù)孛癖娦叛霰硎菊J(rèn)同，亦或是一種妥協(xié)。受儒家思想的影響，神靈信仰被儒家正統(tǒng)觀念排斥于邊緣地帶，禮俗的對(duì)立在代州眾多村廟的影響下變?yōu)槎Y對(duì)于俗的認(rèn)同。

村廟在村落的位置不一。村內(nèi)廟宇通常置于村口或主干街道等處，如付村龍鎮(zhèn)庵位于村內(nèi)官道前，“代郡東南鄉(xiāng)志名付村，舊有龍鎮(zhèn)庵一區(qū)。庵前有路，車馬紛馳?！?19)《龍鎮(zhèn)庵諷經(jīng)懴禮碑》(原無題)，清咸豐元年立，現(xiàn)存于峨口鎮(zhèn)富村龍鎮(zhèn)庵。還有些村廟為跨村落型廟宇，為兩村或數(shù)村共同奉祀，如根據(jù)修廟施銀人群可見，代州趙杲觀的廟宇群、繁峙巖頭秘密寺等，為周邊數(shù)村落所共有。此外，峨口、砂河兩地有通往五臺(tái)山北臺(tái)的朝臺(tái)山路，山路附近的村落中分布著眾多寺廟。這些寺廟既為村廟，又為五臺(tái)山下院，如巖頭秘密寺、西留屬崇慶寺、正下社普照寺等，供奉佛教神，“夫普照寺者，原系五臺(tái)山銅瓦殿下院也”(20)《重修普照寺碑記》，清乾隆五十七年立，現(xiàn)存于峨口鎮(zhèn)正下社村普照寺。，這些佛教寺廟原先或?yàn)楸甭烦_(tái)僧人的休憩之所，或?yàn)槲迮_(tái)山的廟產(chǎn)，后經(jīng)村落信仰習(xí)俗的影響，這些佛教寺院也添加了許多村廟的性質(zhì)。在較大的村落中，由于民眾需求的不同，會(huì)出現(xiàn)多個(gè)村廟，供奉多個(gè)神靈的現(xiàn)象，如峨口付村有龍王廟、龍華寺、文昌祠及龍鎮(zhèn)庵，陽明堡堡內(nèi)村的羊舍寺、巧圣寺、財(cái)神廟等。清朝代州境內(nèi)形成分布廣泛的村落寺廟群。

二、村廟修繕中的民眾信仰實(shí)踐

(一)村廟修繕動(dòng)因：各取所需

村廟修繕是村落中重要的集體活動(dòng)，主要依靠村落中自發(fā)性質(zhì)的全民參與。各階層民眾中，有草根民眾和鄉(xiāng)村精英，他們?cè)诖鍙R修繕中扮演著不同的角色，其修廟動(dòng)因也不盡相同。不同民眾的修廟動(dòng)因均源于村落生活。

草根民眾參與修廟是基于神祇的靈驗(yàn)功能。“靈驗(yàn)是村落廟會(huì)傳說的本質(zhì)特征。”(21)岳永逸：《靈驗(yàn)·磕頭·傳說：民眾信仰的陰面與陽面》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2014年版，第300頁。傳說構(gòu)建著民眾信仰，其物質(zhì)載體村廟、廟會(huì)等都圍繞著靈驗(yàn)而展開。草根民眾參與修廟的方式是捐錢、助工，這些群體性的行為又進(jìn)一步建構(gòu)著民間信仰的靈驗(yàn)特征，使村民更加信奉。如付村重修文昌祠時(shí)提到，“若純陽呂祖、如慧、財(cái)神，其有功德，御災(zāi)患于億人兆人者，詎淺尟也。薄海內(nèi)外，祗祗肅肅，罔不作廟以祀之。”(22)《新建呂祖、財(cái)神龕像牌坊東西兩廂碑序》，清光緒三十二年立，現(xiàn)存于峨口鎮(zhèn)富村文昌祠。他們希望通過修廟以表虔誠(chéng)，從而實(shí)現(xiàn)個(gè)體或群體的期許?！吧w聞至誠(chéng)可以動(dòng)物，至誠(chéng)可以感神，禱祝之說，自古有之。”(23)《龍鎮(zhèn)庵諷經(jīng)懴禮碑》(原無題)，清咸豐元年立，現(xiàn)存于峨口鎮(zhèn)富村文昌祠。修廟是草根民眾自覺的靈驗(yàn)訴求。受五臺(tái)山佛教場(chǎng)的影響，其靈驗(yàn)訴求得到佛教言說的認(rèn)可。佛教中的果報(bào)言說被士紳在撰碑時(shí)借用，如代州生員陳殷輅在《新建財(cái)神廟碑記》中提到“有其因必有其果，有善行即有善報(bào)?！?24)《新建財(cái)神廟碑記》，清康熙五十六年立，現(xiàn)存于陽明堡鎮(zhèn)羊舍寺。當(dāng)?shù)厥考潪閯?dòng)員民眾施銀，將“施銀修廟”與“廣種善因”等同起來，如代州候選儒學(xué)訓(xùn)導(dǎo)韓培在重修關(guān)帝殿時(shí)提到“工竣，眾善仍索，余既嘉諸檀越之樂善好施，而益羨合衙之勤勞不倦。”(25)《重修關(guān)帝殿碑記小引》，清道光二十六年立，現(xiàn)存于代縣武廟。他將捐銀的村眾稱呼為“檀越”，體現(xiàn)了關(guān)帝信仰言說中的佛教色彩。草根民眾在世俗生活中想象著信仰的神圣空間，村廟修繕活動(dòng)的靈驗(yàn)特征因而被建構(gòu)，經(jīng)過佛教言說的引導(dǎo)，其靈驗(yàn)特征不斷強(qiáng)化，對(duì)靈驗(yàn)的訴求是草根民眾參與修廟的主要?jiǎng)右颉?/p>

鄉(xiāng)村精英參與修廟主要基于其參與村落公共事務(wù)的責(zé)任心。關(guān)于鄉(xiāng)村精英，不同學(xué)者的定義也有所不同。(26)趙新平：《清末民初晉北廟會(huì)與地方社會(huì)——以忻州為中心的考察》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2018年版，第195頁。本文特指在村廟修繕中的經(jīng)理、糾首。這些人在村中或?yàn)殛壤?，或?yàn)槭考潱驗(yàn)楦粦?。由于他們?cè)诖逯械娘@赫地位，并具有足夠的修廟資本，便主動(dòng)承擔(dān)起組織、管理的職責(zé)，其捐錢數(shù)目也比普通民眾要多，為村民廣為贊譽(yù)。如付村新修文昌祠時(shí)，平?jīng)鲋嫮t對(duì)村人郎弼輔的善舉作出高度評(píng)價(jià)：“此盛舉錢雖從村中大社花戶捐出，而若斯人之勤且廉，誠(chéng)難矣哉。”(27)《新建呂祖、財(cái)神龕像牌坊東西兩廂碑序》，清光緒三十二年立，現(xiàn)存于峨口鎮(zhèn)富村文昌祠。又如在修繕城南酒仙廟時(shí)，眾糾事者“誠(chéng)于事神，勇于急公而不吝財(cái)，不惜力，以有此舉也?！?28)《重修酒仙廟碑記》， 清乾隆四十八年立，現(xiàn)存于代縣文廟內(nèi)。這些鄉(xiāng)村精英也存在崇拜民間神靈的可能性，但其領(lǐng)導(dǎo)修廟的行動(dòng)更多的是出于對(duì)管理村落事務(wù)的責(zé)任心。鄉(xiāng)村精英群體在村落中享有較高的名譽(yù)與地位，這些人長(zhǎng)期受到儒家濟(jì)世救民思想的熏陶，在“天高皇帝遠(yuǎn)”的村落社會(huì)，這些鄉(xiāng)村精英便將“天下興亡、匹夫有責(zé)”的責(zé)任心發(fā)揮到村落事務(wù)中。村廟修繕作為村落中的大型集體活動(dòng)，他們也以領(lǐng)導(dǎo)者的身份參與進(jìn)來。碑文中或?qū)ζ溆幸缑乐~，但在修廟過程中，精英的善舉使他們?cè)诖迕裰蝎@得權(quán)威，如咸豐年間付村耆老郎兆翼發(fā)愿重修龍鎮(zhèn)庵，“村人翕然愿從，其捐錢一百余千，置地三畝五分，所獲租利足符費(fèi)用?！?29)《龍鎮(zhèn)庵碑記》(原無題)，清咸豐元年立，現(xiàn)存于峨口鎮(zhèn)富村龍鎮(zhèn)庵。鄉(xiāng)村精英不僅將修廟當(dāng)做信仰實(shí)踐，更當(dāng)成公共事務(wù)而參與其中。

(二)村廟修繕過程：各司其職

村廟修繕以村落為單位展開，依靠所在村落的各層民眾來進(jìn)行。他們以各自不同的方式參與到村廟修繕中，做到各司其職，使村廟修繕有條不紊地進(jìn)行。

在村廟修繕中，資金來源主要依靠民眾施銀，具體分為以下兩類。

其一為民眾自愿施銀。村廟以村落為依托，村廟修繕時(shí)，對(duì)民眾募化的范圍由近及遠(yuǎn)。通過對(duì)比同一廟宇在不同時(shí)期修繕過程中的施銀人群，可看出以村落為單位的村廟信仰圈?！靶叛鋈κ侵敢阅骋簧衩骰蚱浞稚硇叛鰹橹行牡膮^(qū)域性信徒之志愿性的宗教組織?！?36)岳永逸：《朝山——廟會(huì)的聚與散映射出民間的生活與信仰》，北京大學(xué)出版社2017年版，第154頁。清朝，代州境內(nèi)各村廟的信仰圈均以村落為單位，通過布施修廟得以體現(xiàn)。有些村廟限于本村人供奉，如付村龍王廟于嘉慶四年(1799年)(37)《重修龍王廟碑記》，清嘉慶四年立，現(xiàn)存于峨口鎮(zhèn)富村龍王廟。、光緒十年(1884年)(38)《重修龍王廟碑記》(原無題)，清光緒十年立，現(xiàn)存于峨口鎮(zhèn)富村龍王廟。分別重修，兩次修廟的捐錢人均為本村人。有些村廟的信仰范圍覆蓋到鄰村或鄰縣，如口子村青山寺于乾隆十九年(1754年)重修時(shí)，募化范圍涉及到大峪口村、張家寨、高村等地(39)《本村及各街經(jīng)首布施管飯施金人姓名》，清乾隆十九年立，現(xiàn)存于新高鄉(xiāng)口子村青山寺。，其碑文記載：“爰是眾議糾首募化，盛德始于本村，逼及中觧、新高村各□因不及焉”。(40)《修□后殿碑文序》，清乾隆十九年立，現(xiàn)存于新高鄉(xiāng)口子村青山寺。再如趙杲觀的一通布施碑中，施銀民眾遍及繁峙、五臺(tái)各縣，“光緒元年歲次乙亥□募□名一并開后……東冶鎮(zhèn)、郭家莊、善文村、西會(huì)水、□金山、殿頭村、炭頭村、白云村、金山下莊村、智家莊、泉巖村、王家莊、陽明堡。”(41)《布施碑》(碑名暫缺)，清光緒元年立，現(xiàn)存于代縣趙杲觀。地緣關(guān)系是信仰圈形成的重要驅(qū)動(dòng)力。由于民眾施銀的自愿性，在歷次修繕中，信仰圈的范圍時(shí)有變化。村落內(nèi)的信仰圈中，糾首、住持、草根民眾各司其職，捐銀數(shù)額也有差別，反映出村落內(nèi)部的人際關(guān)系?？绱迓涞男叛鋈t反映出以村廟為中心的村際關(guān)系。此外，途經(jīng)代州的客商也有施銀記載，如康熙年間陽明堡羊舍寺內(nèi)新建財(cái)神廟時(shí)：“汾州府眾客施銀一兩、介休縣眾客施銀一兩、祁縣眾客施銀一兩、□縣眾客施銀七錢、榆次縣眾客施銀七錢、太谷縣眾客施銀二兩、左衛(wèi)眾客施銀三錢、右衛(wèi)眾客施銀六錢、大同府眾客施銀一兩、忻州眾客施銀六錢、定襄眾客施銀四錢、平陽府眾客施銀一兩……”(42)《新建財(cái)神廟碑記》，清康熙五十六年立，現(xiàn)存于陽明堡鎮(zhèn)羊舍寺。羊舍寺本供奉當(dāng)?shù)孛搜蛏崾逑颍聫R內(nèi)新奉財(cái)神，則是滿足商人獲利求財(cái)?shù)男叛鲂枨?。這體現(xiàn)出當(dāng)?shù)厣倘嗽诖鍙R修繕中話語權(quán)的確立，反映了代州在晉北商路中的重要區(qū)位。碑刻記載以晉北商人為主，也有晉中、晉南商人。清中葉后，晉商的勢(shì)力逐漸加強(qiáng)，與蒙古地區(qū)互通有無，代州雁門關(guān)則是晉商前往蒙古的重要關(guān)口，當(dāng)?shù)乜蜕淘萍?，體現(xiàn)了當(dāng)?shù)厣唐方?jīng)濟(jì)的發(fā)展?？蜕虆⑴c修廟，反映了當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)變遷與社會(huì)階層的變化。

其二為村社施銀。在明清時(shí)期的華北地區(qū)，村社是以村落中的某一神廟為中心的祭祀組織，社所負(fù)責(zé)祭祀的神廟即為該社的社廟，而社作為民間社會(huì)組織，除負(fù)責(zé)廟宇的祭祀、修繕和日常管理外，還承擔(dān)了村落中的部分公共事務(wù)。(43)杜正貞：《村社傳統(tǒng)與明清士紳：山西澤州鄉(xiāng)土社會(huì)的制度變遷》，第4—5頁。在代州，部分村廟的修繕費(fèi)用由村社負(fù)責(zé)，如付村村社在村內(nèi)各廟修繕時(shí)發(fā)揮重要作用，光緒十年重修龍王廟時(shí)，其費(fèi)用全部由村社承擔(dān)，“公社費(fèi)錢五千有奇，彬彬乎稱巨觀焉。”(44)《重修龍王廟碑記》(原無題)，清光緒十年立，現(xiàn)存于峨口鎮(zhèn)富村龍王廟。光緒三十二年整修文昌祠時(shí)，花費(fèi)仍由公社出，“大社施錢六百九十七吊文……通共花費(fèi)錢八百五十二千六百文”(45)《新建呂祖、財(cái)神龕像牌坊東西兩廂碑序》，清光緒三十二年立，現(xiàn)存于峨口富村文昌祠。，根據(jù)清朝的銀兩換算方法，該村的村社已承擔(dān)修廟費(fèi)用的八成左右。社在承擔(dān)村廟修繕的過程中，村廟也一定程度上成為該社的社廟，使社的村落屬性更加明確。此外，部分廟宇的修繕工作由多個(gè)村社共同完成，如代州趙杲觀內(nèi)一布施碑記載：“上喬莊村公社施錢一千二百文，張家堡村公社施錢一千文，下喬莊村公社施錢一千五百文……”(46)《捐款碑》(碑陽暫不可見)，清道光三十年立，現(xiàn)存于代縣趙杲觀。，其施錢數(shù)額仍占當(dāng)?shù)卮迓涞亩鄶?shù)。從村社的命名可見，村社兼具村落與宗教祭祀組織的雙重屬性。數(shù)村社共修一廟的現(xiàn)象說明村社的信仰中心并不局限于本村村廟，其信仰范圍有著擴(kuò)大的趨勢(shì)，也反映出“眾社拱廟”的信仰格局。

村廟修繕幾乎做到全民參與，反映了村落中地緣性質(zhì)的人際、村際關(guān)系和秩序。相比華南地區(qū)，華北村落缺少血緣關(guān)系的組織架構(gòu)。村廟修繕提供了一個(gè)地緣化的組織、交往平臺(tái)，體現(xiàn)了地緣化的信仰態(tài)勢(shì)。主持修廟的鄉(xiāng)村精英、積極施銀的民眾均來自于本村、鄰村或相鄰州縣。本村的民眾對(duì)村內(nèi)廟宇的修繕使廟宇成為村廟，并借助村廟不斷加強(qiáng)著村落認(rèn)同，形成本村的信仰圈。相鄰村落、州縣民眾的參與使村廟信仰圈進(jìn)一步擴(kuò)大。村社是民眾自發(fā)形成的地緣性祭祀組織，它承擔(dān)著對(duì)社廟及附近村廟的修繕、維護(hù)，并依靠鄉(xiāng)規(guī)民約進(jìn)行管理，帶有一定的強(qiáng)制性，在修廟過程中，社的參與體現(xiàn)出地緣交往的制度化趨向。村廟修繕是村落地緣交往的重要方式。

(三)村廟修繕結(jié)果：各獲其利

村廟修繕最直接的影響是廟宇空間的更新與整合，神靈信仰也得到了進(jìn)一步發(fā)展。此外，村廟修繕也產(chǎn)生良性的俗世影響，使不同群體表達(dá)著在俗世的目標(biāo)與需求。費(fèi)孝通將中國(guó)傳統(tǒng)村落社會(huì)中的權(quán)力分為“橫暴權(quán)力”“同意權(quán)力”與“教化權(quán)力”，在傳統(tǒng)村落，主要是訂立契約的“同意權(quán)力”和文化勸導(dǎo)的“教化權(quán)力”在起作用。(47)費(fèi)孝通：《鄉(xiāng)土中國(guó) 生育制度 鄉(xiāng)土重建》，商務(wù)印書館2011年版，第67頁。清朝代州，修廟活動(dòng)幫助村落民眾使這兩種權(quán)力能夠有效運(yùn)轉(zhuǎn)。

村廟修繕幫助民眾維護(hù)世俗生活中的秩序。在村落生活中，解決人際、村際利益糾紛需要訂立民間契約，制定規(guī)則，以彌補(bǔ)官方治理在基層的不足，這就需要“同意權(quán)力”的運(yùn)轉(zhuǎn)。民眾在訂立契約時(shí)，借助神靈的威嚴(yán)來為契約增添權(quán)威性，有些懲罰措施則要求向神靈供奉、獻(xiàn)戲。如付村借助龍王掌管雨水的神圣權(quán)威，在龍王廟內(nèi)訂立水利規(guī)則，“霸水者豬羊牲獻(xiàn)全罰，盜水者次之”。(48)《水利碑記》，清乾隆五十七年立，現(xiàn)存于峨口鎮(zhèn)富村龍王廟。又如正下社村民修廟立碑，終使水利規(guī)定在周邊各村具有長(zhǎng)期施行力，“峨峰之水普濟(jì)八村，田之公建相公廟，立碑定規(guī)，八村輪流使水，州七縣三均不許混搶，如有持強(qiáng)亂規(guī)者，罰獻(xiàn)戲三期，豬羊二牲，供食全品?！?49)《水利碑》(原無題)，清道光十二年立，現(xiàn)存于峨口鎮(zhèn)正下社村普照寺。村民運(yùn)用“同意權(quán)力”，通過建廟立碑的方式，借助了神圣空間的力量來訂立契約，警示和懲戒世俗生活中不守規(guī)則的人。廟宇作為神圣場(chǎng)域，也被賦予維系世俗秩序的意義。

村廟修繕幫助士紳在村落生活中進(jìn)行教化。由于長(zhǎng)期受到儒家思想的影響，在村落中的下層士紳對(duì)上遵從著統(tǒng)治階層的官方話語，對(duì)下則承擔(dān)著對(duì)村落民眾進(jìn)行教化的責(zé)任，即“教化權(quán)力”。在撰寫碑文時(shí)，他們通過對(duì)施銀人歌功頌德，對(duì)鄉(xiāng)土精英的義舉大為贊揚(yáng)，宣傳著修廟的向善意義，向民眾不斷訴說著向善摒惡、先公后私的儒家義利觀和佛教善惡觀。如代州生員陳殷輅為鼓勵(lì)村民修廟，在碑文中對(duì)善惡、吉兇定義修廟之舉，“善也者，吉之謂也。不善也者，兇之謂也……用(永)垂不朽,為世之好善喜施者勸?！?50)《新建財(cái)神廟碑記》，清康熙五十六年立，現(xiàn)存于陽明堡鎮(zhèn)羊舍寺。咸豐候補(bǔ)訓(xùn)導(dǎo)賈壽安也曾大力贊揚(yáng)陽明堡村耆老張叟的修廟義舉，“張年逾七旬矣，猶復(fù)量功命日，矍鑠爭(zhēng)先……不知老之將至之況云?！?51)《增修財(cái)神、馬王、巧圣廟神龕碑記》，清咸豐十年立，現(xiàn)存于陽明堡鎮(zhèn)羊舍寺。由于當(dāng)?shù)厥芊鸾逃绊戄^深，一些士紳還倡導(dǎo)看淡世俗功名利祿，提倡修心養(yǎng)性、與世無爭(zhēng)的佛家情懷。如康熙儒學(xué)生員孫裕澤在作《重修南洞碑序》時(shí)感慨：“嘗觀人生時(shí)跡天壤間，如白駒過隙，一生勞碌，徒作馬牛。茲動(dòng)名赫奕，終為有以視物外瀟灑，優(yōu)游山谷之中，怡神養(yǎng)靜，以樂平生之志者，其得失為何如？”(52)《重修南洞碑序》，清康熙五十七年立，現(xiàn)存于代縣趙杲觀。在廟內(nèi)菩薩、羅漢神像下，士紳闡發(fā)著與世無爭(zhēng)的佛家言說。在神靈信仰影響下的鄉(xiāng)村社會(huì)，訂約、教化的權(quán)力操作借助了信仰的神圣力量。向神靈的借助過程被村落民眾融入于修廟、獻(xiàn)戲等信仰的物化實(shí)踐中。

三、村廟修繕與村落生活的互動(dòng)

(一)村廟的修繕承載了村落民眾的生活期許

村廟不僅是村落民眾建構(gòu)的神圣空間，因?yàn)楸毁x予了靈驗(yàn)功能，村廟更承載了民眾的俗世期許。因?yàn)樯竦o的“顯靈”，在世俗生活中遇到困境時(shí)，民眾便認(rèn)為修繕村廟是求助神靈脫離困境的良策。通過對(duì)代州村落中龍王廟、關(guān)帝廟及奶奶廟的個(gè)案考察，可分析民眾在修繕廟宇時(shí)的心靈愿景。

清朝，代州境內(nèi)村落中龍王廟、關(guān)帝廟及奶奶廟數(shù)量最多，幾乎村村皆有。這與當(dāng)?shù)刈匀画h(huán)境、人文環(huán)境有關(guān)。晉北地區(qū)自古以來地瘠民窮，代州也在民間被稱為苦寒之地，生存條件惡劣，如“康熙十八年大旱，十九年饑，春夏大疫；二十二年十月初五日地大震，壞廬舍，人民壓死者眾；二十九年饑；四十八年秋大雨雹，傷禾稼……乾隆十年旱，二十四年大風(fēng)晝晦明，五月地震，是年旱，饑，斗米銀捌錢。”(53)光緒《代州志》卷12《大事記》，第532頁。民眾生存常受到外界不可抗力的干擾與威脅。民眾將求生存的期許寄托給了龍王，“成云之龍以神其變化，祈甘雨而介黍稷。此龍神祠之所由建焉?！?54)《重修龍王廟碑記》(原無題)，清光緒十年立，現(xiàn)存于峨口鎮(zhèn)富村龍王廟。其次，代州自古以來就是連接塞北與中原的重要樞紐，“北方之險(xiǎn)，有盧龍飛狐，句注為之首，天下之阻，所以分別內(nèi)外也?！?55)光緒《代州志》卷3《地理志》，第296頁。代州雁門關(guān)是中原的北大門，自古戰(zhàn)爭(zhēng)頻仍，兵役繁重，尚武習(xí)俗興盛。作為符合儒家忠孝、神勇道德標(biāo)準(zhǔn)的神靈，清朝統(tǒng)治者也大力支持，對(duì)關(guān)帝不斷進(jìn)行封號(hào)，“州冊(cè)雍正二年封帝會(huì)祖光昭公祖裕昌公考成忠公……咸豐四年升入中祀封帝忠義神武靈佑仁勇威顯護(hù)國(guó)保民關(guān)圣大帝，五年加封帝會(huì)祖光昭王祖裕昌王父成忠王。”(56)光緒《代州志》卷4《祠祀志》，第330頁。民眾通過修繕關(guān)帝廟以表達(dá)對(duì)國(guó)泰民安的愿望。此外，清代醫(yī)療系統(tǒng)極不發(fā)達(dá)，村落民眾的出生率低，死亡率高，在“多子多福”“養(yǎng)兒防老”思想影響下的傳統(tǒng)社會(huì)，具有求子功能的奶奶廟因而被頻繁修繕，如咸豐四年繁峙縣平型關(guān)村重修奶奶廟時(shí)提到，“粵稽平刑原有碧霞圣母神宮，所以育嬰兒、保赤子，蟄蟄繩繩，綿世派于無際也?！?57)《修繕碑記》(原無題)，清咸豐四年立，現(xiàn)存于繁峙縣橫澗鄉(xiāng)平型關(guān)村奶奶廟。

村廟修繕是民眾面對(duì)生活困境時(shí)的自我安慰與傾訴。在無法解決現(xiàn)實(shí)困境的情況下，村廟修繕成為他們?cè)谏袷ナ澜缰凶孕薪?gòu)出的解決辦法，即“啟建廟宇，以妥神靈”。(58)《重修龍鎮(zhèn)庵碑記》，清嘉慶十五年立，現(xiàn)存于峨口鎮(zhèn)富村龍鎮(zhèn)庵?！帮@靈”是神在其神圣空間中的主要運(yùn)作模式，民眾為擺脫世俗困境，就要走進(jìn)神圣空間，與神靈交流，促使其“顯靈”。廟宇、神像、壁畫作為物質(zhì)的存在，是神靈信仰的載體，也是溝通神靈與民眾的重要紐帶，修繕廟宇也就成為民眾與神靈交流的重要方式。這種信仰行為表達(dá)了民眾對(duì)神靈的信奉，實(shí)則體現(xiàn)的是民眾為擺脫世俗困境的渴求。村廟修繕作為民眾安放期許的生活實(shí)踐，改變了民眾面對(duì)苦難、挫折時(shí)悲觀的人生態(tài)度，影響著、更構(gòu)建著村落生活。

(二)民眾的村落生活慣習(xí)影響著村廟的修繕

神靈信仰在村落生活中生發(fā)，在村廟修繕中，除修繕村廟中的大殿、神龕、神像等信仰載體，更要對(duì)神靈所處的神圣空間進(jìn)行重構(gòu)，如村廟的信仰范圍、神靈的靈驗(yàn)功能等。民眾將村落生活慣習(xí)運(yùn)用于神圣空間的建構(gòu)，村廟的神圣空間也充滿了村落生活的影子。如村廟信仰圈以世俗生活中的村落單位來劃定范圍，具有地緣特征，商人、士紳群體參與修廟，商人勢(shì)力的增加、士紳在村落中的權(quán)威確立又使得信仰圈不斷變化，村落、村民的變化影響著信仰圈的變化。士紳則借村廟修繕之機(jī)對(duì)村民進(jìn)行教化，只有在世俗世界中多行善事，才能在神圣空間的神靈前得到認(rèn)可，這種道德追求在修廟過程中表現(xiàn)得淋漓盡致。村中修哪些廟、供奉哪些神靈，則基本依照村民的日常需求，如遇旱災(zāi)時(shí)修龍王廟，求子時(shí)修奶奶廟等，修廟活動(dòng)具有實(shí)用主義的特征。廟中的主神、輔神的坐次安排同樣也是模仿著世俗生活中人與人的等級(jí)秩序，在封建社會(huì)中，民眾或根據(jù)個(gè)體的能力、財(cái)富，或根據(jù)傳統(tǒng)儒家所倡導(dǎo)的禮制分成三六九等，每個(gè)人也根據(jù)血緣、地緣、業(yè)緣將自己與周圍人進(jìn)行著親疏遠(yuǎn)近的關(guān)系劃分，在村廟神靈塑像時(shí)，這些等級(jí)秩序同樣被象征性地運(yùn)用到神祇的座次排序上，如西留屬村崇慶寺內(nèi)“則有龍王廟，左右配以文昌、財(cái)神，遞次而西，則佛剎居中，伽藍(lán)、達(dá)摩居配南樓。”(59)《代郡西留屬重修崇慶寺古佛關(guān)圣龍王地□諸殿暨樂樓記》，清宣統(tǒng)元年立，現(xiàn)存于棗林鎮(zhèn)西留屬村崇慶寺。五臺(tái)山佛教言說對(duì)于修廟活動(dòng)的影響也是先從對(duì)村落生活的影響開始的。在佛教語境的渲染下，民眾有了“因果”概念，有了這樣的基礎(chǔ)，士紳才能將佛教言說成功運(yùn)用于修廟的動(dòng)員中。民眾的生活慣習(xí)是民眾在其生活邏輯與人生態(tài)度引導(dǎo)下的行為方式，世俗生活中種種慣習(xí)影響著村廟神圣空間的每一處細(xì)節(jié)。神靈信仰由民眾構(gòu)建，民眾的生活方式?jīng)Q定了信仰的構(gòu)成邏輯。

村廟修繕是民眾重構(gòu)神靈信仰的物化表達(dá)方式，在重構(gòu)過程中，民眾依照生活空間去創(chuàng)造神圣空間，對(duì)神圣空間的想象則遵循著日常生活邏輯，神圣空間的構(gòu)成則源于民眾對(duì)于生活的理解，對(duì)神圣空間的重構(gòu)過程暗含著人際關(guān)系、村際關(guān)系的隱喻。村廟修繕過程充斥著民眾的生活慣習(xí)。村廟的神圣空間是民眾世俗空間的隱喻，這種隱喻的具體表現(xiàn)就是村廟修繕的世俗性特征，這也是神靈信仰融于村落生活的主要途徑。民眾日常的村落生活慣習(xí)影響著村廟神圣空間的建構(gòu)，進(jìn)而影響著村廟的修繕。從這一角度看，村落生活憑借著自身固有的運(yùn)行規(guī)則，影響著、也在構(gòu)建著村廟修繕。

結(jié) 語

村廟修繕是村落民眾針對(duì)神靈信仰的一種重要的信仰實(shí)踐。由于神靈信仰因民眾生活而生，作為神靈信仰生發(fā)場(chǎng)的村廟，其修繕行為也基于民眾在日常生活中對(duì)神靈的信奉。在修廟過程中，不同階層的民眾對(duì)修廟有著不同的看法和動(dòng)因，并以個(gè)體或群體的方式參與其中，最終實(shí)現(xiàn)了自身的目標(biāo)期許。在村落生活中，不同民眾的特殊性融入于村廟修繕的統(tǒng)一行動(dòng)，使得村廟及其信仰能夠長(zhǎng)期穩(wěn)定地存在和發(fā)展。清朝統(tǒng)治者對(duì)五臺(tái)山佛教給予的肯定態(tài)度，使其佛教場(chǎng)對(duì)五臺(tái)山境域持續(xù)發(fā)揮著輻射作用，代州的村落生活同樣受到佛教言說的影響。經(jīng)過士紳對(duì)佛教言說中“因果報(bào)應(yīng)”論的運(yùn)用，村廟修繕與村落生活的聯(lián)系更加緊密，廟中之神的靈驗(yàn)功能更加強(qiáng)大，最終形成村廟修繕與村落生活的雙向互動(dòng)。