摘要：20世紀(jì)50年代以來(lái)，晉南地區(qū)（臨汾、運(yùn)城）發(fā)現(xiàn)了大量的金代磚雕墓葬，“它們以雕飾繁縟的仿木建筑和雕磚著稱”[1]。其題材大體可分為兩大類：一類為模仿現(xiàn)實(shí)的建筑部分，一類則是純裝飾性的。前一類大體上有門窗、桌椅、斗拱等等，后一類則主要是夫婦對(duì)坐、婦人啟門、孝子故事、雜劇表演等等[2]。這兩類磚雕相比較而言，后一類由于可反映的人文信息量較大而成為學(xué)術(shù)熱點(diǎn)，研究成果層出不窮[3]。遺憾的是，目前學(xué)術(shù)界對(duì)前一類題材的關(guān)注度明顯不足，其中一些受佛教影響而出現(xiàn)的題材并沒(méi)有被完全認(rèn)識(shí)[4]，本文將從以下幾個(gè)方面對(duì)晉南金墓仿木構(gòu)建筑中的佛教因素進(jìn)行一些探討。

關(guān)鍵詞：磚雕墓葬;模仿現(xiàn)實(shí);純裝飾性

仿木構(gòu)建筑中的佛教題材

墓葬中的仿木建筑從形制來(lái)看一般認(rèn)為都是仿照生人的居室而建，如斗拱、門、窗、倚柱、欄桿等等，都存在于當(dāng)時(shí)人們的現(xiàn)實(shí)生活中，是現(xiàn)實(shí)建筑在墓葬中的一種投影。另一方面，這種仿木構(gòu)建筑作為墓葬的組成部分而出現(xiàn)在墓葬中，必然會(huì)受到喪葬習(xí)俗、宗教文化以及埋葬人或死者的社會(huì)地位、生活習(xí)慣等的方面的影響。因此，這種仿木構(gòu)建筑并非對(duì)現(xiàn)實(shí)建筑完全意義上的反映，而是融合喪葬文化后形成的獨(dú)特建筑模式。

一、須彌座

須彌座是佛造像基座的重要樣式之一，亦稱疊澀座、金剛座，起源于古印度，隨著佛教傳入中國(guó)，在云岡石窟和敦煌石窟的佛造像中都出現(xiàn)過(guò)。自隋唐起，須彌座的應(yīng)用范圍逐漸擴(kuò)大，不再僅僅用于佛坐像，亦成為宮殿、寺廟等高等級(jí)建筑的專用臺(tái)基。到了宋代，須彌座的制作有了固定的樣式。宋李誡《營(yíng)造法式》中對(duì)須彌座的做法有詳細(xì)的描述：“壘砌須彌座之制：共高一十三磚，以二磚相并，以此為率……”[5]。從最下一層與地平之磚往上，分別有單混肚磚、牙腳磚、罨牙磚、合蓮磚、束腰磚、仰蓮磚、柱子磚、罨澀磚、方澀平磚等等名稱。

須彌座在唐代已出現(xiàn)于墓葬中，一般用作石棺的底座。如2013年發(fā)掘的唐幽州節(jié)度使劉濟(jì)夫婦墓，其石棺床便用須彌座作為基座。五代時(shí)期前蜀永陵王建墓石棺床，更是使用須彌座的代表[6]。宋金時(shí)期，隨著仿木構(gòu)建筑墓葬的流行，須彌座作為墓葬建筑的基座也廣泛出現(xiàn)。特別是晉南地區(qū)，相當(dāng)一部分仿木建筑磚雕墓葬都使用這種基座。如侯馬101號(hào)金墓[7]、侯馬102號(hào)金墓[8]、侯馬大李金代紀(jì)年墓[9]、稷山馬村4號(hào)金墓[10]、新絳南范莊金墓[11]等。在墓葬中出現(xiàn)的須彌座，形制大體有兩種，一種為單層須彌座，如侯馬董海墓之基座[12];另一種為雙層須彌座，如稷山馬村4號(hào)、8號(hào)金墓之基座[13]。

中國(guó)古代建筑中臺(tái)基的作用，一方面是為了防水防潮，另一方面則可以彌補(bǔ)單體建筑不甚高大雄偉的欠缺。墓葬中的須彌座，其基本功能與地面建筑的臺(tái)基一樣。須彌座本身是佛教文化的產(chǎn)物，出現(xiàn)在墓葬中，必然有時(shí)人精神層面的考慮?！绊殢洝币辉~源于印度，是印度神話中的名山，后被佛教所用。佛教中稱此山處于“九山八?！钡闹行?，非常堅(jiān)固。顯然，晉南金代仿木建筑墓葬中用須彌座作為臺(tái)基，也有希望墓室堅(jiān)固之意。

二、蓮花紋與化生

晉南金代仿木構(gòu)建筑墓葬中的蓮花紋飾主要出現(xiàn)于須彌座上?，F(xiàn)實(shí)建筑中的須彌座，五代時(shí)已裝飾有蓮瓣，到宋代則更為盛行。宋金時(shí)代地面建筑中的做法，同樣出現(xiàn)于晉南磚雕墓葬中的須彌座上。位置是在須彌座束腰的上下部位，分為仰蓮和覆蓮，其形制大體相同。蓮花是極樂(lè)凈土上開(kāi)的花，是神圣的佛教象征物。蓮花于南北朝時(shí)期出現(xiàn)在墓葬中，漸成一種普遍的裝飾。在晉南金代仿木構(gòu)建筑磚雕中，蓮花紋除了出現(xiàn)在須彌座上，還出現(xiàn)在墓葬建筑中的其他位置。稷山馬村8號(hào)金墓門樓上承倚柱的柱礎(chǔ)，便是蓮瓣形[14]。晉南金墓所用柱礎(chǔ)的形制，大部分屬于《營(yíng)造法式》中所記的鋪地蓮花。這種鋪地蓮花，在墓葬中有的做成蓮瓣燈臺(tái)。侯馬董海墓后室南壁地碣左右之燈臺(tái)，便是這種形制[15]。而墓門口的鎮(zhèn)宅獅，也有用蓮花臺(tái)座者，董海墓前室南壁，獅子便坐于蓮花臺(tái)上[16]。

除了用在建筑構(gòu)件上之外，墓葬中其他位置也雕刻有蓮花紋飾，如門窗之上、門窗腰華板和障水板的中心、須彌座中間的壸門之內(nèi)。這種蓮花紋與須彌座、柱礎(chǔ)、燈臺(tái)之上的變體蓮瓣紋不同，更加寫實(shí)，一般是直接雕刻蓮花圖案。另外，磚雕之中還有蓮化生圖案，侯馬65H4M102金墓須彌座壸門內(nèi)便有一幅化生童子圖案。童子發(fā)作三搭頭式，頸帶項(xiàng)圈，上裸身，下著褲，腰束帶，左手執(zhí)帛帶，右肩扛旗，嬉戲于荷葉之上。

化生出自佛教《金剛般若波羅蜜經(jīng)》第三品，“所有一切眾生之類——若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無(wú)色，若有想、若無(wú)想、若非有想非無(wú)想，我皆令入無(wú)余涅盤而滅度之”。由此處可知，化生為四生之一，本無(wú)而忽生，即無(wú)所依托，借業(yè)力而出現(xiàn)者，在四生中最為殊勝，生于凈土者多為化生。宋元時(shí)期，主要受佛教化生思想的影響，孩童形象的圖案在器物中大量出現(xiàn)，比如定窯、磁州窯、耀州窯等等名窯的瓷器裝飾上、玉器的造型與刻圖上等等?；鷪D像在佛教藝術(shù)中種類很多，除化生童子外，還有化生佛像、化生飛天、化生樂(lè)伎等。

在《營(yíng)造法式·卷三十三》中，有“騎跨仙真第四”一節(jié)，繪有化生、真人、女真、玉女、金童、玉女、拂箖、獠蠻等仙真圖案14幅，其中包含化生圖案三幅;真人、女真、拂箖、獠蠻圖案各兩幅[17]。在這幾幅圖案中，第一幅為一個(gè)裸體孩童騎于大鳥(niǎo)之上;第二幅為一孩童在前面引導(dǎo)做回頭顧盼狀，一犬緊跟，后一孩童持骨朵作擊打狀;第三幅左面為一孩童持骨朵牽羊，右邊為另一孩童舞雙刀。第二、三幅圖案對(duì)于化生的表現(xiàn)形式，和侯馬大李金墓、侯馬65H4M102金墓等磚雕社火兒童社火圖案的表現(xiàn)形式頗為相近，似乎是同一題材。而關(guān)于拂箖的兩幅圖，都是表現(xiàn)孩童舞獅的場(chǎng)景，又與新絳南范莊金墓“舞獅”磚雕情節(jié)非常接近。在北宋官修《營(yíng)造法式》中將這樣的圖樣收錄進(jìn)來(lái)，作為一種定制規(guī)范全國(guó)建筑的建造。這種情況一方面表明這樣的建筑樣式在當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)社會(huì)中已經(jīng)是非常之多，需要一種定制進(jìn)行規(guī)范;另一方面，這樣的規(guī)范出來(lái)，又會(huì)引導(dǎo)更多的建筑去使用這樣的圖案，使這種樣式的構(gòu)圖在民間更加廣泛的流行。

三、力士

晉南金墓中的力士一般為胡人形象，面目猙獰，頭大腿短，身體健碩，呈負(fù)重姿態(tài)。如稷山馬村6號(hào)金墓西壁須彌座上的力士[18]，頭發(fā)卷曲，坦胸露乳，斜披帛帶，赤足扎褲口，眉頭緊皺，雙目圓睜，作負(fù)重狀。有些力士則更為手臂上舉，作力托千斤之狀。其形象主要出現(xiàn)在墓葬中須彌座的束腰部位。除此之外，墓葬建造者還巧借力士的負(fù)重姿態(tài)，用其裝飾燈臺(tái)。

這類力士形象出現(xiàn)在墓葬中，可能有特殊的含義。從其在墓葬中的位置看，力士形象絕大多數(shù)出現(xiàn)須彌座上。而須彌座是墓葬中仿木建筑的基座，位于墓葬的最底層。力士作一個(gè)負(fù)重的姿態(tài)，不僅托舉著須彌座，更是將整座仿木構(gòu)建筑的墓室一起托舉起來(lái)。力士最主要的特點(diǎn)是力大無(wú)窮，他們將墓室托舉的動(dòng)作，很有可能是要表現(xiàn)一種求墓室永久安穩(wěn)的愿望。

中國(guó)古人在先人離世之后，人們希望死者由死亡變?yōu)椴恍?，故不希望安置尸體的棺槨或墓室受到外力的破壞，這種外力包括自然的與人為的兩種。力士托舉墓室，將墓室穩(wěn)穩(wěn)抬起，暗示著墓室不受自然力的影響，堅(jiān)固不可動(dòng)搖。而這種須彌座上的力士，除了以上的含義之外，可能還和佛祖涅槃的故事有關(guān)。佛祖為母說(shuō)法后，即刻合棺，便有力士將棺抬起，運(yùn)送到火葬場(chǎng)火化。故事的表現(xiàn)形式一般是幾個(gè)力士或者金剛抬棺前行。這種力士抬棺的形象，在我國(guó)墓葬中早有發(fā)現(xiàn)，最為著名的便是前蜀王建墓中的十二金剛抬棺。有學(xué)者認(rèn)為，這種形象來(lái)源于佛祖涅槃經(jīng)變圖，后又與道教的一些觀點(diǎn)相融合[19]。

就晉南金墓而言，若將整座仿木構(gòu)建筑的墓室看作一個(gè)整體，須彌座上的力士，無(wú)疑是負(fù)著這個(gè)整體，即力士抬著整座墓室，與佛教中力士抬棺的涅槃經(jīng)變故事何其相似！更為特別的是，這種力士的形象，與一些佛教造像中的金剛力士完全相同。從這個(gè)角度考慮，這種須彌座之上的力士形象，又表現(xiàn)出另一種含義：墓主人在力士的抬舉之下，向西方極樂(lè)世界飛升。

結(jié)語(yǔ)

佛教于兩漢之際傳入中國(guó)，經(jīng)過(guò)千年的發(fā)展，在中國(guó)得到廣泛傳播，其思想、理念更是潛移默化的影響著普通百姓的思維。到宋金時(shí)代，喪葬習(xí)俗中的佛教因素日益增多，朱熹曾以批評(píng)的口吻說(shuō)：“自佛法入中國(guó)，上自朝廷，下達(dá)閭巷，治喪禮者一用其法[20]”，從這句話，也可以看出當(dāng)時(shí)佛教喪儀和葬式大興于世的社會(huì)現(xiàn)象。現(xiàn)在出土的考古材料也表明，進(jìn)入10世紀(jì)后，不僅墓葬中的佛教元素日益增多，而且各種元素之間也漸漸顯示出內(nèi)在的系統(tǒng)性關(guān)聯(lián)，表明當(dāng)時(shí)看待墓葬的觀念也在發(fā)生著某種變遷[21]。

山西地區(qū)又一直是中國(guó)的佛教圣地。兩漢時(shí)期，佛教剛剛傳入中國(guó)之后，印度僧人便在漢明帝的支持下在五臺(tái)山大興土木修建佛寺。西晉滅亡后，山西經(jīng)歷了五胡十六國(guó)中前趙、后趙、前燕、前秦和后燕五個(gè)國(guó)家的統(tǒng)治，其中羯人建立的后趙、氐人建立的前秦，都崇奉和扶植佛教。在這一時(shí)期，佛教在山西這塊土地上得到了快速發(fā)展，也使山西成為中國(guó)佛教傳播的重地。太原自北朝以來(lái)，就是凈土信仰的重要傳播地點(diǎn)之一，著名高僧曇鸞、道綽，活動(dòng)于并州附近，使周圍諸縣僧俗均信奉阿彌陀佛，甚至連7歲左右的兒童都知道誦念阿彌陀佛，凈土信仰傳播之普遍可見(jiàn)一斑[22]。金代佛教，雖不像遼代那樣盛極一時(shí)，但也在統(tǒng)治者有節(jié)制的扶持下繼續(xù)繁榮。山西地區(qū)是金代佛教的一個(gè)中心。金代佛教寺廟的分布大部分在山西地區(qū)。根據(jù)《山西通志·寺觀》記載，金代山西地區(qū)建、修或重建、重修的寺、院、庵，共計(jì)164處。其中西京路10處，河?xùn)|北路93處，河?xùn)|南路61處。以太原最多，共計(jì)68處[23]。山西地區(qū)悠久的佛教傳統(tǒng)和其時(shí)廣泛的佛教信眾基礎(chǔ)，使得山西地區(qū)金墓中佛教題材的表現(xiàn)元素更加豐富，且在墓葬中的仿木構(gòu)建筑磚雕上有所體現(xiàn)。

仿木建筑墓葬是流行于晚唐到元代的一種墓葬形制，而在晉南地區(qū)，現(xiàn)發(fā)現(xiàn)的仿木建筑墓葬占整體墓葬的大多數(shù)，是非常盛行的墓葬形制。墓葬中的仿木建筑的出現(xiàn)，不僅僅是生人為死者仿造地上建筑而建，更是寄托了生者的一種愿望，死者能夠長(zhǎng)眠地下，靈魂得到解脫超生。在宗教盛行的晉南地區(qū)，為了達(dá)到這樣的目的，墓葬的建造者在建造墓葬時(shí)，一定會(huì)根據(jù)其主觀的想法，利用宗教所包含的意義，在墓葬中加入宗教元素，使得整個(gè)墓葬符合生者的期望。當(dāng)然，這種宗教元素在仿木建筑中的加入，不一定是死者就有這樣的宗教信仰。晉南金代仿木建筑墓葬在建造的設(shè)計(jì)中，其實(shí)還融入了道教、儒教、民間原始信仰以及風(fēng)水堪輿等等思想，它是一個(gè)各種文化的交集。而墓主人的宗教信仰，更多的要在其隨葬品、葬式、葬具甚至文字的題記等方面體現(xiàn)。

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[15]山西省考古研究所侯馬工作站：《侯馬102號(hào)金墓》，《文物季刊》，1997年4期。

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作者簡(jiǎn)介：王峰彪，學(xué)歷：大學(xué)本科，單位：山西博物院，職稱：高級(jí)工程師。