李云艷

摘 ?要：大學存在及其道德教育在于培養(yǎng)整全的人，以及通過教育增進受教育者的道德福祉。追名逐利下的大學也陷入了“自我異化”的危機。大學的“自我異化”使得大學遺失了道德陣地，與其存在的意義和目的相背離。大學“立德樹人、育人為本”是其應有之義務與德性。因此，要對大學之德及其存在意義進行倫理省思，防止大學的“自我異化”。大學必須捍衛(wèi)其“厚德載物”的道德底線。因此，大學道德教育要圍繞道德實踐而展開，使大學擺脫“被道德邊緣化”的危機。大學的道德功能就是將外在的道德規(guī)范內化為內在的德性，以德性承載價值，以實現人的自由而全面的發(fā)展為其終極關懷，實現人對其自身生命的敬畏，為人追求和實現幸福提供道德資源。

關鍵詞：德育;大學;自我異化;功利;終極關懷;省思

中圖分類號：G641 ? ? ? 文獻標志碼：A ? ? ? ? ?文章編號：2096-000X（2020）21-0194-03

Abstract： The existence of universities and their moral education are aimed at cultivating holistic people and improving the moral well-being of educated people through education. The universities that have pursued fame and fortune have also fallen into the crisis of "self-alienation". The "self-alienation" of the university makes the university lose its moral position and deviate from its meaning and purpose. It is the duty and virtue of the university to establish morality and cultivate people. Therefore， it is necessary to conduct ethical reflection on the university's virtue and its significance to prevent the university from "self-alienation". The university must defend its moral bottom line. Therefore， the university morality education should revolve around the moral practice， so that the university can get rid of the crisis of "being marginalized by morality". The moral function of a university is to internalize the external moral norms into the internal moral character， to carry the value of virtue， to realize the free and comprehensive development of people as its ultimate concern， to realize people's awe of their own life， and to provide moral resources for people to pursue and realize happiness.

Keywords： moral education; university; self-alienation; utilitarian; ultimate concern; reflection

一、大學“自我異化”的道德困境

當代社會正處于急劇的變革時期，價值思維受到各種社會思潮的沖擊，大學生的價值思維逐漸從理性轉向功利和世俗，表現出來的是更加現實主義的價值取向。而世俗化的價值觀取代了理想主義的結果就是大學生容易將手段替代目的實現人生終極目標，忽視規(guī)則價值觀的引領作用，而夸大手段價值觀的工具作用，最終導致人生價值目標缺少價值理性的指引。大學的道德教育功能就是將外在的道德規(guī)范內化為內在的德性，以德性承載價值，讓學生找到安身立命的道德之基。

而當下，大學有陷入“自我異化”的境地的危機，并引發(fā)道德危機的可能?！爱惢备拍钍邱R克思揭示資本主義社會運行規(guī)律而生成的，是資本主義生產制度下資本雇傭勞動，進而制造剝削的一種階級對立關系的集中體現。馬克思強調人的異化是人的本質與人的存在之間的相悖。尤其是在資本主義制度的生產環(huán)境下，私有制成為產生異化的原動力。私有制下的生產關系致使勞動者在勞動過程中，與自己生產的產品相異化、與自己的勞動過程相異化、與自己的類本質相異化、與他人相異化。大學的“自我異化”表現為三種狀態(tài)：一是大學與大學生師生心智勞動的成果互為疏離;二是大學通過其教研活動，而成為大學自身存在之本質的對立物;三是大學作為知識社群而與其他社群處于互為疏離之關系，而淪為被其他社群所宰制之狀態(tài)[1]。大學的“自我異化”危機使大學“教育主體性”面臨失落的危機[1]。大學的“自我異化”危機還誘使現代大學中知識的“自我異化”，使大學師生與自然世界、他人乃至大學師生自己之間的距離感與日劇增，而現代大學中的知識創(chuàng)造與傳播活動遂成為一種“異化勞動”[1]。大學因現實主義或功利主義的存在之軀，使得教育更多地成為手段而不是目的，大學自由的心靈逐漸褪色也就難以避免。誠然，功利主義會輕易地攫取大學的道德空間，大學的“自我異化”也逐漸成為現代工業(yè)文明的病態(tài)形式，受教者也難逃“自我異化”的厄運，變成為工業(yè)社會下“單向度的人”。

二、大學道德高地的遺失與價值危機

大學“立德樹人、育人為本”是其應有之義，即大學的道德之身和德育功能是其安身立命的基礎。大學的道育功能主要是形塑人的德性，培養(yǎng)健全的人，培養(yǎng)合乎社會規(guī)范的合格公民。大學教育的功利主義傾向逐漸使大學面臨失守道育陣地的窘境，大學的道德功能正在被削弱。啟蒙運動思想家們都信仰人類理性的力量，人類可以通過這種力量可以理解自身以及環(huán)境的真正本質[2]。啟蒙運動的倡導者認為知識發(fā)展的潛在優(yōu)勢很可能遠遠大于潛在危險，人類在某種情況下根本無法抗拒權威性知識的誘惑[2]。知識發(fā)展也可以被利用成為控制人類精神的武器。而啟蒙的遺產實際上是一種特殊的理性，即工具理性的勝利[3]。現代化制造了現代性，而現代性又對現代化（人類社會的發(fā)展）產生了外部不經濟效應。現代性已逐漸走向其自身的對立面，并拉響了自反性現代化的警報。現代性與工具理性互為工具，這導致了極端個人主義的泛濫和道德滑坡，進而使得“道德危機”凸顯?，F代性導致了自我與他人分離、感性與理性割裂，這極易產生“親利疏義、見利忘義”的道德失范現象。而現代性主導下的工具理性也滲透到了大學教育體系中?，F代化的大學教育中充斥著工具主義的理性觀。工具主義理性觀主導下的技術教育，使關于好的人生，好的社會的倫理教育慢慢被邊緣化了[3]。那么，工具價值與倫理道德價值在大學場域中發(fā)生的沖突就可想而知了。工具理性行為追求的是手段-目的的合理性，把問題本身的合理性變成了解決問題的方法和合理性，把一件事在內容上是否合理的判斷，演化成了處理方式是否正確的判斷，從而使行為脫離了價值的道德判斷。功利主義導致道德教育對大學生價值引領的作用開始消解。而現代性危機導致道德危機在整個社會領域的不斷蔓延，致使道德教育的合法性也面臨深刻危機[4]。

“樹德則立人，厚德則興邦”。大學存在的本質是為了個人道德福祉的提升與人類文明的創(chuàng)造與永續(xù)發(fā)展[1]。大學必須捍衛(wèi)其“厚德載物”的道德底線。因此，大學德育需要其教育圍繞道德實踐而展開。教育圍繞道德實踐展開的目的在于：使大學擺脫“市場運行”模式和“去道德”的現狀，使習慣于功利視野和行為處事模式的師者捍衛(wèi)道德底線。中國古代圣賢指明了人接受教育主要是讓人成己成物，以及通過讀書能夠明白事理。受教者接受知識，掌握技能最終的目的是要明白道理，使自己成為一個懂理和講理的人，即一個有教養(yǎng)的人，通過學習對人生道路產生一種感悟，覺察自身存在的意義。知識在為我們獲得謀生技能的同時，更重要的是還使我們能成為一個真正意義或人文意義上的人。而成為真正意義上的人就需要以修德和完善人格修養(yǎng)為基礎。大學的道德功能旨在形塑和培養(yǎng)整全的人，通過道德教化把大學生在理性上獨立和自立起來，在人格上獨立起來，在德性上完善起來，成為一個“講道守德”的公民，最終達到自身的成熟和自律。

三、大學德育實現人自由而全面發(fā)展之目的

每個人自由而全面的發(fā)展構建了大學德性的道義訴求。這種道義訴求就必然要求教育活動要給大學生實施道德教化。馬克思在《共產黨宣言》中指出，取代資產階級社會的，“將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[5]。馬克思又進一步闡述到：社會生產力的發(fā)展，將為未來的社會奠定現實的基礎，未來社會將是“一個更高級的、以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”[6]。而未來的高級社會形態(tài)是在保證社會勞動生產力高度發(fā)展的同時又保證人類最全面的發(fā)展這樣一種境界形態(tài)[7]。按照馬克思的社會主義制度的構架，社會主義具有追求和實現人的全面而自由發(fā)展的內在本質，社會主義制度下的成員具有獲得最大限度自由的可能。不斷推進人的全面發(fā)展是社會主義形塑新人的本質要求。馬克思認為：人把自身當作現有的、有生命的類來對待，因而人把自身當作普遍的因而也是自由的存在物來對待[8]。馬克思強調：共產主義社會能夠擺脫自我異化，讓每個人皆能充分而自由地發(fā)展與實現其本身，并以一種全面的方式占有自身的本質。

每個人自由而全面的發(fā)展作為大學終極關切與教育實踐必須相統(tǒng)一。自由是形塑道德的依據，道德本身蘊含自由之意?！白杂伞斌w現在個人的全面發(fā)展是人的發(fā)展狀態(tài)的價值原則[9]。每個人自由而全面的發(fā)展是通過實際手段來解決實際問題，是道德實踐活動。每個人自由而全面的發(fā)展的價值訴求，要求大學之德性能夠培養(yǎng)學生通過勞動提升體物質生產活動能力，通過勞動實現自我價值。勞動是實現人的自覺需要，是人發(fā)揮自我潛能，以及實現人的普遍性和全面性道德的實踐活動。因此，人把勞動作為展示個人才華特質的第一需要?，F代大學偏重知識的傳授，而忽視了勞動塑造人的道德實踐能力的價值。

每個人自由而全面發(fā)展的價值訴求，要求大學培養(yǎng)學生進行精神生產的意識和重構人生價值，即培養(yǎng)學生實現人生價值的能力。個人的全面發(fā)展體現了價值判斷與事實判斷的統(tǒng)一，內含自由、正義、幸福的統(tǒng)一[9]。大學的道義是使受教育者涵養(yǎng)其對待生活的各種可能的終極態(tài)度。大學的道義主張在于以道德實現價值引領，實現人的終極價值。人的終極價值一方面包括對生命認知和對幸福的追求及實現?！叭松灸康摹笔侵溉说膬仍趦r值的充分體現，人性的自由全面的發(fā)展[10]。人對生命的認知和對幸福的追求突顯了“人是目的”的內在價值。生命體現了個體的存在價值，而幸福體現了個體自我實現的終極目標。幸福是一種至善，體現的是終極價值。道德為人性完善提供了充分的準備，德性是人格完善的關鍵條件。因此，幸福只有置于道德范疇之內才能獲得真正的解答。

四、大學德育實現終極關懷之應有之義

認知生命的價值和意義。大學的德育的目的是讓受教者對個體生命的敬畏和對幸福的認知。因此，大學的道德教化要使受教育者充分地參與生命認知和幸福的認知的兩個核心實踐活動。對生命的認知和實現幸福既是人安生立命的起點，也是終極目標。人的本質即人的生命本質，從生命價值角度上講，生命存在為第一位，生命價值是其他一切活動的基礎和起點。生命究其有限性和超越性，因此也帶有哲學概念的超然性。大學生因心智的成熟和逐漸完備的知識結構，對個體生命存在的意義才有了更為深刻的認知。

認知和追求幸福。重視人及其幸福的實現才能實現人的生命意義的目標。幸福是終極價值，也是總體價值，這種價值包含著不同的層次，也包含著不同的方面[11]。倫理學認為，幸福是善性，并且是最高的善，也就是至善。大學的教育旨在培養(yǎng)個體具有追求幸福的意愿和能力，因為追求幸福是具有普世意義的，這個目標在不同地域、不同文化和不同個體之間都具有一致性[12]。幸福是對于人生具有重要意義的需要、欲望、目的得到實現的心理實驗，是獲得了對于人生具有重大意義的利益的信號。幸福意味著我們獲得了所需要和欲望的重大對象，從而使我們的生存和發(fā)展達到完滿[13]。幸福是一種價值性質，屬最高的善，即至善，是現代人追求美好生活的本質目標，因為只有幸福生活才可算是優(yōu)質的生活。幸福有不同的形態(tài)，幸?？梢岳斫鉃橐环N生活狀態(tài)，也可以理解為一種生活方式[11]。幸福作為一種理想的生活狀態(tài)，對于人生具有根本性的正向的激勵作用。而意識到幸福這種終極目標的人則會更加自覺的追求幸福，保有幸福，并在認知與追求的過程中享受著幸福，獲得成就感。

幸福并不僅僅是純粹的主觀感受，還應體現在實現人的自身價值，提升人的內在品性的實踐活動中[10]。也就是說，只有人意識到要對人自身根本價值進行思考和探討時，人類才開始認知和體會幸福。真正的幸福一定要與人的內在價值、德性、人性的完善相關[10]，是以人性、人格的完善、豐富、發(fā)展為最終目的[10]。幸福是當代人的道德普遍原則。而當人們把幸福作為道德普遍原則，認定是所有人共同所要追求的目標的前提下，必要的道德教育則成為人追求幸福和儲德養(yǎng)性的必要的實踐活動。因此，大學德育只有不余遺力地形塑人的德性（善性），為人實現幸福提供道德資源，才能夠讓受教者具備認知幸福生活的道德情感和能力，把握幸福的實質。自我實現是實現的幸福道德實踐活動，它是人對其內在價值不斷追求和完善，體現了人的生的根本目的。“人生根本目的”是指人的內在價值的充分體現，人性的自由全面的發(fā)展[10]。符合時代特征和品質高尚的價值觀為實現人的內在價值提供了精神支柱，而人的內在價值的實現和人性自由全面的發(fā)展又促使人們在不斷地修正個人的價值判斷，進而形成正確的價值觀。人的德性和實現對人生根本目的的追求是互為條件的。因此，大學有養(yǎng)成受教者追求幸福的能力之義務。

認知生命的意義和價值為人追求幸福提供了動力。追求幸福也是認知生命和實現其價值的實踐活動，二者互為手段和目的。人對生命的敬畏和對幸福的追求張顯了“人是目的”的內在價值。生命體現了個體存在之價值和意義，而幸福體現了個體自我實現的終極目標。馬克思認為，每個人自由全面的發(fā)展是人實現幸福的必要條件。而人們所要實現的幸福生活就是要達到每個人自由而全面的發(fā)展。每個人自由而全面的發(fā)展，重構了整個物質生活的價值取向，實現了人的自我和諧，在自我和諧的基礎上又建立了人與人之間的和諧的基礎和道德情感。與此同時，每個人自由而全面的發(fā)展，還能最有效地將個人的發(fā)展與社會的進步有機地聯(lián)系起來。因此，每個人自由全面發(fā)展重構了人的“知行合一”的內在價值取向。

大學存在之道義要實現人的自由和全面的發(fā)展，提升個人的道德福祉。與此同時，通過道德教育活動使人感受自身存在之意義，敬畏生命，切實實現其終極關切，為追求幸福的未來約定提供道德資源，為社會的和諧運轉提供向上和向善的動能。

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