朱漢民 楊超

摘?要：“尋孔顏樂(lè)處”是宋儒熱議話題之一。周敦頤教二程“尋孔顏樂(lè)處”，二程道出“孔顏樂(lè)處”之意涵;朱熹繼續(xù)探求“樂(lè)”之功夫，并與陸九淵在尋“孔顏樂(lè)處”的徑路上產(chǎn)生分歧，出現(xiàn)了“博文約禮”與“克己復(fù)禮”功夫論的分野。王夫之指出孟子同于孔、顏，三圣一揆，其樂(lè)相同。其后，王夫之在學(xué)術(shù)史層面“及孟子之樂(lè)”，擴(kuò)充了孟子樂(lè)處的意涵，并上溯張載，修正程朱、陸九淵內(nèi)向收斂的尋樂(lè)功夫，代以身心與政事交養(yǎng)之徑路。此外，在思想史層面，王夫之進(jìn)一步加強(qiáng)對(duì)宋儒“道”優(yōu)于“治”與以“道”屈“治”的反省，以紓解治統(tǒng)與道統(tǒng)之張力，為后世儒者尋“樂(lè)”別開生面。

關(guān)鍵詞：王夫之;孔顏樂(lè)處;孟子之樂(lè);治統(tǒng);道統(tǒng)

中圖分類號(hào)：B249.2?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A?文章編號(hào)：0257-5833（2020）09-0124-08

作者簡(jiǎn)介：朱漢民，湖南大學(xué)岳麓書院教授、博導(dǎo);楊?超，鄭州大學(xué)哲學(xué)學(xué)院講師?（湖南?長(zhǎng)沙?410082）

“尋孔顏樂(lè)處”是宋儒熱議與思考的話題之一。自周敦頤而后二百余載，諸多儒者孜孜不倦地尋覓“孔顏樂(lè)處”。但令人費(fèi)解的是，宋儒總是追尋“孔顏樂(lè)處”，卻不及“孔孟之樂(lè)”，且“孔顏樂(lè)處”僅僅被理解為內(nèi)圣的身心之道，而與政事、外王之道無(wú)涉。我們將沿著船山于宋儒“不及孟子之樂(lè)”反思理路，探索其對(duì)孟子之“樂(lè)”的思考。這不僅僅是為了重審宋儒尋“孔顏樂(lè)處”之學(xué)術(shù)歷程，更是為了進(jìn)一步發(fā)掘儒家之樂(lè)包含的深刻思想史意義。

一、宋儒“孔顏樂(lè)處”內(nèi)涵確立與徑路分野

周敦頤以尋“孔顏樂(lè)處”教二程，宋明理學(xué)隨之而興。“孔顏樂(lè)處”本出于《論語(yǔ)》，講的是孔子及顏回不汲汲于聲色貨利，超越現(xiàn)實(shí)困頓的一種精神境界?？鬃右簧齑晤嵟妫琅f樂(lè)在其中：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣”①。顏?zhàn)由砭勇镓毨Я实?，不改其?lè)如故：“人不堪其憂，回也不改其樂(lè)”②。在宋代之前，魏晉的名士樂(lè)廣就有“名教樂(lè)地”一說(shuō)：“名教中自有樂(lè)地，何為乃爾也？”他試圖改變魏晉以來(lái)讀書人過(guò)度放浪形骸之風(fēng)氣，進(jìn)而指出名教雖有羈絆，但只要不逾此矩，亦有其真正可樂(lè)之處，然而并未得到時(shí)人的廣泛回應(yīng)。時(shí)過(guò)境遷，周敦頤教二程“尋顏?zhàn)?、仲尼?lè)處，所樂(lè)何事”竟成為之后數(shù)百年，儒者普遍關(guān)切的問(wèn)題。

二程認(rèn)為孔顏樂(lè)處指的是，與天理合一、性命通透的身心之樂(lè)，后世之學(xué)者于此少有異議。或許周敦頤在向二程發(fā)問(wèn)之時(shí)，心中便已有了答案，但其于孔顏“所樂(lè)何事”卻始終止于引而不發(fā)，二程起而接續(xù)之，道出孔顏“所樂(lè)何事”。鮮于侁曾以顏?zhàn)訕?lè)道與否，請(qǐng)益于二程，程頤答曰：“使顏?zhàn)右缘罏榭蓸?lè)而樂(lè)乎，則非顏?zhàn)右印！薄安诺綐?lè)時(shí)，便是循理為樂(lè)，不循理為不樂(lè)，何苦而不循理，自不須勉強(qiáng)也。”即“循理”為樂(lè)，而后勉強(qiáng)行之，非真樂(lè)也，上等之樂(lè)從心所欲，無(wú)須片刻思索。朱熹門人于此有所評(píng)議：“伊川之說(shuō)，謂顏?zhàn)优c道為一矣。若以道為可樂(lè)，則二矣。”朱熹亦贊而許之。

如果說(shuō)二程于“所樂(lè)何事”的回答，多關(guān)注本體與生化;那么朱熹則更強(qiáng)調(diào)尋“孔顏樂(lè)處”操存涵養(yǎng)之功夫。朱熹謂：“程門高弟，如謝上蔡、游定夫、楊龜山，下稍皆入禪學(xué)去。必是程先生當(dāng)初說(shuō)得高了，他們只見上一截，少下面實(shí)工夫，故流弊至此?！奔炊逃凇翱最仒?lè)處”只及本體之高明，未言篤實(shí)之功夫，故其后學(xué)流入狂禪。是故，朱熹于尋“孔顏樂(lè)處”功夫論上予以糾偏。

于朱熹而言，孔子之樂(lè)生而有之，無(wú)須再求;而顏回及他者之樂(lè)，則須學(xué)而方有之。他強(qiáng)調(diào)：“圣人自然是樂(lè)，顏?zhàn)觾H能不改。如云得與不失，得是得了，若說(shuō)不失，亦只是得?！笨鬃与S心所欲，思之不逾矩，行之皆從容中道，故其樂(lè)恒存而不失，但顏?zhàn)觾H僅能三月不違仁，其樂(lè)仍須有意為之。在《論語(yǔ)章句集注》中，朱熹于“回也不改其樂(lè)”章按曰：“學(xué)者但當(dāng)從事于博文約禮之誨，以至于欲罷不能而竭其才，則庶乎有以得之矣。”針對(duì)弟子整日窮究孔顏樂(lè)處，朱熹亦疾言曰：“不用思量！他只道‘博我以文，約我以禮后，見得那天理分明，日用間義理純熟后，不被那人欲來(lái)苦楚，自恁地快活?！辈浑y看出，朱熹認(rèn)為，只有經(jīng)歷“博文約禮”之求樂(lè)功夫，以達(dá)知樂(lè)之境地，方能“不改其樂(lè)”。那么，顏回又是如何作“博文約禮”之功夫，而達(dá)到“不改其樂(lè)”之狀態(tài)呢？

首先，博學(xué)于文，即通過(guò)審問(wèn)、慎思、明辨，而格物窮理?！叭缥醋R(shí)得這一個(gè)理，便去講究，要識(shí)得，也是學(xué);未識(shí)得這一個(gè)書，便去讀，也是學(xué);未曉得這一件事，去問(wèn)人如何做，便也是學(xué)?！币虼耍伝刂畼?lè)無(wú)他，經(jīng)由一段學(xué)問(wèn)思辨博文之功夫，洞徹天理而已：“‘人于天地間并無(wú)窒礙，大小大快活！此便是顏?zhàn)訕?lè)處。這道理在天地間，須是直窮到底，至纖至悉，十分透徹，無(wú)有不盡，則于萬(wàn)物為一無(wú)所窒礙，胸中泰然，豈有不樂(lè)！”無(wú)理不通，無(wú)理不曉，天理流行，便是人間“大快活”！

其次，約之以禮，即在應(yīng)事接物上存理去欲。博文與約禮，亦有其先后之秩序?！罢f(shuō)博文時(shí)，和前一段都包得?！思簭?fù)禮，便只是約禮事。今若是不博文時(shí)便要去約，也如何約得??！”只有經(jīng)過(guò)博文功夫后，方有約禮之事。謝良佐曰：“回也心不與物交，故無(wú)所欲?！彼J(rèn)為顏?zhàn)又膬?nèi)、心外別無(wú)一物，清澈通透無(wú)欲，故樂(lè)。朱熹認(rèn)為謝良佐已入禪障：“顏?zhàn)印虏贿`仁，豈直恁虛空湛然，常閉門合眼靜坐，不應(yīng)事，不接物，然后為不違仁也！”顏回之樂(lè)并非虛無(wú)縹緲，其不離日用行常，“顏?zhàn)铀接吮M，故樂(lè)”，在現(xiàn)實(shí)世界中存理去欲，方能身心自在，而后得世間至樂(lè)。

陸九淵在對(duì)“孔顏樂(lè)處”之意涵的理解上，與先前諸儒并無(wú)出入，認(rèn)為孔顏之樂(lè)“內(nèi)外合，體用備，與天地相似，與神明為一”。然而，陸九淵并不認(rèn)同朱熹之徑路，而是認(rèn)為“孔顏樂(lè)處”有直截易簡(jiǎn)之道：顏回之為學(xué)，經(jīng)由博文約禮之外向徑路，向克己復(fù)禮內(nèi)在徑路深入，返內(nèi)歸真：“天下之理無(wú)窮，若以吾平生所經(jīng)歷者言之，真所謂伐南山之竹，不足以受我辭。然其會(huì)歸，總在于此?！?zhàn)赢?dāng)初仰高鉆堅(jiān)，瞻前忽后，博文約禮，遍求力索，既竭其才，方如有所立卓爾。逮至問(wèn)仁之時(shí)，夫子語(yǔ)之，猶下克己二字，曰‘克己復(fù)禮為仁”。人之生也有涯，而“博文約禮”無(wú)涯，焉得樂(lè)？所以，陸九淵以“克己復(fù)禮”簡(jiǎn)易之道，作為尋“孔顏樂(lè)處”之徑路。

具體而言，“克己復(fù)禮”是一內(nèi)訟其過(guò)、存善去惡的過(guò)程。陸九淵指出：“顏?zhàn)又?，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂之地，而其子乃從其師周游天下，履宋衛(wèi)陳蔡之厄而不以為悔，此豈俚俗之人，拘曲之士，所能知其義哉？孟子曰：‘仁，人心也;義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！”顏回之所以能夠安于貧賤，忘卻憂愁，誓死追隨孔子，正是因?yàn)榭鬃铀谥姆ǎ屍湔业匠浆F(xiàn)實(shí)困頓，豐盈心路歷程的捷徑?！邦伿嫌胁簧疲磭L不知，知之未嘗復(fù)行，豈為人哉？……今訟其過(guò)而至于消沮摧縮，奪其志氣而蝕其神明，則亦非圣人訟過(guò)之旨矣”。顏回不文其過(guò)，聞過(guò)則喜，此一樂(lè)也;而內(nèi)訟其過(guò)，于內(nèi)心中格殺惡念，未嘗使不善之念轉(zhuǎn)化為行動(dòng)，此二樂(lè)也。

綜上言之，尋“孔顏樂(lè)處”自周敦頤發(fā)問(wèn)而始興，宋代學(xué)術(shù)史的每一次推進(jìn)，都伴隨宋儒對(duì)孔顏所樂(lè)何事以及如何能樂(lè)的解答：二程確立的“孔顏樂(lè)處”之內(nèi)涵折射出宋儒對(duì)本體論探究的深化;朱熹與陸九淵于尋“孔顏樂(lè)處”徑路的分歧，反映了理學(xué)與心學(xué)、“道問(wèn)學(xué)”與“尊德性”功夫論的分野。

二、王夫之“及孟子之樂(lè)”以融通宋儒之論爭(zhēng)

以程朱與陸九淵為代表的宋儒，雖于“孔顏樂(lè)處”有諸多求索，但均“未及孟子之樂(lè)”。在二程與朱熹這里，孟子之樂(lè)未及根本，自然與“孔顏之樂(lè)”尚有距離。依二程之意，相較于孟子，顏回更得孔子之真?zhèn)鳎骸啊献訁s寬舒，只是中間有些英氣，才有英氣，便有圭角。英氣甚害事。如顏?zhàn)颖銣喓癫煌?。顏?zhàn)尤ナト耍缓涟l(fā)之間”，認(rèn)為孔子、顏?zhàn)訙貪?rùn)飽滿，而孟子鋒芒畢露，未能完全與天地相參。朱熹延續(xù)二程之說(shuō)，認(rèn)為孟子之言高明，其學(xué)卻無(wú)依歸：“孟子多是就發(fā)見處盡說(shuō)與人，終不似夫子立得根本住。所以程子謂‘其才高，學(xué)之無(wú)可依據(jù)。要之，夫子所說(shuō)包得孟子，孟子所言卻出不得圣人疆域”。接續(xù)“孟子之真?zhèn)鳌钡年懢艤Y，雖于孟子之學(xué)多有創(chuàng)發(fā)，但并未于孟子之樂(lè)有所發(fā)明，更未反思先儒緣何“不及孟子之樂(lè)”。且陸九淵同樣認(rèn)為，顏回為孔子正脈，顏回沒(méi)后，孔子所付顏回之事業(yè)無(wú)傳：“顏?zhàn)記](méi)，夫子哭之曰：‘天喪予。蓋夫子事業(yè)自是無(wú)傳矣。曾子雖能傳其脈，然參也魯，豈能望顏?zhàn)又匦?。幸曾子傳之子思，子思傳之孟子，夫子之道，至孟子而一光。然夫子所分付顏?zhàn)邮聵I(yè)，亦竟不復(fù)傳也”。陸九淵也認(rèn)同孔顏的生命境界，優(yōu)于孟子，故未對(duì)當(dāng)時(shí)所盛行的“孔顏樂(lè)處”，有所反省與追問(wèn)。

王夫之指出，南宋至晚明年間，陸九淵式“尊德性”與朱熹式“道問(wèn)學(xué)”的尋樂(lè)功夫，一盈一虛，相互爭(zhēng)斗，綿延不絕，逐步走向末路窮途。“貞邪相競(jìng)而互為畸勝，是以不百年而陸子靜之異說(shuō)興，又二百年而王伯安之邪說(shuō)熹，其以朱子格物、道問(wèn)學(xué)之教爭(zhēng)貞勝者，猶水之勝火，一盈一虛而莫適有定”。

自朱熹沒(méi)后，以至于宋末元初，其后學(xué)將“道問(wèn)學(xué)”之功夫發(fā)展到極致，醉心于文字訓(xùn)詁，并以此為世間至樂(lè)。而陸九淵以后，“尊德性”一派不斷向簡(jiǎn)易、內(nèi)化的方向開展，最終由樂(lè)至狂。

王夫之所要思考的是，如何重開生面，以走出程朱與陸王正邪相競(jìng)而不分伯仲的局面。孟子曾多次提到“樂(lè)”，不僅有較為具體的“君子三樂(lè)”與“以民同樂(lè)”，亦有“反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉”等打通天人的形上之樂(lè)。但在程朱、陸九淵為代表的宋儒，卻“未及孟子之樂(lè)”。朱熹認(rèn)為，孟子之樂(lè)的最高形式，僅僅停留在“仰不愧天，俯不怍人”：“然其工夫只在自反常直，仰不愧天，俯不怍人，則自然如此，不在他求也”。王夫之不認(rèn)同朱熹的看法，“《語(yǔ)錄》則以不愧不怍言樂(lè)，似欲以此傳孟子本色，且須說(shuō)教近一格，與孔、顏不同”，并強(qiáng)調(diào)：“孟子于‘萬(wàn)物皆備于我之下，說(shuō)個(gè)‘反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉，是何等境界！愚意，即此與孔、顏無(wú)甚差異”。其后，王夫之發(fā)出了先儒為何教學(xué)者“尋仲尼、顏?zhàn)訕?lè)處，而不及孟子之樂(lè)”的疑問(wèn)，并主張只有及孟子之樂(lè)，才能從根本上解決問(wèn)題。

首先，在內(nèi)涵上，王夫之將孟子樂(lè)處的意涵還原為生命境界提升與家國(guó)天下秩序安頓內(nèi)外交養(yǎng)之樂(lè)?！白院笫烙^之，孔顏便是漢文帝之躬修玄默，而其效至于幾致刑措。孟子便如唐太宗，天下之事無(wú)所不為，極力做去，而其效亦幾致刑措”。朱熹認(rèn)為孔顏之樂(lè)，得于其對(duì)一己身心的躬修玄默，而孟子之“英氣”雖涵有強(qiáng)烈的經(jīng)世情懷，但無(wú)十分強(qiáng)烈提升生命境界的欲望，故汲汲于政事的追逐之上，少有對(duì)身心的操存與涵養(yǎng)。于陸九淵而言，孟子之樂(lè)為內(nèi)在的生命境界提升之樂(lè)：“徐仲誠(chéng)請(qǐng)教，使思《孟子》‘萬(wàn)物皆備于我矣，反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉一章。仲誠(chéng)處槐堂一月，一日問(wèn)之云：‘仲誠(chéng)思得《孟子》如何？仲誠(chéng)答曰：‘如鏡中觀花?！蛘f(shuō)與云：‘此事不在他求，只在仲誠(chéng)身上?！遗c汝說(shuō)內(nèi)，汝只管說(shuō)外”。從這些充滿禪機(jī)的對(duì)話中可以看出，孟子之樂(lè)，甚至無(wú)關(guān)乎外，無(wú)須在塵世中苦苦求索，轉(zhuǎn)心即樂(lè)。不可否認(rèn)的是，以程朱與陸九淵為代表的宋儒，亦有強(qiáng)烈建構(gòu)秩序的關(guān)懷，但對(duì)他們來(lái)說(shuō)，政治的清明只是君主、士大夫身心安寧與生命境界提升的附屬品。

在王夫之這里，孟子之樂(lè)與程朱、陸九淵所理解偏于內(nèi)圣的“孔顏樂(lè)處”不同。他強(qiáng)調(diào)：“‘反身而誠(chéng)，自與‘誠(chéng)意別。誠(chéng)意只在意上滿足無(wú)歉，未發(fā)意時(shí)，且別有正心、致知、格物之功。‘反身而誠(chéng)則是通體說(shuō)，動(dòng)時(shí)如此，靜際亦如此也。發(fā)而中節(jié)，身之誠(chéng)乎動(dòng)也。未發(fā)而立天下之大本者，‘淵淵其淵，身之誠(chéng)乎靜也。至此方得萬(wàn)物皆備。如尚不然，則但備所感之一物。動(dòng)靜皆誠(chéng)，則動(dòng)靜皆樂(lè)，故曰‘樂(lè)莫大焉。若但以不愧不怍言之，則是事后計(jì)功，自考無(wú)惡于志，僅為君子三樂(lè)之一，而非其樂(lè)之大者。抑以‘不待勉強(qiáng)而無(wú)不利為樂(lè)，則但是得心應(yīng)手、輕車熟路之趣，樂(lè)以情而不足與性量相充，未為大矣。”孟子之樂(lè)不能以朱熹的“不愧不怍言之”，因?yàn)橐坏┤绱嗽忈?，則孟子僅僅停留在外在事務(wù)的紛擾之中，未能于內(nèi)心世界有很透徹的覺(jué)察，自然不能達(dá)到與道合一之境。而且“未有圣賢而不豪杰者也”，“英氣”亦是孟子勇猛精進(jìn)、積極進(jìn)取的表征，不僅無(wú)礙于生命境界的提升，反而會(huì)起到促進(jìn)作用。“反身而誠(chéng)”，雖是孟子之大樂(lè)，但亦不是如陸九淵所描繪的那般在“意上滿足無(wú)歉”?！暗乐从兄T己，仁之未復(fù)于禮，一事也發(fā)付不下;休說(shuō)簞瓢陋巷，便有天下，也是憔悴”。真正的孟子之樂(lè)，內(nèi)合于心、外現(xiàn)于禮，是生命境界提升與家國(guó)天下秩序安頓相互促進(jìn)之樂(lè)，具有動(dòng)靜皆備、體用兼有之特性。

其次，在功夫論層面，王夫之上溯張載，內(nèi)外并重，實(shí)現(xiàn)身心與政事的相互交養(yǎng)。從根本講，不論是朱熹一脈還是陸九淵一派，其尋“孔顏樂(lè)處”之功夫都傾向于以外養(yǎng)內(nèi)，其本質(zhì)是向內(nèi)收斂、關(guān)乎身心的內(nèi)圣之樂(lè)。此兩派將政事視作磨練身心的器物，身心與天理和合后，外王事業(yè)為水到渠成之事，正所謂“但得身心收斂，則自然和樂(lè)”。甚至“富貴”都可能是身心和樂(lè)的阻礙：“義理，身心所自有，失而不知所以復(fù)之。富貴，身外之物，求之惟恐不得，縱便得之，于身心無(wú)分毫之益，況不可必得乎？”于王夫之而言，他們都將“孔顏之樂(lè)”理解為內(nèi)在“存仁”式的內(nèi)圣功夫，但孟子之樂(lè)不同：“此元是孟子自道其存仁事，不可以集義當(dāng)之。集義是養(yǎng)氣一段工夫，存仁是復(fù)性之全功。必如朱子所云，則孟子所學(xué)，一于集義，而不足與于仁乎？……若將孟子范圍于集義之中，則《告子》以下諸篇說(shuō)性、說(shuō)仁一段大本領(lǐng)全與抹煞，其待孟子也亦淺矣”。孟子“反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉”中，不但有正大充實(shí)的“知性知天”的內(nèi)在“立大本”之造詣，亦有不托于虛的“集義”踐履、“博文格物”之功夫。

一是先立大本，即在高尚人格、高明智慧的引領(lǐng)下，貞定是非、曉明心性。朱熹博文約禮式的求樂(lè)之功，是日積月累以達(dá)豁然貫通漸進(jìn)式的功夫。王夫之并不認(rèn)同朱熹的言說(shuō)：“朱子以不逾矩言樂(lè)，乃要其終而言之，愚所謂到后亦只是樂(lè)者也。而‘三十而立時(shí)，不逾之矩已分明更無(wú)差忒。若所欲者動(dòng)與矩違，則亦不能立矣。即未到發(fā)念皆順、于我皆真地位，而矩已現(xiàn)前，無(wú)有不可居、不可行之患，則資深逢原，已不勝其在己之樂(lè)矣”。在朱熹那里，年七十方能天理流行、貫通無(wú)礙，達(dá)到從心所欲不逾矩之真樂(lè)。王夫之認(rèn)為，而立之年雖仍有不善之念，但已明是非、立志向、知心性，此樂(lè)與不逾矩之樂(lè)沒(méi)有差別。而且為學(xué)不先立大本，危害極大：“不知所以生，不知所以死，則為善為惡，皆非性分之所固有，職分之所當(dāng)為，下焉者何弗蕩棄彝倫以遂其茍且私利之欲！”只有先知道天地萬(wàn)物的生化所以然之道，為學(xué)為人才有深層次的依憑，不至于漂流無(wú)所歸。“抑張子以博文之功在能立之后，與朱子以格物為始教之說(shuō)有異，而《大學(xué)》之序，以知止為始，修身為本，朱子謂本始所先，則志道強(qiáng)禮為學(xué)之始基，而非志未大，立未定，徒恃博文以幾明善，明矣”。所以，王夫之主張先大其心、立其志、知其本，方能明性之實(shí)然，不為紛繁復(fù)雜的聞見之知所累，以達(dá)于真樂(lè)。

二是格物博文，即以博文詳說(shuō)之功增益張載求樂(lè)功夫之不足。王夫之雖于張載學(xué)說(shuō)無(wú)比神往，但是張載之學(xué)并非完美無(wú)缺：“張子之學(xué)主于心得，于博學(xué)詳說(shuō)之功多所簡(jiǎn)忽”。在對(duì)孟子之樂(lè)的敘述上，張橫渠“心無(wú)不歉”言樂(lè)：“‘反身而誠(chéng)，謂行無(wú)不慊于心，則樂(lè)莫大焉”。只對(duì)形上天道之“誠(chéng)”的功夫有所闡發(fā)，未能及人道之功夫，“張子說(shuō)心無(wú)不歉，只是說(shuō)誠(chéng)，未說(shuō)得樂(lè)?！恕\(chéng)字從《中庸》來(lái)，故程子言‘筆之于書，以授孟子。窺見其淵源在此，自與《大學(xué)》有別?！吨杏埂氛\(chéng)身之旨，以人道合天道之全。《大學(xué)》說(shuō)誠(chéng)意，但誠(chéng)之者固執(zhí)中之一條目而已。故知心無(wú)不歉，未足以盡此。說(shuō)誠(chéng)處大，則說(shuō)樂(lè)處不得獨(dú)小”。由此可見，只有將立大本與博學(xué)詳說(shuō)之功夫相融合，才能及于孟子之真樂(lè)?！袄壅?，累之使御于見聞之小爾，非欲空之而后無(wú)累也。內(nèi)者，心之神，外者，物之法象。法象非神不立，神非法象不顯。多聞而擇，多見而識(shí)，乃以啟發(fā)其心思而會(huì)歸于一，又非徒恃存神而置格物窮理之學(xué)也”。人的心智不斷成長(zhǎng)，日生日成。這不僅需要高明智慧、高尚人格的引領(lǐng)，也需要在聞見中日積月累，逐漸向更高的方向挺立，最終會(huì)歸于一。

最后，王夫之指出孟子同于孔、顏，三圣一揆，其樂(lè)相同。孟子之樂(lè)距孔顏之樂(lè)并無(wú)差距：“孟子之樂(lè)，于孔、顏奚遠(yuǎn)哉？”孟子之樂(lè)同于孔、顏，體用兼有，其求樂(lè)之功夫亦明誠(chéng)皆備：“顏?zhàn)訌浉邚泩?jiān)之嘆，非侈心于高堅(jiān)，所以求中道爾。不窮高明，不極博厚，而欲識(shí)中道，非偏則妄矣”。顏回同于孔子之樂(lè)，高明且博厚。孟子同于顏回之樂(lè)，不偏不妄，道器相融。

概論之，王夫之“及孟子之樂(lè)”，在擴(kuò)充孟子樂(lè)處意涵之后，上溯張載，立大本、格物博文并重，修正了程朱、陸九淵內(nèi)向收斂的內(nèi)圣之樂(lè)，代之以身心與政事相互交養(yǎng)之樂(lè)，打破了朱熹、陸九淵兩派正邪相競(jìng)、不分伯仲的局面。

三、紓解道統(tǒng)、治統(tǒng)張力助益真樂(lè)之實(shí)現(xiàn)

在學(xué)理層面，王夫之“及孟子之樂(lè)”，融通了宋儒關(guān)于孔顏樂(lè)處徑路的論爭(zhēng)。但是，王夫之并未止于學(xué)理的架構(gòu)，在“孟子之樂(lè)”中，王夫之所流露出的強(qiáng)烈家國(guó)天下秩序安頓意味的背后，亦有著較為深刻的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷與訴求。

宋代最高統(tǒng)治者對(duì)士大夫的猜忌，加之士大夫?qū)Φ澜y(tǒng)理想的過(guò)高估量、過(guò)分強(qiáng)調(diào)，造成治統(tǒng)與道統(tǒng)沖突加劇，以程朱、陸九淵為代表的士大夫，在遭遇仕途的困頓后，多退藏于內(nèi)在的“孔顏樂(lè)處”，而對(duì)于孟子式外向的政事之樂(lè)少有觸及。一方面，君主對(duì)于士大夫的猜疑達(dá)到了新的高度。宋太祖趙匡胤依靠陳橋兵變，而后黃袍加身，為防止此種歷史情景的重演，用趙普之計(jì)重抑武人：“朕今選儒臣干事者百余，分知大藩，縱皆貪濁，亦未及武臣一人也”。但這并不意味著，君主對(duì)士大夫完全信任。相反，宋代君王的猜忌之心，作為“祖宗之法”，不斷地向更廣闊的空間蔓延，文臣亦不能幸免。據(jù)《宋史·寇準(zhǔn)傳》載：“與溫仲舒偕行，道逢狂人迎馬呼萬(wàn)歲，判左金吾王賓與遜雅相善，遜嗾上其事。準(zhǔn)引仲舒為證，遜令賓獨(dú)奏，其辭頗厲，且互斥其短。帝怒，謫遜，準(zhǔn)亦罷知青州?！彼紊褡趯?duì)其心腹之臣王安石亦是如此。因神宗之猜忌，王安石曾數(shù)次請(qǐng)辭，其謂神宗曰：“臣前所以求罷，皆以陛下因事有疑心，義不敢不求罷?！蔽鯇幤吣辍四晖醢彩瘍啥攘T相，也與此相關(guān)。另一方面，士大夫政治地位及參與度的提升，主體意識(shí)的增強(qiáng)，萌發(fā)出道統(tǒng)優(yōu)于治統(tǒng)的意識(shí)。在以文抑武的統(tǒng)治策略下，文人士大夫逐步走到了政治舞臺(tái)的中心。從宋太祖對(duì)“道理最大”的屢次稱善，至程顥對(duì)宋神宗“陛下奈何輕天下之士”的責(zé)問(wèn)，再至宋高宗“朕嘉與學(xué)士大夫共宏斯道，乃一新史觀”之言，無(wú)不體現(xiàn)士大夫階層政治地位的提升與參政意向的增強(qiáng)。

《孟子·離婁上》載“惟大人為能格君心之非”，此一語(yǔ)經(jīng)宋儒發(fā)明之后，漸成為以道統(tǒng)統(tǒng)攝治統(tǒng)的利器。明儒薛瑄曾言：“伊川經(jīng)筵講疏，皆格心之論?！背填U亦如此稱述程顥：“前后進(jìn)說(shuō)甚多，大要以正心窒欲、求賢育材為言，務(wù)以誠(chéng)意感悟主上。嘗勸帝防未萌之欲，及勿輕天下士?！痹谥祆淇磥?lái)，王安石得勢(shì)之主要原因，在于其洞徹并附和神宗之心志：“神宗聰明絕人，與群臣說(shuō)話，往往領(lǐng)略不去;才與介甫說(shuō)，便有‘于吾言無(wú)所不說(shuō)底意思，所以君臣相得甚歡”。王安石與神宗之政見雖同，卻不和于道義。朱熹認(rèn)為假使二程得位，北宋就會(huì)出現(xiàn)不一樣的結(jié)局：“使二先生得君，卻自君心上為之，正要大家商量，以此為根本”。陸九淵亦持此論：“格君心之非，引之于當(dāng)?shù)?，安得不用極？此責(zé)難所以為恭，而不以舜之所以事堯事君者，所以為不敬其君也”。故而士子應(yīng)無(wú)視權(quán)勢(shì)，以道義格君王之邪念為本：“大抵事只有一個(gè)是非，是非既定，卻揀一個(gè)是處行將去。……別人道好道惡，管他！”

因此，隨著皇權(quán)對(duì)士大夫不信任的逐步加深，宋代士大夫又以道優(yōu)于治的姿態(tài)，拒絕與統(tǒng)治者同流合污，在遭遇現(xiàn)實(shí)困頓、打擊之后，往往逃避現(xiàn)實(shí)紛擾，向內(nèi)構(gòu)筑圓融無(wú)礙的理想樂(lè)境：周敦頤流連于山水，在廬山之陰回歸真我：“飽暖大富貴，康寧無(wú)價(jià)金。吾樂(lè)蓋易足，名濂朝暮箴”;邵雍超然物外、隱而不仕，于安樂(lè)窩中怡然自得：“安樂(lè)窩中職分修，分修之外更何求”;程頤身處蕭瑟秋風(fēng)，看淡古今浮沉：“退居陋巷顏回樂(lè)，不見長(zhǎng)安李白愁。兩事到頭須有得，我心處處自優(yōu)游”;歷經(jīng)風(fēng)雨，屢詔不起的朱熹鉛華盡褪：“紛華掃退性吾情，外樂(lè)如何內(nèi)樂(lè)真”。在此時(shí)此境，與道相融、與天地合一的“孔顏樂(lè)處”，或許可以作為他們最后的依歸。

王夫之于宋儒所處特殊的社會(huì)政治背景，有著較為深刻的同情與體貼。宋太祖得天下不正，不但猜忌武臣，文士亦不能幸免：“夫宋之所以生受其敝者，無(wú)他，忌大臣之持權(quán)，而顛倒在握，行不測(cè)之威福，以圖固天位耳。自趙普之謀行于武人，而人主之猜心一動(dòng)，則文弱之士亦供其忌玩。故非徒王德用、狄青之小有成勞，而防之若敵國(guó)也。且以寇準(zhǔn)起家文墨，始列侍從，而狂人一呼萬(wàn)歲，議者交彈，天子震動(dòng)”。疑人者人恒疑之，宋代君王自取其辱，流于孤危。

王夫之認(rèn)為三代之時(shí)道統(tǒng)與治統(tǒng)合一，師儒均喻于道，教出于天子所立之學(xué)宮。有宋一代，道統(tǒng)、治統(tǒng)逐步分裂：宋之君主在上，以功名利祿引誘、桎梏天下之士;孫明復(fù)、胡安定于下，正人心、化風(fēng)俗，開風(fēng)氣之先，此兩股勢(shì)力在江湖及廟堂之上相互激蕩，至權(quán)相韓侂胄主導(dǎo)“慶元黨禁”，二者矛盾發(fā)展到極致?！叭赃€，道莫明于宋，而溯其所始，則孫明復(fù)、胡安定實(shí)開其先，……國(guó)家以學(xué)校為取舍人才之徑，士挾利達(dá)之心，桎梏于章程，以應(yīng)上之求，則立志已荒而居業(yè)必陋”。那么，王夫之如何緩和道統(tǒng)與治統(tǒng)之張力，助益士子達(dá)于孔子、顏回、孟子之真樂(lè)？

首先，君主及為政者須以德行求之于己，不以法度求之于臣民?！疤熳庸从谏弦允鼓痪?，則治統(tǒng)一而道統(tǒng)亦一”。道統(tǒng)與治統(tǒng)能否相融，君主的德行至為關(guān)鍵。宋太祖于臣民雖有疑心，但未用其極，其仍以“三戒”求諸己，示諸子孫。但此一祖宗之良法并未如太祖之意得到貫徹：“逮慶歷而議論始興，逮熙寧而法制始密，舍己以求人，而后太祖之德意漸以泯”。嚴(yán)刑峻法、權(quán)謀術(shù)數(shù)徒以制約國(guó)之忠臣，卻無(wú)法阻擋投機(jī)之奸人：“立法愈密，奸佞之術(shù)愈巧。太宗顛倒其大臣之權(quán)術(shù)，又奚能取必于暗主？徒以掣體國(guó)之才臣，使不能畢效其所長(zhǎng)”。所以說(shuō)，“德之盛者，求諸己而已。舍己而求諸人，名愈正，義愈伸，令愈繁，刑將愈起……”徒以法度約束臣民，使之盡忠于己，往往事與愿違。唯有統(tǒng)治者之德行內(nèi)化于心，外現(xiàn)于行，方能有《論語(yǔ)》中“草上之風(fēng)必偃”局面的出現(xiàn)。

其次，反省宋儒以“道”優(yōu)于“治”與以“道”媚于“治”之行為。士大夫應(yīng)以不驕不媚的姿態(tài)，參與國(guó)家治理。一是不驕。王夫之試圖修正宋儒于“格君心之非”理解的謬誤。終宋一朝，君臣上下交爭(zhēng)，“天子進(jìn)士以圖吾國(guó)，君子出身以圖吾君，豈借朝廷為定流品分清濁之場(chǎng)哉？”宋儒以道蒞天下，試圖格殺統(tǒng)治者內(nèi)心惡念，有其不當(dāng)之處：“此豈于不睹君之時(shí)，預(yù)有以測(cè)夫所以事之之宜;而事君之道，又豈可于此離之，待方事而始圖哉？君子之學(xué)，唯知吾性之所有，雖無(wú)其事而理不閑。唯先有以蔽之，則人欲遂入而道以隱。故于此力防夫人欲之蔽，如朱子所云‘塞其來(lái)路者，則蔽之者無(wú)因而生矣。然理既未彰，欲亦無(wú)跡，不得預(yù)擬一欲焉而為之堤防。斯所謂‘塞其來(lái)路者，亦非曲尋罅隙而窒之也。故此存養(yǎng)之功，幾疑無(wú)下手之處”。未待為政者私欲顯露而格之，不合乎時(shí)宜?！皝腚兄钤怪熳诱?，以爭(zhēng)殯宮故也。當(dāng)是時(shí)，侂胄勤勞方著，惡跡未彰，即欲防其奸而斥遠(yuǎn)之，亦無(wú)可施其憲典?！瓉腚兄畩Z魄寒心，與朱子不并立之勢(shì)成矣”?！皯c元黨禁”中，道學(xué)被斥為“偽學(xué)”，于朱熹格殺當(dāng)權(quán)者韓侂胄未彰之惡不無(wú)關(guān)系。二是不媚。宋儒的“驕”，并非無(wú)有來(lái)由。熙寧初，參知政事趙抃言于宋神宗：“陛下有言，即法也。豈顧有例哉！”王安石也是如此：“王安石乘之以進(jìn)，三司條例使一設(shè)，而震動(dòng)天下以從其所欲?！本鞯蟹欠种耄≈奖愠脵C(jī)而入。胡安國(guó)所著《春秋傳》亦未能免俗：“而胡氏之說(shuō)經(jīng)也，于公子翚之伐鄭，公子慶父之伐于余邱，兩發(fā)‘兵權(quán)不可假人之說(shuō)。不幸而翚與慶父終于弒逆，其說(shuō)伸焉。而考古驗(yàn)今，人君馭將之道，夫豈然哉？……將而無(wú)權(quán)，輿尸之兇，未有免焉者也。唯胡氏之言如此，故與秦檜賢奸迥異，而以志合相獎(jiǎng)。”所以，“祿不可懷，權(quán)不可怙，君惡不可以逢，流俗不可以徇”，士子當(dāng)潔身自好，高其風(fēng)骨，亮其操守。

綜上所述，宋儒尋“孔顏樂(lè)處”的未盡之處，亦為其時(shí)代所限。如何超越時(shí)代，緩和道統(tǒng)與治統(tǒng)之間關(guān)系的緊張，也是王夫之必須面對(duì)與解決的歷史與時(shí)代課題。借由對(duì)治統(tǒng)層面，君主德行要求及權(quán)力制約的彰明，加之道統(tǒng)層面，對(duì)宋儒“道”高于“治”的反省，君、臣、民一心，君主與為政者、為政者與百姓上下交感，儒者之樂(lè)的極致，方有實(shí)現(xiàn)的可能。

（責(zé)任編輯：輕?舟）