摘? 要：民間美術(shù)保護(hù)原則的合理制定，首先需要在保護(hù)理念上進(jìn)行系統(tǒng)梳理。聯(lián)合國教科文組織（UNESCO）關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的相關(guān)章程經(jīng)歷了數(shù)十年的發(fā)展而逐漸成熟，其歷史進(jìn)程體現(xiàn)出人類文化自覺行動與尊重文化多樣性的需要。以這些章程中的保護(hù)理念對標(biāo)民間美術(shù)的保護(hù)原則，可為民間美術(shù)的保護(hù)提供策略依據(jù)，對婺州民間美術(shù)的傳承起到積極作用。

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn);民間美術(shù);保護(hù);傳承;婺州

婺州又稱金華，浙江省地級市，自秦王政二十五年（前222年）建縣，因其“地處金星與婺女兩星爭華之處”得名。目前，婺州縣市范圍內(nèi)有國家級“非遺”項(xiàng)目32項(xiàng)，省級“非遺”項(xiàng)目117項(xiàng)，市級“非遺”項(xiàng)目417項(xiàng)，這些“非遺”項(xiàng)目中約有三分之一是與民間傳統(tǒng)美術(shù)相關(guān)的項(xiàng)目。振興民間美術(shù)是一個(gè)多方面協(xié)助的系統(tǒng)行為，通過對聯(lián)合國教科文組織（UNESCO）“非遺”保護(hù)的相關(guān)理念進(jìn)行梳理，可以審視民間美術(shù)的保護(hù)原則，促進(jìn)其傳承與發(fā)展，對婺州民間傳統(tǒng)美術(shù)遺產(chǎn)的科學(xué)合理保護(hù)起到積極作用。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“保護(hù)”與“傳承”理念

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)經(jīng)歷了數(shù)十年的發(fā)展，其歷史進(jìn)程體現(xiàn)出人類文化自覺行動與尊重文化多樣性的理念。20世紀(jì)70年代，國際社會在《威尼斯憲章》的基礎(chǔ)上開始探討世界文化多樣性的維護(hù)理念。80年代，“非遺”保護(hù)受到國際關(guān)注并被討論。90年代有關(guān)“非遺”的定義和法律趨于完備。2003年，聯(lián)合國教科文組織發(fā)布《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》[1]，公約中指出全球化對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的威脅，強(qiáng)調(diào)各國政府應(yīng)承擔(dān)保存責(zé)任，還呼吁非政府組織、團(tuán)體、社區(qū)及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身的持有者（社區(qū)或個(gè)人）共同參與到“非遺”保護(hù)工作中，并通過教育與非正式教育的方式來宣傳、鼓勵(lì)民眾提高對這類遺產(chǎn)的重要性的認(rèn)知。

物質(zhì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“保護(hù)”差異很大。教科文組織發(fā)布的文化和自然等物質(zhì)文化遺產(chǎn)的系列文件中，以“protection”來指稱“保護(hù)”。根據(jù)《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)術(shù)語匯編》（2004）的釋義，“protection”含義是“確保特定的社會實(shí)踐與其表現(xiàn)不會遭受毀損”[2]，也就是使文化和自然遺產(chǎn)保持良好的狀態(tài)，讓它可以繼續(xù)存在不會消失，具有時(shí)空凝結(jié)的意涵[3]，可見物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“保護(hù)”與“保存”概念密切相關(guān)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“保護(hù)”則具有不同的含義?！侗Ｗo(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（2003）文件中所使用的“保護(hù)”一詞為“safeguarding”，并特別說明這是指“確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力的各種措施，包括各個(gè)方面的確認(rèn)、立檔、研究、保存、保護(hù)、宣傳、弘揚(yáng)、傳承（特別是通過正規(guī)和非正規(guī)教育）和振興”。“非遺”本身具有動態(tài)及變異的特質(zhì)，為了確保其文化內(nèi)涵及價(jià)值得以延續(xù)，借各種措施保護(hù)非物質(zhì)文化，使其在社會變遷中得以持續(xù)與傳承。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是依附于人、群體或特定空間而存在的活態(tài)文化，所以保護(hù)不能只是物質(zhì)形態(tài)的保存，除整理、建檔、研究和保存等保護(hù)方式之外，需依靠傳承與弘揚(yáng)來達(dá)成保護(hù)的目標(biāo)?！胺沁z”的“保護(hù)”除了要保存非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身的價(jià)值，還要關(guān)心周圍的環(huán)境元素，包含環(huán)境、空間、社會變遷及其他影響因素，并通過種種措施保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在變動中的自然發(fā)展?fàn)顟B(tài)，使其代代相傳。可以明確的是，這里所謂的“保護(hù)”（“safeguarding”）就是延續(xù)非物質(zhì)文化中持續(xù)不斷的生命力，這就意味著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“保護(hù)”不同于物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“保護(hù)”，它與“傳承”有著密不可分的依存關(guān)系。

“傳承”（transmission）也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的關(guān)鍵概念。何謂“傳承”？《現(xiàn)代漢語詞典》將“傳承”定義為“傳授和繼承”。依據(jù)《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)術(shù)語匯編》（2004），非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“傳承”概念指的是“通過教導(dǎo)、使用相關(guān)文件數(shù)據(jù)或其他方法，傳遞社會實(shí)踐及其觀念給另一個(gè)人或多數(shù)人”。因此，“傳承”既有傳接、繼承的概念，也包含“傳授者”和“繼承者”概念。2001年3月教科文組織在教科文執(zhí)行局的161次會議和聯(lián)合國31屆大會通過將“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”定義為：“人們學(xué)習(xí)的過程及在學(xué)習(xí)過程中被告知和自創(chuàng)的知識、技術(shù)和創(chuàng)造力，還有他們在這一過程中創(chuàng)造的產(chǎn)品以及他們持續(xù)發(fā)展所必需的資源、空間和其他社會及自然構(gòu)造;這些過程給現(xiàn)存的社區(qū)提供了一種與先輩們相連續(xù)的感覺，對文化認(rèn)定很重要，對人類文化多樣性和創(chuàng)造性保護(hù)也有著重要意義?！盵4]聯(lián)合國教科文組織《人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作申報(bào)書編寫指南》（2003）在對口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行闡釋時(shí)提到：“這種歷時(shí)亮點(diǎn)使現(xiàn)存的群體感受到一種承繼先輩的意識，并對確認(rèn)文化身份以及保護(hù)人類文化多樣性和創(chuàng)造力具有重要的意義”[5]。在《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（2003）中強(qiáng)調(diào)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感，從而增強(qiáng)對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重”。以上文件和資料所用的“與先輩們相連續(xù)”“承繼”“世代相傳”等，均為“傳承”的概念，這也說明了在保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的諸多文件中，“傳承”具有重要意義。

通過對教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“保護(hù)”與“傳承”概念的解讀，可知非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“保護(hù)”，不僅要顧及其動態(tài)的特性，更要通過實(shí)踐來維系與傳承。因此“保護(hù)”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，可從立法、確認(rèn)、立檔、研究、普查、紀(jì)錄、保存著手;“傳承”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則須落實(shí)在教育、宣傳、弘揚(yáng)和傳承人培養(yǎng)方面。

二、民間美術(shù)對標(biāo)“非遺”保護(hù)理念的必要性

以上從教科文組織相關(guān)文件可知，物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)截然不同，物質(zhì)文化遺產(chǎn)重在“物質(zhì)”，具有穩(wěn)定和靜態(tài)的特點(diǎn)，可以用固化方式維持其永續(xù)性;非物質(zhì)文化則具有動態(tài)及變異的特質(zhì)，它的保護(hù)重在傳承。以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)理念探討民間美術(shù)，意味著充分保護(hù)其“活態(tài)性”，這是一種科學(xué)保護(hù)和有序管理的思路，有助于民間美術(shù)保護(hù)理論的建構(gòu)。對非物質(zhì)文化相關(guān)保護(hù)章程的深入研究，將對婺州民間美術(shù)保護(hù)原則的制定起到有效的作用。

婺州歷史悠久、底蘊(yùn)深厚，民間美術(shù)內(nèi)涵豐富且特色鮮明，展現(xiàn)出文化的多樣性及共融性，體現(xiàn)了婺州地區(qū)人們對自然的思想觀念、生活美學(xué)，是社會生活與精神觀念的交融。豐富多彩的民間美術(shù)是婺文化中的輝煌篇章，也是中國民間美術(shù)的重要組成部分。

在婺州的數(shù)千年文化中，對居住環(huán)境的不懈追求，產(chǎn)生了東陽木雕、東陽磚雕、武義泥水畫等美化建筑、裝飾環(huán)境的藝術(shù)作品。民間美術(shù)與婺州人民飲食生活關(guān)系密切，產(chǎn)生了諸如糧食砌、浦江面塑等造型藝術(shù)。婺州先民重視生活美學(xué)，產(chǎn)生了永康銅藝、永康根雕、永康錫器、浦江剪紙。婺州山林密布，竹、棕成為編織工藝的最佳材料，發(fā)展出了東陽竹編、武義農(nóng)耕竹編、武義棕編等。婺州一地農(nóng)耕文化發(fā)達(dá)，因生活所需，傳統(tǒng)的男耕女織習(xí)俗孕育了東陽中國結(jié)、東陽藍(lán)印花布、東陽土布等紡織印染藝術(shù)。婺劇重做輕唱，著重感情和氣氛的渲染，婺劇戲服別具一格。又因婺州的民俗活動和禮儀節(jié)慶的高度發(fā)達(dá)，產(chǎn)生了磐安亭閣花燈、義烏百子燈、郭宅大蠟燭等民間娛樂和巡游的遺產(chǎn)。婺州先民們利用當(dāng)?shù)卮赏梁褪矣灾圃焯掌鳎纱税l(fā)展出的婺瓷歷史悠久，是中國陶瓷藝術(shù)史上的一座豐碑。

在當(dāng)代技術(shù)手段下，婺州民間美術(shù)的保護(hù)與發(fā)展有了長足的進(jìn)步，但是保護(hù)理念還存在一定問題，尤其是，對民間美術(shù)的保護(hù)在某種程度上成為了旅游表演、經(jīng)濟(jì)發(fā)展的工具，從而導(dǎo)致科學(xué)保護(hù)與管理的缺位。在聯(lián)合國教科文組織的不懈努力下，國際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)已經(jīng)得到了相當(dāng)程度的認(rèn)可，已被公認(rèn)為是積極有效的保護(hù)理念。為此，將民間美術(shù)保護(hù)納入“非遺”保護(hù)范圍，借鑒“非遺”的有效保護(hù)措施，可以在民間美術(shù)的藝術(shù)形態(tài)、藝術(shù)作品，以及民間藝人的搶救與保護(hù)中起到極為重要的指導(dǎo)作用。

三、“非遺”保護(hù)理念下民間美術(shù)的保護(hù)原則

民間美術(shù)大多以手工藝的形式，言傳身教，口耳相傳，傳承性與集體性是民間技藝的突出特性。從教科文組織的相關(guān)文件來看，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，保護(hù)是目標(biāo)，而傳承則是保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實(shí)踐及方式，二者都是“非遺”得以繼續(xù)傳遞的重要保障。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是經(jīng)過不斷的發(fā)展與累積而來的“活的遺產(chǎn)”。自然和歷史互動，為社會提供文化傳承的鮮活面貌，有著維護(hù)文化多樣性與文化生命力的使命。在“非遺”保護(hù)與傳承理念下，民間美術(shù)需針對特性制定保護(hù)原則，才能促進(jìn)其可持續(xù)性發(fā)展。基于“非遺”保護(hù)理念，婺州民間美術(shù)的保護(hù)應(yīng)把握兩個(gè)重要原則：整體性與活態(tài)性，這兩個(gè)原則對民間美術(shù)的保護(hù)工作提供了重要的參照。

（一）整體性原則

1972年的《保護(hù)世界文化及自然遺產(chǎn)建議案》中強(qiáng)調(diào)“文化及自然遺產(chǎn)應(yīng)被視為一個(gè)同質(zhì)的整體”，且“任何作品和物品都不應(yīng)與其所處環(huán)境分離”[6]。這是對文化及自然遺產(chǎn)的整體性原則的論述，顯示文化遺產(chǎn)的整體與不可分割的特點(diǎn)。其中強(qiáng)調(diào)的“內(nèi)容”和“環(huán)境”對古跡遺址等物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)起到了重要指導(dǎo)作用。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存在形態(tài)、性質(zhì)和保護(hù)要求完全不同于物質(zhì)文化遺產(chǎn)。作為“非遺”保護(hù)的一部分，民間美術(shù)的整體性原則在保護(hù)實(shí)踐中不應(yīng)僅體現(xiàn)“內(nèi)容”和“環(huán)境”，還應(yīng)在“文化生態(tài)”“功能”等方面得到滿足。因此民間美術(shù)的保存，除了民間美術(shù)遺跡外，還要關(guān)聯(lián)保存其相關(guān)的大環(huán)境，讓民間美術(shù)融入大的歷史與環(huán)境脈絡(luò)，不能將婺州民間美術(shù)從婺州的生存環(huán)境和背景中割裂開來，否則就會切斷文化自我更新、自我創(chuàng)造的能力，最終使這一優(yōu)秀民族文化受損。

民間美術(shù)保護(hù)的整體性原則應(yīng)包含兩個(gè)層次，第一層次為針對其所有存在條件與表現(xiàn)形式進(jìn)行調(diào)查、記錄、保存與傳承;第二層次是將民間美術(shù)的相關(guān)文化形態(tài)、文化環(huán)境與文化空間等視為一個(gè)有機(jī)的整體進(jìn)行調(diào)查、記錄、研究與保存。所以，對婺州民間美術(shù)的保護(hù)，要尊重其內(nèi)外兼有的整體性，例如：婺劇戲服的保存，除了民間藝人的個(gè)人技藝、織造技藝、偶冠制作、后臺劇場的記錄、保存與傳承，還包括觀眾群的培養(yǎng)、戲曲振興等周邊形態(tài)和空間的研究記錄。

（二）活態(tài)性原則

民間美術(shù)遺產(chǎn)的價(jià)值在于能真實(shí)呈現(xiàn)歷史脈絡(luò)、完整傳承其文化內(nèi)涵，體現(xiàn)被賦予的社會意義，因此各項(xiàng)保存工作必須真實(shí)、客觀，應(yīng)盡可能記錄其在變遷中的面貌，作為評斷真實(shí)性的信息來源。在強(qiáng)調(diào)真實(shí)的同時(shí)，保護(hù)工作要貫徹活態(tài)性原則，因此需要辯證看待真實(shí)：一方面應(yīng)警惕在經(jīng)濟(jì)開發(fā)、旅游宣傳目的下對于民間美術(shù)進(jìn)行的“改造傳統(tǒng)、推陳出新”，以及過度創(chuàng)新，背離民間美術(shù)的本質(zhì)，應(yīng)在田野調(diào)查時(shí)將這些“偽民間作品”清除;另一方面要客觀對待“去偽存真”，因?yàn)槲幕幕顟B(tài)性造就了在時(shí)空背景下因文化攝入或其他特定因素所造成的文化變遷，而部分存在于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形態(tài)的現(xiàn)象，已經(jīng)成為其活態(tài)性與發(fā)展歷程的見證。

因此，在“非遺”保護(hù)理念下，民間美術(shù)的保護(hù)工作應(yīng)注重活態(tài)性的重要意義，以對民間美術(shù)高度負(fù)責(zé)的態(tài)度推進(jìn)。這就意味著對婺州民間美術(shù)自身的表現(xiàn)形式、文化環(huán)境與文化空間進(jìn)行深入探索，在調(diào)查、記錄與研究的同時(shí)，喚醒民間美術(shù)遺產(chǎn)所屬的相關(guān)群體和個(gè)人，使婺州民間美術(shù)具有生命力與可持續(xù)性，以達(dá)到保護(hù)與傳承的最終目的。

四、結(jié)語

婺州民間美術(shù)反映了金華地區(qū)民族認(rèn)同、宗教信仰及所賴以生存的自然與社會環(huán)境，是諸多文化表現(xiàn)形式在造型藝術(shù)上的綜合表現(xiàn)。為使其能夠代代相傳，應(yīng)有積極性的作為。深入了解教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)理念，有助于對這些鮮活的民間美術(shù)進(jìn)行科學(xué)合理的保護(hù)。在總結(jié)保護(hù)原則的基礎(chǔ)上通過向社會大眾傳達(dá)民間美術(shù)的重要性，激發(fā)人們對于民間美術(shù)遺產(chǎn)保護(hù)的使命感，從而持續(xù)保有其特有的文化表征，完成延續(xù)民間文化的任務(wù)與代代相傳的目標(biāo)。

參考文獻(xiàn)：

[1]聯(lián)合國教科文組織.保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約[EB/OL].[2003-10-17].https：//www.un.org/zh/documents/treaty/files/ich.shtml.

[2]Wim van Zanten. Constructing New Terminology for Intangible Cultural Heritage[J].Museum International，2004（1-2）：36-44.

[3]楊艷，肖京雨.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律思考[J].法學(xué)雜志，2007（5）：65-67.

[4]巴莫曲布嫫.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)：從概念到實(shí)踐[J].民族藝術(shù)，2008（1）：6-17.

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[6]保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約[EB/OL].[2006-05-23].http：//www.gov.cn/test/2006-05/23/content_288352.htm.

作者簡介：馮煒，博士，浙江工商大學(xué)浙江省文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新發(fā)展研究院副教授。研究方向：公共藝術(shù)、文化遺產(chǎn)保護(hù)。