摘? 要：莊子之“命”源于道，即是指內(nèi)化于萬(wàn)物之中的事物的自然之性，是必然不可變易的存在，同時(shí)也是必然性與偶然性的有機(jī)統(tǒng)一。莊子的天命觀確實(shí)存在著一些消極因素，但同時(shí)也不乏積極的因子。

關(guān)鍵詞：“命”;“性命”;莊子;天命觀

作者簡(jiǎn)介：佘紅云（1975-），女，湖南常德人，博士研究生，?？诮?jīng)濟(jì)學(xué)院副教授，研究方向：中國(guó)古代文學(xué)。

[中圖分類號(hào)]：I206? [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2020）-24-0-02

“命”是中國(guó)古代宗教與哲學(xué)中常見(jiàn)且重要的概念。如何對(duì)待命或命運(yùn)，是區(qū)分不同思想或哲學(xué)派別的要義所在。在《莊子》中，“命”或“性命”“時(shí)命”反復(fù)出現(xiàn)，凡七十七處。關(guān)于《莊子》“命”與“性命”、“時(shí)命”，學(xué)者以為乃是古漢語(yǔ)由簡(jiǎn)單到復(fù)雜、由單音詞到復(fù)音詞發(fā)展所致，其意義并無(wú)差異，體現(xiàn)的都是《莊子》天命思想，故可將二者進(jìn)行統(tǒng)一研究。[1]作為其重要的哲學(xué)概念之一，莊子的“命”“性命”具有重要的哲學(xué)內(nèi)涵，是莊子思想的基礎(chǔ)。

“命”，《說(shuō)文解字》解釋為：“使也，從口從令。”從現(xiàn)有文獻(xiàn)來(lái)看，至遲在殷商時(shí)期，就已經(jīng)出現(xiàn)了“命”或“天命”的觀念。史載“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮”。[2]《尚書(shū)·湯誓》：“有夏多罪，天命亟之。”命作為天的意志，在當(dāng)時(shí)主宰著自然、社會(huì)以及每個(gè)人的生死禍福壽夭。這里的“命”或“天命”顯然具有神格意志，顯示出濃郁的宗教有神論色彩。

“命”在《莊子》一書(shū)中，凡七十七見(jiàn)，除卻《說(shuō)文》所指的命令、指令、教命、命名等普通用法外，絕大多數(shù)具有豐富的哲學(xué)內(nèi)涵，是探究《莊子》思想的重要概念與門(mén)徑。

1.命為萬(wàn)物自然之性

作為哲學(xué)概念的莊子之“命”與“性命”，顯然不同于先秦傳統(tǒng)天命觀的宗教意涵，而是表現(xiàn)出鮮明的無(wú)神論傾向。莊子之“命”與“性命”，即是指內(nèi)化于萬(wàn)物之中的事物的自然之性，是必然不可變易的存在。《人間世》載[3]：

天下有大戒二：其一，命也;其一，義也。子之愛(ài)親，命也，不可解于心;臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間。是之謂大戒。

子女愛(ài)父母是人的天性，出于自然，這是“命”?！肚锼份d：

牛馬四足，是謂天;落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名。

在這里，命即是天，是事物的自然屬性?！恶壞础份d：

彼正正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂;長(zhǎng)者不為有余，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續(xù)之則憂;鶴脛雖長(zhǎng)，斷之則悲。故性長(zhǎng)非所斷，性短非所續(xù)，無(wú)所去憂也。

鳧脛短而鶴脛長(zhǎng)，都是其自然之“性”，也是“命”，故不可改變也不需改變，順應(yīng)其“性命之情”即可?！兜鲁浞份d：

受命于地，唯松柏獨(dú)也正，在冬夏青青;受命于天，唯舜獨(dú)也正，在萬(wàn)物之首，幸能正生，以正眾生。

松柏稟受天地自然正氣，故能在冬夏長(zhǎng)青;推之人事，堯舜稟受天地自然正氣，故能正眾生?！蹲髠鳌こ晒辍罚骸懊袷芴斓刂幸陨^命也?！薄抖Y記·檀弓下》：“骨肉歸復(fù)于土，命也?！编嵭⒃唬骸懊砸?。言自然之性，當(dāng)復(fù)歸于土?！薄抖Y記·中庸》：“天命之謂性?！编嵭ⅲ骸懊?，人所稟受度也。”從上述典籍均可看出，古人皆以“命”為事物的自然之性。

關(guān)于此點(diǎn)，《天地》說(shuō)得更清楚：

泰初有無(wú)，無(wú)有無(wú)名;一致所起，有一而未形。物得以生，謂之德;未形者有分，且然無(wú)間，謂之命;留動(dòng)而生物，物成生理，謂之形;形體保神，各有儀則，謂之性。

“無(wú)有無(wú)名”“有一而未形”即是老子莊子所謂宇宙本源的“道”。 莊子在本體論上與老子一脈相承，上述表述即可視為《老子》五十一章“道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然?！盵4]的注腳?！独献印匪氖卵裕骸暗郎?，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，充氣以為和?！盵5]陰陽(yáng)二氣為自然之氣，相交而化生萬(wàn)物，物稟道德，“沒(méi)有形體時(shí)卻有陰陽(yáng)之分，猶且流行無(wú)間，稱之為命?！盵6]則“命”亦為萬(wàn)物自然之性。

2.命源于道，是道的集中體現(xiàn)

“道”作為莊子哲學(xué)的核心范疇，與老子一樣，是萬(wàn)物產(chǎn)生的本源，同時(shí)也是萬(wàn)物發(fā)展變化的基本原則與普遍規(guī)律。因此，莊子之“命”源于“道”，是“道”的集中體現(xiàn)，其根本性質(zhì)是“自然”。《大宗師》這樣描述“道”：

夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形;可傳而不可受，可得而不可見(jiàn);自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，生天生地;在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。

道作為萬(wàn)物產(chǎn)生的根源，“生天生地”，但卻“無(wú)為無(wú)形”，看不見(jiàn)摸不著，“可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)”，但它卻是“有情有信”的真實(shí)存在。關(guān)于“道”的屬性，《老子》第二十五章中曾有一段精彩的描述：

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。[7]

道盡管“先天地生”，但它不是神，也不是人們頭腦中臆想出來(lái)的任何東西，而是真實(shí)自然的存在。《老子》二十一章再次對(duì)道作為物的自然屬性進(jìn)行強(qiáng)調(diào)：

道之為物，惟恍惟惚;惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物;窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信。[8]

道之為物，盡管恍惚窈冥，但老子一再重申“其中有象”、“其中有物”、“其中有精”，而且著重強(qiáng)調(diào)“其精甚真”、“其中有信”，即道是真實(shí)存在的，而且來(lái)去有信，不為人的意志所轉(zhuǎn)移。所以陳鼓應(yīng)先生指出：“老子‘道論的無(wú)神論意義，主要表現(xiàn)為對(duì)主宰一切的人格之‘天和上帝鬼神的否定?！盵9]

要之，莊子之“道”繼承《老子》之“道”而來(lái)，具有鮮明的無(wú)神論色彩。故錢穆先生以為：“老子言天，亦本自然為說(shuō)，與莊周同，與孔墨孟異。”[10]在莊子這里，“道”“自本自根”，就是宇宙萬(wàn)物的自然屬性，而天地萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)、發(fā)展演變乃至消亡，都是由“道”即其自身的自然之性決定的。作為莊子天命觀重要概念的“命”，也必然從屬于“道”這一核心概念，從而體現(xiàn)出其自然性、必然性的本質(zhì)屬性。所以馮友蘭先生《中國(guó)哲學(xué)史新編》認(rèn)為莊子所說(shuō)的“命”，并不是宗教所說(shuō)的“上帝的命令”，而是指人力所無(wú)可奈何的、自然的和社會(huì)的力量。[11]學(xué)者崔大華也主張莊子的“命這種必然性是諸種社會(huì)的、自然的力量的凝聚、蘊(yùn)積，是一種內(nèi)在的決定性”。[12]

天道自然，故天命之運(yùn)行化作，乃是事物的自然變化，本身并不具有目的、意志與賞罰性質(zhì)，是人力不得干預(yù)、不可更改之必然。《達(dá)生》中，游水丈夫向孔子解釋自己為何善于游泳，言其不明個(gè)中原因，唯曰：“不知吾所以然而然，命也”。而據(jù)王叔岷先生輯佚的《莊子佚文》云：“不知其所以然而然，故曰自然”。[13]若將莊子兩句所言相參照，即可得出“命即自然”的結(jié)論。故《大宗師》載：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也?！痹谶@里，“命”與“天”對(duì)舉，意味著人之生死與天有晝夜一樣，是自然存在的，“皆物之情”，都是事物自然屬性的必然性表現(xiàn)。正如學(xué)者所言，“‘命'是普遍地內(nèi)化于萬(wàn)物之中的事物的自然之性，是無(wú)形無(wú)為的，因此它只是一種人無(wú)法感知的不知所以然而然的必然性?！盵14]

3.命為必然與偶然的有機(jī)統(tǒng)一

在莊子看來(lái)，“命”作為事物的自然屬性，不僅是其必然性的體現(xiàn)，也包含其偶然性存在，是事物必然性與偶然性的統(tǒng)一?！兜鲁浞份d：

游于羿之彀中。中央者，中地也;然而不中者，命也。

后羿作為神箭手，射物即中，這是必然，是“命”;但在其射程之內(nèi)卻沒(méi)有被射中，這是偶然，同樣也是“命”。無(wú)論必然還是偶然，人力均無(wú)法干涉，故而都是“命”。

有學(xué)者認(rèn)為“莊子不僅抹煞了人的主觀能動(dòng)性，而且抹煞了一切偶然?！厝唤y(tǒng)治一切，偶然沒(méi)有立足之地。”[15]其實(shí)并不盡然。在莊子看來(lái)，身處亂世，生活在《莊子·在宥》所言的“殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也”的時(shí)代，遭遇不幸困厄才是命之必然，而幸運(yùn)通達(dá)似乎就只能是僥幸偶然了。《列御寇》記載了一則故事：

人有見(jiàn)宋王者，錫車十乘，以其十乘驕穉莊子。莊子曰：“河上有家貧恃緯蕭而食者，其子沒(méi)于淵，得千金之珠。其父謂其子曰：‘取石來(lái)鍛之！夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下，子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉！今宋國(guó)之深，非直九重之淵也;宋王之猛，非直驪龍也;子能得車者，必遭其睡也。使宋王而寤，子為?粉夫！

這則故事雖然其主旨重在于表達(dá)莊子的不仕之志、藐物之情，但客觀上卻表達(dá)出人世間的富貴通達(dá)猶如探驪取珠，不僅有著巨大的風(fēng)險(xiǎn)，且概率極低，只能是偶然性的存在。《大宗師》載子桑貧困至極以致無(wú)食，若歌若哭，向友人子輿發(fā)出深重的感慨：

吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無(wú)私覆，地?zé)o私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！

賢德如子桑卻貧困潦倒，到底是什么原因？既然不是父母的愿望，也不能是上天的意志，就只能歸結(jié)為不知所以然而然的“命”了。這似乎是偶然，但在一個(gè)“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野;爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城”[16]慘烈而動(dòng)蕩的時(shí)代，這種偶然又何嘗不是一種必然，甚至是不可變易的社會(huì)的自然存在？或許莊子正是通過(guò)這樣一種方式，來(lái)表達(dá)對(duì)于自己所處“人間世”的失望與憤激吧。

參考文獻(xiàn)：

[1][15]劉笑敢《莊子哲學(xué)及其演變》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1988年，第5-13、146頁(yè).

[2][漢]鄭玄注，[唐]孔穎達(dá)正義《十三經(jīng)注疏·禮記正義》，上海：上海古籍出版社，2008年，第2079頁(yè).

[3]本文所引《莊子》引文，均出自陳鼓應(yīng)《莊子》，北京：國(guó)家圖書(shū)館出版社，2017年.

[4][5][7][8]張松輝《老子譯注》，廣州：廣州出版社，1997年，第279、245、153、132頁(yè).

[6][9]陳鼓應(yīng)《莊子》，北京：國(guó)家圖書(shū)館出版社，2017年，第176、132頁(yè).

[10]錢穆《莊老通辨》，北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2005年，第30頁(yè).

[11]馮友蘭《中國(guó)哲學(xué)史新編（上）》，北京：人民出版社1998年，第426-427.

[12]崔大華《莊學(xué)研究》，北京：人民出版社，1992年，第146頁(yè).

[13]王叔岷《莊學(xué)管窺》，北京：中華書(shū)局，2007年，第236頁(yè).

[14]張采民《<莊子>研究》，北京：中華書(shū)局，2011年，第100頁(yè).

[16]朱熹《四書(shū)集注·孟子·離婁上》，長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，1998年，第406頁(yè).