韋 正 劉繹一

（北京大學考古文博學院）

這里的中古指中國東漢到唐中期，北方地區(qū)指中原為中心的今黃河流域和遼河流域地區(qū)，鎮(zhèn)墓神物指鎮(zhèn)墓武士與鎮(zhèn)墓獸。從迄今為止的考古工作情況來看，中古墓葬的大致面貌已經(jīng)呈現(xiàn)出來，將來的考古發(fā)現(xiàn)不太可能改變中古墓葬的基本狀況。與此相應的是，中古鎮(zhèn)墓組合的大致面貌也已經(jīng)呈現(xiàn)出來，為分析其文化構成和變化機制提供了可能。

對中古鎮(zhèn)墓神物的討論以往集中于觀察其發(fā)展脈絡，從時間軸上尋找歷時差異，由此可以將中古鎮(zhèn)墓神物的發(fā)展歷程大致切為幾個階段：東漢魏晉、北魏平城時代、北朝后期的北魏洛陽時代到唐早期、盛唐。第一階段的東漢時期出現(xiàn)了單獨的走獸狀鎮(zhèn)墓獸，西晉時期又出現(xiàn)了單獨的鎮(zhèn)墓武士。第二階段的北魏平城時代，陶俑和圖像兩種形式的鎮(zhèn)墓神物都有，且成對出現(xiàn)，奠定了以后的基本形式；中、外特點的鎮(zhèn)墓武士俱有，鎮(zhèn)墓武士身著鎧甲，但頭部形象怪異；二鎮(zhèn)墓獸為一人面一獸面。第三階段的北朝后期到唐早期，鎮(zhèn)墓武士顯得兇惡外無其他特異之處，鎮(zhèn)墓獸為一人一獅式。第四階段的盛唐時期，鎮(zhèn)墓武士為天王踏小鬼狀，鎮(zhèn)墓獸為一人面一獸面，獸面鎮(zhèn)墓獸或持蛇。這種歷時差異得到了反復檢驗，以此為基礎，可以對中古鎮(zhèn)墓神物的基本文化構成加以觀察，對其發(fā)展歷程作由上到下的貫通式觀察。由此發(fā)現(xiàn)，中古鎮(zhèn)墓神物的文化構成不外乎中國本土和異域文化兩大部分；中國本土文化部分的內(nèi)涵與對華夏傳統(tǒng)的反復解讀有關，異域文化部分的內(nèi)涵與中國的需要和對其理解的階段性變化有關。中古鎮(zhèn)墓神物的變化歷程就是兩種文化相互影響、此進彼退的歷程，從東漢到盛唐的四個階段不過是兩種文化錯綜交織關系階段性差異的外化形式；推動這種變化的顯性動力是民間習俗和官方規(guī)定，但二者的性質和界限并非絕對，而是時有逾越，下文試作陳說。

一、華夏傳統(tǒng)的反復解讀

可視為對華夏傳統(tǒng)加以解讀的最早案例是大同沙嶺7號北魏墓甬道中的壁畫鎮(zhèn)墓武士和怪獸[1]（圖一）。鎮(zhèn)墓武士頭部特征奇特：頭盔很小，頭很大，臉部當戴著面具，高鼻、獠牙、大口，五官不同常人，倒與文獻中負責打鬼的方相氏形象頗合。《周禮·夏官·方相氏》曰：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚盾，帥百隸而時難，以索室驅疫。大喪，先柩，及墓，入壙，以戈擊四隅，驅方良?！盵2]《續(xù)漢書·禮儀志（中）》的記述更為詳細生動：“先臘一日，大儺，謂之逐疫。其儀：選中黃門子弟年十歲以上，十二以下，百二十人為侲子。皆赤幘皂制，執(zhí)大鼗。方相氏黃金四目，蒙熊皮，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚盾。十二獸有衣毛角。中黃門行之，冗從仆射將之，以逐惡鬼于禁中。……黃門令奏曰：‘侲子備，請逐疫?！谑侵悬S門倡，侲子和：‘甲作食，胇胃食虎，雄伯食魅，騰簡食不祥，攬諸食咎，伯奇食夢，強梁、祖明共食磔死寄生，委隨食觀，錯斷食巨，窮奇、騰根共食蠱。凡使十二神追惡兇，赫女軀，拉女干，節(jié)解女肉，抽女肺腸。女不急去，后者為糧！’因作方相與十二獸儛。……百官官府各以木面獸能為儺人師訖，設桃梗、郁櫑、葦茭畢，執(zhí)事陛者罷?！盵3]沙嶺壁畫墓鎮(zhèn)墓武士身后的怪獸應為鎮(zhèn)墓獸，恰好也具有十二獸“有衣毛角”特征且似乎在作舞，只畫一個當是以其為代表。

應當注意的是，漢晉鎮(zhèn)墓武士的形象多與普通武士無異，且漢晉時人對方相氏的理解忠實于方相氏本意。方相氏是具備巫師性質的武士形象，負責下葬前清理陰宅內(nèi)邪祟，其職責只須延續(xù)到驅鬼儀式結束。沙嶺壁畫墓創(chuàng)造性地將方相氏和十二獸圖畫于墓葬之中，當是認為地下仍有打鬼的需求，希望方相氏和十二獸能繼續(xù)在地下履行職責。

圖一 大同沙嶺7號墓鎮(zhèn)墓神物壁畫

圖二 西安北郊北朝M217出土鎮(zhèn)墓獸和鎮(zhèn)墓武士

更值得注意的是，方相氏和十二獸在中國古代的首次出現(xiàn)竟然是在北魏早期的鮮卑破多羅氏墓中。該問題涉及到北魏早期特殊歷史狀況，然而文獻資料無法給出明確的解釋，這里只能借助推測。由于北方民族巫風濃厚，沙嶺壁畫墓墓主之類的鮮卑貴族很有可能對華夏民俗和經(jīng)典文獻中的相關內(nèi)容產(chǎn)生了興趣，因而委托漢人畫師按照華夏傳統(tǒng)塑造出了方相氏和十二獸。沙嶺壁畫墓還繪出了伏羲女媧和諸多異獸，這說明鮮卑對華夏文化的參考不是單一的而是系統(tǒng)化的。相較之下，漢晉式鎮(zhèn)墓神物雖開創(chuàng)鎮(zhèn)墓組合之先河，不僅缺乏經(jīng)典上的依據(jù)，而且經(jīng)十六國之動蕩發(fā)生了斷裂，因而被沙嶺7號墓為首的北朝新鎮(zhèn)墓組合所替代。

對此可予輔證的是，十六國晚期或北魏早期關中地區(qū)出現(xiàn)一種蹲站狀的猛獸形鎮(zhèn)墓獸，與戴鮮卑帽的騎馬陶俑共出[4]（圖二）。由于這種陶俑和鎮(zhèn)墓獸共出且只見于鮮卑政權控制下的關中地區(qū)，我們懷疑這種鎮(zhèn)墓獸的形象源自鮮卑民族特色，后來由北魏掌握的關中漢人工匠生產(chǎn)為陶俑。此類鎮(zhèn)墓獸后來被融入到北魏鎮(zhèn)墓獸之中，蹲坐狀的獸面鎮(zhèn)墓獸就是它的變形和延續(xù)。人面鎮(zhèn)墓獸演變?yōu)槎鬃鵂羁赡鼙闶鞘艽擞绊?，而人面?zhèn)墓獸的來源當在華夏，這可從沙嶺壁畫墓方相氏所率屬下異獸作人面狀得到佐證。看來，有充分經(jīng)典依據(jù)的方相氏和十二獸思想完備、隊伍齊整，無論是漢晉鎮(zhèn)墓武士和鎮(zhèn)墓獸，還是鮮卑民族特色的鎮(zhèn)墓獸，都無法與之相比。

北魏平城時代對華夏傳統(tǒng)的解讀一直在持續(xù)，此后又出現(xiàn)虎形鎮(zhèn)墓獸，其中大同富喬發(fā)電廠皇興年間（467～471年）石槨墓槨門上有啖蛇老虎圖[5]，仝家灣9號墓甬道西壁鎮(zhèn)墓猛獸可能也是老虎[6]，宋紹祖墓有蹲坐狀陶虎[7]，內(nèi)蒙古烏審旗翁滾梁北魏M6墓內(nèi)放置的石板上有老虎形象[8]（圖三）。根據(jù)華夏傳說，虎能食鬼，可辟邪。王充《論衡》卷二十二《訂鬼》引《山海經(jīng)》曰：“滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執(zhí)以葦索，而以食虎。于是黃帝乃作禮以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、郁壘與虎，懸葦索以御?！盵9]蛇一直被視為與地下鬼怪有關，曾侯乙墓內(nèi)棺表面漆畫中有很多動物，其中鳥作食蛇狀[10]；馬王堆一號漢墓木棺漆畫中有怪獸食蛇形象[11]；四川東漢墓中常出土有操蛇鎮(zhèn)墓俑；鎮(zhèn)江東晉晚期紀年墓有神怪食蛇畫像磚[12]。因此，富喬發(fā)電廠石槨所繪老虎食蛇實際上就是食鬼。漢代墓葬壁畫中也見到畫有老虎的例子，但很有限，如洛陽燒溝61號西漢墓壁畫[13]、大連營城子東漢墓壁畫[14]。北魏墓葬的發(fā)現(xiàn)數(shù)量遠不及漢墓，但是已有多例直接將老虎作為鎮(zhèn)墓獸，這一風尚在北魏平城時代的興起，也適宜理解為對華夏經(jīng)典的解讀和運用[15]。

圖三 北魏平城時代的鎮(zhèn)墓獸

到盛唐時期，獸面鎮(zhèn)墓獸又出現(xiàn)持蛇的獅子造型，與北魏平城時代老虎啖蛇圖既有聯(lián)系又有區(qū)別。持蛇、噬蛇的獅虎形象有華夏傳統(tǒng)依據(jù)，但是北魏洛陽時代至盛唐之前的鎮(zhèn)墓獸未曾出現(xiàn)此類特征，那么盛唐時期的這種變化可以理解為對華夏經(jīng)典的再讀。

簡略地說，中古鎮(zhèn)墓組合的發(fā)展歷程體現(xiàn)了對華夏傳統(tǒng)的反復解讀。第一次是北魏平城時代，與拓跋鮮卑等少數(shù)民族利用華夏文化構建自己的墓葬文化體系有關。第二次是盛唐時代，由于盛唐鎮(zhèn)墓組合與《大唐開元禮》《唐六典》等文獻略可對應，可知第二次解讀與唐代官方有密切關系。

二、外來文化的不斷滲透

外來文化的滲透經(jīng)歷了從民間主動吸收到官方予以規(guī)定的轉變，其中東漢魏晉是外來文化泛泛影響的階段，北朝隋唐是佛教一枝獨秀。

無論是東漢走獸形鎮(zhèn)墓獸，還是西晉出現(xiàn)的鎮(zhèn)墓武士，都與外來文化有或隱或顯的聯(lián)系。鎮(zhèn)墓獸東漢時期在北方地區(qū)的出現(xiàn)是比較突然的，其原因在于中國內(nèi)部。具體說來，一是族墳墓制度的崩潰促使個體或家族墓葬對地下保護產(chǎn)生了需求；一是合葬習俗的流行導致疫病的傳播，在巨大的恐懼中，鎮(zhèn)墓獸和鎮(zhèn)墓瓶作為孿生兄弟比較頻繁地在東漢中后期出現(xiàn)了。中原地區(qū)的東漢鎮(zhèn)墓獸應該最為典型且最能說明問題，遺憾的是東漢中原墓葬中沒有發(fā)現(xiàn)鎮(zhèn)墓獸。不過，在山東諸城東漢墓和河西東漢墓發(fā)現(xiàn)的鎮(zhèn)墓獸都為走獸形，西晉墓葬出土了更多的走獸形鎮(zhèn)墓獸（圖四，1、2），我們由此推測東漢時期中原地區(qū)的鎮(zhèn)墓獸也接近走獸形[16]。這種猛獸頭上長角、向前頂撞狀，既不是先秦楚地鎮(zhèn)墓獸的沿續(xù)，也與法獸獬豸的含義有別[17]。值得注意的是，東漢時期中原地區(qū)還突然興起了天祿、辟邪一類的地上陵墓石刻，這種有角的獅虎類有翼神獸被認為是本土與外來文化結合的產(chǎn)物。陵墓石刻與墓內(nèi)鎮(zhèn)墓獸的興起時代接近、服務目的類同、造型特征相仿，兩者之間或許存在某種文化關聯(lián)，鎮(zhèn)墓獸的出現(xiàn)也有可能是受到了外來文化的潛在影響。

西晉時期洛陽地區(qū)出現(xiàn)了鎮(zhèn)墓武士俑并傳播到洛陽以外地區(qū)。陶俑出現(xiàn)的時代很早，但將陶俑作為鎮(zhèn)墓俑則始于西晉。這一葬俗的出現(xiàn)可能與所謂“晉制”—在洛陽地區(qū)有效推行的官方喪葬規(guī)定有關。雖然此時的鎮(zhèn)墓武士和鎮(zhèn)墓獸都只有一件，但二者構成的鎮(zhèn)墓組合基本形式為后世所繼承。鎮(zhèn)墓武士出現(xiàn)的原因也屬于中國內(nèi)因，但其形象似乎受到外來文化影響。鎮(zhèn)墓武士的形象除面部闊大外，都是大眼，有些具高聳的螺髻，這些都是異域人物特征[18]（圖四，3）。大眼是長江中下游吳晉墓出土胡俑的顯著特征，明顯有別于華夏人物。長江中下游吳晉墓胡俑所代表的胡人不應只局限于本地，而應具有時代性，他們很可能主要從中原流寓到長江中下游地區(qū)。高聳的螺髻俑或螺帽陶俑在南京地區(qū)東晉早期墓葬中有出土，是典型的異域人物形象。

圖四 東漢西晉鎮(zhèn)墓神物

十六國的分裂動蕩中斷了中原地區(qū)漢晉文化的發(fā)展，待到在北魏平城時代，再次出現(xiàn)的鎮(zhèn)墓神物已發(fā)生了很大變化，其中外來文化的塑造作用不容小覷。雖然東漢西晉鎮(zhèn)墓神物所依托的外來文化尚難確指，但是佛教無疑是北魏平城時代以降最重要的來源，而它的具體作用與佛教藝術的時代特點密切相關[19]。

圖五 北魏平城時代鎮(zhèn)墓武士形象

大同市現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)5座具有鮮明外來文化因素的平城時代墓葬，分別是富喬發(fā)電廠皇興年間石槨墓、毛德祖妻張智朗墓[20]、文瀛路墓[21]、懷仁丹揚王墓[22]和云波里墓[23]（圖五）。其中富喬發(fā)電廠石槨的內(nèi)壁滿繪佛像，石槨門外為鎮(zhèn)墓武士圖，但表現(xiàn)為有頭光、身披帛的神人。懷仁丹揚王墓武士為多頭多臂形象，周身環(huán)繞披帛，上身與雙腿裸露，手持細桿長兵器和棒杵，其中甬道西壁武士兩腳分別踩踏在一女子伸臂展開的手掌上，甬道東壁武士腳下踩一羊或牛[24]。文瀛路墓鎮(zhèn)墓武士額心有一目，體態(tài)、衣著、兵器特征與丹揚王墓武士近似。毛祖德妻張智朗墓石槨門上鎮(zhèn)墓武士卷發(fā)、披帛、腳下踩一動物。大同云波里墓前壁殘存一赤足、披帛的人物形象，雖然更多的細節(jié)已難以辨認，但是其性質無疑與其他案例相同。按照一般理解，此類形象以古印度教的濕婆神或其他護法神王為藍本，后被移植到墓葬中擔當鎮(zhèn)墓武士一職。平城地區(qū)的歷史和佛教狀況，決定了古印度教不可能單獨、而只能依附于佛教來到平城。這些古印度教神早已被佛教改造為自己的護法神，從而也具有了佛教性質。北魏平城佛教異常發(fā)達，佛教因素滲透到墓葬之中為正?，F(xiàn)象。

平城地區(qū)已發(fā)現(xiàn)的壁畫墓葬不過10余座，至少5座已經(jīng)表現(xiàn)出比較顯著的佛教影響，不遜于同時期的南朝墓中佛教因素的表現(xiàn)。這些兇神惡煞般的佛教護法形象在石窟、造像碑等載體中難以見到，他們的神性類似于主宰毀滅的濕婆神，與佛教石窟中常見的大梵天、帝釋天、摩醯首羅天、鳩摩羅天等天神區(qū)別較大。值得注意的是，雖然平城時代晚期的文瀛路墓鎮(zhèn)墓武士形象異域色彩濃厚，但鎮(zhèn)墓武士陶俑沒有一例采取異域神祇的形式。從隨葬陶俑的宋紹祖等人墓葬可知，陶俑的使用在北魏平城時代后期可能已經(jīng)具有制度意義，這說明平城時代的北魏政權還沒有將壁畫納入墓葬等級制之中。

北魏洛陽時代的佛教同樣發(fā)達，可惜發(fā)現(xiàn)的壁畫墓極少，外來護法神樣式的鎮(zhèn)墓武士存在與否不得而知，陶俑則完全繼承宋紹祖、司馬金龍[25]等平城后期墓葬的寫實主義風格。隨著佛教影響的加大，獸面鎮(zhèn)墓獸自此變?yōu)楠{形?？紤]到北魏平城陶俑的制作很可能依循官方規(guī)定，獅形鎮(zhèn)墓獸俑可被視為佛教在墓葬之中被官方接納的第一步。

盛唐鎮(zhèn)墓俑的最大變化是武士俑變?yōu)橛蟹鸾虦Y源的天王俑，其造型威猛生動，且腳下一定踩踏惡鬼或具有惡鬼性質的牛、羊等動物。此前北魏平城時代壁畫墓鎮(zhèn)墓武士的形象搖擺在方相氏和異域神王之間，平城時代晚期以降的鎮(zhèn)墓武士陶俑多采用兇悍的常人面目，直至盛唐，官方喪葬禮儀才明確規(guī)定使用佛教性質的天王俑。唐代鎮(zhèn)墓組合兼用天王俑和獅形鎮(zhèn)墓獸，是佛教因素在鎮(zhèn)墓組合中的極致[26]（圖六）。

三、中古北方地區(qū)鎮(zhèn)墓神物的變化機制

華夏傳統(tǒng)和外來文化是中國古代北方鎮(zhèn)墓神物的基本構成，對華夏傳統(tǒng)的反復解讀和外來文化的不斷滲透是一個動態(tài)過程，主要的推動力來自民間習俗和官方規(guī)定。各種習俗首先都流行于民間層面，在一定歷史條件下才被官方規(guī)定所采納而成為禮制，其后禮制或將反哺民間習俗。具體而言，鎮(zhèn)墓神物東漢時期起于民間，魏晉時期被官方吸收和改造，但由于十六國的興起，而沒有來得及對民間產(chǎn)生明確影響。因此東漢魏晉僅為前半程，與北朝隋唐才構成一個全程。

上文曾指出東漢走獸形鎮(zhèn)墓獸或許具有一定的外來色彩，這對于理解其民間性很有幫助。根據(jù)墓葬形制和規(guī)模，可以肯定，出土走獸形鎮(zhèn)墓獸的東漢墓葬下起普通平民，上至中高級官僚，這是走獸形鎮(zhèn)墓獸的民間性的直接表現(xiàn)。身份明確的東漢諸侯王墓無一發(fā)現(xiàn)走獸形鎮(zhèn)墓獸，則可視為走獸形鎮(zhèn)墓獸具有民間性的間接表現(xiàn)。與此對應的是，《水經(jīng)注》記載了大量墓前神道石獸的案例，但墓主幾乎都是二千石之類的官員，僅有一例列侯墓[27]，諸侯王墓則全然未見使用神道石獸者。東漢諸侯王墓不用走獸形鎮(zhèn)墓獸和神道石獸不是偶然的，而是由東漢諸侯王依然基本使用上古禮制決定的。在墓葬禮制上，諸侯王陵墓使用代表著三代以來用鼎制度的陶鼎，以及戰(zhàn)國西漢出現(xiàn)和逐漸完善的黃腸題湊和玉衣。這些禮制本質上都與貴族制度相應，保守性強烈，已經(jīng)與東漢社會的現(xiàn)實狀況脫節(jié)。按照禮制規(guī)定，東漢列侯可以使用玉衣，是列侯猶有名義上貴族身份的標志。但是，貴族制度從平民出身的劉邦集團憑籍軍功建立西漢政權起就被釜底抽薪，分等級、多層次的先秦式貴族制度已經(jīng)無法建立和奏效。西漢景帝、武帝對列侯制度的摧毀性打擊，東漢對列侯控制的變本加厲，使列侯在事實上被剝離出了貴族行列。諸侯王以及皇帝成為孤立在社會頂端的小型貴族群，因而變得更加保守，拒絕墓葬禮制上的新變化，尤其排斥來自于平民階層的新因素。由此可見，在禮制方面，列侯的地位搖擺于貴族和平民之間。陵墓石刻和走獸狀鎮(zhèn)墓獸始終沒有為真正的貴族所接納[28]。

但是到了西晉，洛陽地區(qū)的墓葬中突然普遍出現(xiàn)走獸形鎮(zhèn)墓獸。與此相關的是，近方形單室墓的墓葬形制，以及形態(tài)接近的鞍馬、牛車、執(zhí)盾武士俑、男女侍從俑等隨葬品的普遍使用，成為突出現(xiàn)象，這背后當有西晉官方的影響。從曹操曹丕父子大力提倡薄葬，到西晉政權對喪葬禮制可能施加的法令干預，這一線索清晰可考。由于盜掘或隨葬品中原就缺少墓志等身份標志物，洛陽西晉墓主信息多無從知悉，但是很多墓主無疑具有官員身份。山東鄒城西晉劉寶墓[29]隨葬的陶鞍馬、牛車、陶俑等與洛陽地區(qū)幾乎完全一致，劉寶的身份為“侍中、使持節(jié)、安北大將軍、領烏丸校尉、都督幽并州諸軍事、關內(nèi)侯”。湖南安鄉(xiāng)西晉劉弘墓[30]為近方形的單室墓，與安鄉(xiāng)當?shù)啬乖嵝沃仆耆煌?。劉寶、劉弘這種高級身份者的墓葬與洛陽地區(qū)有直接關系，說明他們的墓葬規(guī)制受到了洛陽的約束。學術界對這種情況有“晉制”一詞來加以描述，實際看來，這樣的概念表述為“魏晉之制”可能更合適。走獸形鎮(zhèn)墓獸的形態(tài)從東漢到魏晉的轉變和規(guī)范化，形象反映了其由民間之物轉化為國家喪葬規(guī)制內(nèi)容的歷程。

圖六 唐金鄉(xiāng)縣主墓出土鎮(zhèn)墓神物

拓跋鮮卑吸收、改造華夏文明的情況，與華夏文明對外來的吸收、改造的情況類似。由于使用了華夏文明系統(tǒng)的鎮(zhèn)墓神物，今人難以確切窺知拓跋鮮卑原本的鎮(zhèn)墓理念及其藝術表達?？梢韵胂蟮氖牵麄儗︽?zhèn)墓神物的理解可能并不完全依循華夏文明的內(nèi)涵，可惜這些文化心理已被掩埋于歷史的幕后。根據(jù)《魏書》所載傳記，北魏早期拓跋顯貴幾乎無一人具有較高的文化修養(yǎng)，沙嶺壁畫墓墓主人破多羅太夫人大概也不例外。正因為如此，這座鮮卑人的墓葬竟在如此早的年代使用了壁畫墓的形式，且表現(xiàn)了如此豐富而龐雜的華夏文明因素，既令人驚詫，似也甚合理。此后的解興石堂、張智朗墓石槨、梁拔胡墓、文瀛路墓、云波里墓壁畫中的鎮(zhèn)墓神物，都不過是在沙嶺壁畫墓基礎上的局部調整。解興等人的身份等級并不低，大同地區(qū)已發(fā)現(xiàn)有相當數(shù)量的與這些壁畫墓葬規(guī)模相似的北魏墓葬，其中只有一小部分繪制了壁畫。這正說明壁畫墓的出現(xiàn)是民間行為，而與官方無關。

大同富喬發(fā)電廠皇興年間石槨墓出現(xiàn)的老虎銜蛇是拓跋鮮卑民間接受漢文化進程的延續(xù)。據(jù)云該墓出土有皇興三年（469年）墓志銘，墓主為幽州燕郡安次縣人韓受洛拔之妻邢合姜，似為無官無爵的平民。該石槨內(nèi)罕見地滿繪佛像，當是表現(xiàn)了與喪葬活動相關的一部分人對佛教信仰之深，但這些人對佛教的理解顯然背離了佛教本旨。此石槨雖為孤例，但北魏平城時代墓葬頻現(xiàn)佛教因素足以說明佛教對墓葬文化的影響是明確且可觀的。聯(lián)系前文論述不難發(fā)現(xiàn)，拓跋鮮卑對漢文化和佛教都采取開放態(tài)度。這一跡象說明拓跋鮮卑本民族原有的喪葬文化很可能不僅相對落后，而且內(nèi)容相對單薄。在同一時代，漢文化已經(jīng)建立起完整的天地人鬼思想體系以及形象內(nèi)容，而佛教在人神、生死方面有更完善的學說。拓跋鮮卑墓葬內(nèi)容的變更，應當是該族群與漢文化、佛教在現(xiàn)實中的密切接觸與磨合在喪葬文化方面的表現(xiàn)。需要指出的是，相對于拓跋鮮卑自身的喪葬文化，漢文化與佛教都是外來文化，二者在這里走到了一起。上文用二分法將拓跋鮮卑墓葬鎮(zhèn)墓組合的內(nèi)容解析為對華夏傳統(tǒng)的反復解讀和外來文化的滲透，在本質上也是權宜之計，不宜采取徹底的分離觀。

從平城時代晚期的宋紹祖墓、司馬金龍墓開始，北魏官方將墓葬納入了管控之下，鎮(zhèn)墓神物從民間層面轉入官方視野。北魏洛陽時代墓葬眾多，鎮(zhèn)墓神物官方化的證據(jù)也更為充分，宿白先生早就將陶俑數(shù)量作為劃分北魏洛陽時代墓葬等級的一個標準[31]。洛陽北魏墓葬中一人面、一獅面的蹲坐狀鎮(zhèn)墓獸不僅成為固定組合，而且相似性較強，有可能出自專門制造明器的甄官署，顯示了北魏官方對墓葬管控的細致程度。北魏洛陽時代的鎮(zhèn)墓組合被東魏北齊所繼承，西魏北周則將關中北魏墓葬中以趴臥狀鎮(zhèn)墓獸為代表的鎮(zhèn)墓組合官方化，上至北周武帝下及普通北周官員統(tǒng)一使用，實現(xiàn)了關中地區(qū)鎮(zhèn)墓組合從民間到官方的轉變。隋滅北齊不久后，東魏北齊的鎮(zhèn)墓組合樣式就出現(xiàn)在關中地區(qū)很多官員墓中，取代了相對鄙陋的西魏北周鎮(zhèn)墓組合樣式，這只能是官方行為的產(chǎn)物。唐代建立后，鎮(zhèn)墓組合的樣式逐漸發(fā)生變化，在高宗武后時期形成了最具唐代特色的踩踏小鬼的天王、頭部和后背都長有很多戟刺的鎮(zhèn)墓獸組合。這種鎮(zhèn)墓組合的發(fā)現(xiàn)以長安、洛陽為中心，地跨東起揚州、西至吐魯番的廣大地域范圍；墓主既有唐王公大臣，也有普通官員，還有很多不知姓名身份者。如此相似的鎮(zhèn)墓組合分布于如此廣大的地域范圍內(nèi)，自然不可能全部產(chǎn)自長安或洛陽，自主制造或購買的可能性不能排除。這意味著官方的鎮(zhèn)墓組合有可能為民間所效仿，從而化為民俗。再以唐游擊將軍穆泰墓[32]為例，墓葬位于今甘肅慶城，這里實際上屬于關中之地，但穆泰墓中出土的很多彩繪陶俑均不見于其他墓葬，鎮(zhèn)墓獸的形態(tài)也很特殊，說明這些陶俑可能出于專門的訂制，如此則身份與鎮(zhèn)墓組合之間就不存在必然的關系，民間對官方樣式的模仿也就成為可能。

綜上所言，中國本土與外來文化的兩分，是就中古鎮(zhèn)墓組合的文化內(nèi)涵而言的，在喪葬活動的現(xiàn)實中，二者是隱性的，是被選擇的對象。相對而言，民間葬俗和官方規(guī)定具有主動性，因而是顯性的。但是葬俗與官方規(guī)定之間并不存在不可逾越的鴻溝，民間葬俗有可能轉為官方規(guī)定，久而久之官方規(guī)定也有可能轉化為葬俗。但無論如何，民間葬俗和官方規(guī)定的具體內(nèi)容無外乎中國本土文化與外來文化，兩種文化在現(xiàn)實世界的地位和關系最終決定了它們在地下世界的表現(xiàn)。

本文承山西省考古所張慶捷提供圖片，謹此致謝！

[1]大同市考古研究所.山西大同沙嶺北魏壁畫墓發(fā)掘簡報[J].文物,2006(10):4-24.

[2]鄭玄,賈公彥.周禮注疏[M].北京:北京大學出版社,1999:826-827.

[3]司馬彪,劉昭.續(xù)漢書[M].北京:中華書局,1965:3127-3128.

[4]陜西省考古研究所.西安北郊北朝墓葬清理簡報[J].考古與文物,2005(1):7-16.

[5]石槨曾于2018年6～10月在大同博物館展出。其中的彩繪佛像石槨板參見:大同市博物館.融合之路:拓跋鮮卑遷徙與發(fā)展歷程[M].合肥:安徽美術出版社,2018:105-108.

[6]山西省考古研究所,大同市考古研究所.山西大同南郊仝家灣北魏墓(M7、M9)發(fā)掘簡報[J].文物,2015(12):4-22.簡報說：“甬道西壁壁畫脫落損壞較為嚴重，從殘存的頭部和身軀分析，隱約可辨為一只頭向墓門、后背弓起的猛虎，惜大部殘毀，其身后繪一忍冬枝蔓。”

[7]大同市考古研究所.大同雁北師院北魏墓群[M].北京:文物出版社,2008:131.

[8]內(nèi)蒙古自治區(qū)博物館,鄂爾多斯博物館.烏審旗翁滾梁北朝墓發(fā)掘簡報[C]//內(nèi)蒙古文物考古文集（第二輯）.北京:中國大百科全書出版社,1997:478-483.

[9]黃暉.論衡校釋[M].北京:中華書局,1990:938-939.

[10]湖北省博物館.曾侯乙墓[M].北京:文物出版社,1989.

[11]湖南省博物館,中國科學院考古研究所.長沙馬王堆一號漢墓[M].北京:文物出版社,1973.

[12]鎮(zhèn)江市博物館.鎮(zhèn)江東晉畫像磚墓[J].文物,1973(4):51-58.

[13]河南省文化局文物工作隊.洛陽西漢壁畫墓發(fā)掘報告[J].考古學報,1964(2):107-125.

[14]東亞考古學會.營城子—前牧城驛附近的漢代壁畫磚室墓[M].東京:東亞考古學,1934.

[15]山西省考古研究所,忻州市文物管理處.山西忻州市九原崗北朝壁畫墓[J].考古,2015(7):51-74.忻州九原崗北朝墓壁畫在一定程度上也可以看作對華夏傳統(tǒng)的再解讀，這各墓葬壁畫的很多內(nèi)容雖然無法確切考證，但應當可從《山海經(jīng)》等文獻中找到依據(jù)。今忻州一帶從漢末以來就漸漸轉變?yōu)楸狈矫褡鍨橹鞯貐^(qū)，在北朝時為爾朱氏主要活動地區(qū)，因此，在忻州出現(xiàn)這樣墓葬壁畫是非常出乎人們的意料之外的，除了可以從華夏經(jīng)典解讀的角度外，還應考慮更多方向的解釋。

[16]a.中原以外地區(qū)鎮(zhèn)墓獸發(fā)現(xiàn)不少，如西北地區(qū)銅、木質鎮(zhèn)墓獸都為偶蹄類猛獸，內(nèi)蒙地區(qū)壁畫鎮(zhèn)墓獸和河南南部、湖北北部的鎮(zhèn)墓獸更接近牛形，這些既可能是中原走獸形鎮(zhèn)墓獸傳播到這些地區(qū)后變形的結果，也可能是為了更符合當?shù)厍闆r而再創(chuàng)造出來的.b.河西銅質鎮(zhèn)墓獸圖見香港文化博物館.走向盛唐:文化交流與融合[M].香港:康樂及文化事務署,2005:116.c.西晉陶質鎮(zhèn)墓獸圖見洛陽市文物工作隊.洛陽吉利區(qū)西晉墓發(fā)掘簡報[J].文物,2010(8):43.

[17]a.同[3]:3667.b.同[8]:760.文獻中獬豸的基本形態(tài)多為羊，如《續(xù)漢書·輿服志（下）·法冠》：“獬豸神羊，能別曲直，楚王嘗獲之，故以為冠。”（同[3]:3667.）《論衡·是應》：“觟?者，一角之羊也，性知有罪。皋陶治獄，其罪疑者，令羊觸之?！保ㄍ琜8]:760.）在一些墓葬如儀征化纖公司工地西晉墓中發(fā)現(xiàn)的頭上長角的鎮(zhèn)墓獸，可能是模仿了獬豸。這種鎮(zhèn)墓獸不多見，而且就其出土于長江下游地區(qū)的西晉墓而言，可能也緣于當?shù)貙︽?zhèn)墓獸的特定理解。

[18]西晉武士俑形象參看:鄭州市文物考古研究所.鞏義芝田晉唐墓葬[M].北京:科學出版社,2003:圖版一一，3.

[19]平城北魏墓葬壁畫中經(jīng)常有蓮花、摩尼寶珠等佛教題材，但屬于點綴性內(nèi)容，在此不作討論。

[20]持志,劉俊喜.北魏毛德祖妻張智朗石槨銘刻[J].中國書法,2014(7):120-123.

[21]a.大同市考古研究所.山西大同文瀛路北魏壁畫墓發(fā)掘簡報[J].文物,2011(12):26-36.b.大同市博物館.熠彩千年:大同地區(qū)墓葬壁畫[M].北京:科學出版社,2019年:59-63.

[22]a.懷仁縣文物管理所.山西懷仁北魏丹揚王墓及花紋磚[J].文物,2010(5):19-26.b.張慶捷.獻給另一個世界的畫作:北魏平城墓葬壁畫[C]//壁上觀:細讀山西古代壁畫. 北京:北京大學出版社, 2017：82-95.

[23]大同市考古研究所.山西大同云波里路北魏壁畫墓發(fā)掘簡報[J].文物,2011(12):13-25.

[24]a.徐光冀.中國出土壁畫全集:山西（第2冊）[M].北京:科學出版社,2012:32-34.丹陽王墓武士腳下踩物情況可參考該圖錄.b.劉義慶.幽明錄[M].北京:文化藝術出版社,1988:170.牛在古印度教中象征濕婆，在這里當已轉為象征惡鬼。鬼作牛狀見于《幽明錄》“舒禮”條：“……使吏著熬所，見一物，牛頭人身，捉鐵叉，叉（舒）禮著熬上，宛轉，身體焦爛，求死不得?！?/p>

[25]山西省大同市博物館,山西省文物工作委員會.山西大同石家寨北魏司馬金龍墓[J].文物,1972(3):20-33.

[26]盛唐鎮(zhèn)墓組合參看西安市文物考古保護所.唐金鄉(xiāng)縣主墓[M].北京:文物出版社，2002.

[27]陳橋驛.水經(jīng)注校證[M].北京:中華書局,2007:724.“（滍水）水南有漢中常侍長樂太仆吉成侯州苞冢。冢前有碑，基西枕岡城，開四門，門有兩石獸，墳傾墓毀，碑獸淪移，人有掘出一獸，猶全不破，甚高壯，頭去地減一丈許，作制甚工，左膊上刻作‘辟邪’字?！?/p>

[28]走獸形鎮(zhèn)墓獸的采用與小磚墓的采用和流行有關。磚室墓從西漢中期興起后，首先在長安、洛陽中下層平民中流行起來，并推廣到其他地區(qū)，但西漢列侯以上的高級貴族對此是予以排拒的。

[29]山東省鄒城市文物局.山東鄒城西晉劉寶墓[J].文物,2005(1):4-26.

[30]安鄉(xiāng)縣文物管理所.湖南安鄉(xiāng)西晉劉弘墓[J].文物,1993(11):1-12.

[31]參看宿白先生1974年為北京大學考古系作的講義《魏晉南北朝考古》。

[32]慶陽市博物館,慶城縣博物館.甘肅慶城唐代游擊將軍穆泰墓[J].文物,2008(3):32-51.