摘? 要：唐朝作為中國封建社會發(fā)展的鼎盛時期，文化發(fā)展極為繁榮。而服飾文化作為社會生活中“衣食住行”之首，代表的是這個朝代的風格，風采，風度，是這個朝代的制度特色和社會風情。一個朝代的代表性服飾，可以體現(xiàn)出許多，本文以唐代的幾類代表性服飾為主體，簡要敘述其身及探索其背后體現(xiàn)的諸多制度及社會生活特點。

關鍵詞：唐代;服飾文化;形制

作者簡介：劉晏裙（1999-），女，山東臨沂人，現(xiàn)就讀于青島大學歷史學院。已發(fā)表《何處繁華笙歌落——憶漢服》《張愛玲散文的語言藝術》《優(yōu)美的意境，生命的贊歌—讀林徽因<你是人間四月天>》等多篇論文。

[中圖分類號]：G12? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2020）-21--03

“甘其食，美其服，安其居，樂其俗?！薄兜赖陆?jīng)》其言不無道理，社會生活中，不論是白丁百姓還是皇親貴胄，服飾無疑扮演著修飾外貌，展現(xiàn)個體的重要角色。不僅如此，它還是封建等級制度的外在表現(xiàn)，也是古今中外融會貫通的藝術產(chǎn)物。服飾已經(jīng)不僅僅是人們遮身蔽體、保暖防寒的織物了，在封建社會中，它的意義已然升華。

而唐代，以昌盛繁榮為代名詞，其服飾也必然體現(xiàn)了這個時期的主要特色。下面以幾類唐代的代表性服飾為例，作簡要探討。

一、半臂

半臂，又稱半袖，形似“衫”去掉長袖。最早出現(xiàn)在漢魏時期，前期只是在民間流行，其一因酷暑炎熱，其二因勞作和行動方便。沈從文《中國古代服飾研究》中有：“（半臂）是從魏晉以來上襦發(fā)展而出的一種無領（或翻領）、對襟（或套頭）短外衣，它的特征是袖長及肘，身長及腰?！盵1]

隋朝時，半臂是由宮中內(nèi)宮及女史穿戴，至唐代，半臂更盛，且男女皆可穿，并有唐史料中男半臂、女半袖的區(qū)分。在唐代畫作、墓壁畫及出土的俑上經(jīng)?？梢钥吹桨氡鄣拇嬖凇Ｌ拼鷭D女穿半臂時一般將其套在衫外，有的扎進裙頭，有的搭在裙外。雖然半臂的產(chǎn)生是因為酷暑，但在唐代上層社會中基本是不單穿的，大多套在上襦之外，通過與其綺麗色彩的碰撞顯現(xiàn)出女性的明艷美。

半臂的流行興盛在初唐，因為初唐時期的女性流行纖長瘦弱美，女裝大多窄小細瘦，貼合曲線，里衫上襦的袖子也都大多緊窄，方便半袖的套入。至中唐晚唐時期，女子流行以豐腴為美，半臂著裝便演化地更加寬松舒適，衣袖也相應寬大，更適合豐滿女性的著裝。

沈從文《中國服飾史研究》內(nèi)“唐著半臂坐熏籠婦女及大髻小袖衣婦女”這一節(jié)中，描繪了身著半臂的唐婦女三彩釉陶俑，她著破裙束至胸部中上，窄袖外穿半臂，這便是初唐婦女裝束，一定程度上還接近隋代。

當時揚州地出產(chǎn)一種專門做“半臂錦”的布料，這種錦色彩妍麗，富有光澤，面料挺括且不松垮，成為上層社會偏愛的布料之一?！按筇剖a(chǎn)彩錦：在少府監(jiān)織染署內(nèi)，錦專辟一作;宮中，另有綾錦坊：兩京及諸州，還有官織錦坊;民間，則有織錦戶;在土貢資料里，貢錦之地，前期有趙州和揚州……”[2]由此可見，一種服飾的流行也恰好帶動了相關商業(yè)的發(fā)展。

也有人認為，這種窄袖半臂的形制是受胡人影響?！缎绿茣の逍兄尽分杏小疤鞂毘?，貴族及士民好為胡服胡帽，婦人則簪步搖釵，衿袖窄小”。所謂胡服，不僅僅是指少數(shù)民族的服裝，還包括大量異國之服，因唐代開明開放的外交政策，不少外族外國人前來進行文化與商業(yè)交流，甚至被準許進入官僚體系之內(nèi)。外來文化對我們也有一定影響，胡服就是其中之一。像出土唐代陶俑中的裝束，梳辮盤髻，翻領衣袍，小袖細衫，尖鉤錦靴，配以躞蹀帶等。胡服，尤其是女性穿著的胡服與西域傳入的胡舞有很大關系，像柘枝舞，胡旋舞等?！袄C帽珠稠綴，香衫袖窄裁”便是描寫跳著胡舞的貌美女郎，頭戴綴珠帽，著窄袖小衫。不過這種胡舞于中晚唐時期流行，唐代前期著胡服女性大多為侍女，而中晚期偏向歌舞伎方向。女性半臂形式多樣，有V領對衽短款式、坦領、闊領對衽短款式、翻領交祍長款半臂等，依照具體活動及出行進行規(guī)劃及穿戴。

二、圓領袍及顏色等級制度

圓領袍，顧名思義，即衣領形似圓形，是一種窄袖袍。圓領亦稱團領，實則為無領樣式。這種樣式既方便又舒適，衣襟左右處各有一片或兩片衣襟在胸前至脖頸下緣重合交疊，以衣扣固定。這種形制較以往的交領右衽更能抵御風沙，并且固定牢靠不至松散。

最初在北魏開始作為正裝穿著于外，至隋唐時期，逐漸蔓延全國，是當時士庶、官宦男子普遍穿著的款式，并且無論男女皆可穿圓領袍。與半臂有相似之處的是，圓領袍也有胡服特色及風格。這種長袍起初為窄袖或者箭袖，方便于騎射及其他運動和日常勞作，直到宋以后，圓領袍的衣袖才逐漸變得寬大，演變?yōu)槎Y服形式。

在隋唐圓領袍演變過程中，發(fā)展出了兩種不同類型，一類開骻，也就是兩側開叉;一類閉骻，并在下擺上橫加一條，以顯示追尋祖制。

腰部裝飾躞蹀帶（皮革制腰帶，垂有若干條小帶），頭戴幞頭，下著中褲及靴子，內(nèi)穿圓領中衣，此為標準圓領袍“套裝”。閻立本《步輦圖》中，唐太宗接見吐蕃祿東贊，使者旁二名唐朝官吏就皆身著圓領袍。圓領袍至唐代，成為了上至官宦，下至百姓都可穿著的實用性服裝，甚至在官員平時覲見皇帝時，君臣一率只穿圓領衫。

唐代官服便承襲前制，為圓領袍衫，其前后襟下緣用一整幅布接成橫襕，因而也稱圓領襕袍。服飾的樣式，也不免印刻著封建等級制度的痕跡。官員品級的劃分是其著裝范圍的前提先決條件，唐代官員分九品十八個等級，依據(jù)身份和官品高低，則有供其選擇的某個范圍內(nèi)的著裝要求。

這一方面，有兩種制度可供參考：章服制度和品色制度。

章服制度，即針對官員隨身佩戴魚袋的制度。魚袋當中裝有隨身魚符，而魚符則是隋朝起始，刻有官員身份證明的魚形符契，盛于唐朝。唐代的魚符用木頭或金屬制成，它分左右兩半，里面刻有官員的姓名、在何衙門任職、官居幾品、俸祿幾許、出行享受何種待遇等。也有說法稱，魚袋也可作帛魚，西安石刻《凌煙閣功臣圖》便描繪了朝中大臣身著圓領袍腰墜帛魚，“至于腰垂巾帨作帛魚狀”。但對于魚符、魚袋和帛魚的具體演變和關系并沒有相關史志記載。[3]

對于魚袋，一開始官員退休后，朝廷要收回去。到了睿宗，將魚袋和常服服色相連，“著紫者金裝，著緋者銀裝”，這是指魚符由不同材質制成（木頭或金屬），而依據(jù)不同官員品級，他們所著官服顏色材質要與魚符的材質相應：著紫色官服的官員，佩戴金魚符，著緋色官服的官員，則佩戴銀魚符;玄宗時佩魚范圍擴大，許終身佩魚，章服制度到此完善明確。

玄宗詔：“附馬都尉從五品者假紫、金魚袋，都督、刺史品卑者假緋、魚袋，五品以上檢校、試、判官皆佩魚。中書令張嘉貞奏，致仕者佩魚終身，自是百官賞緋、紫，必兼魚袋，謂之章服?！?/p>

章服制度化之后，百官請緋、紫之服，必須經(jīng)過朝廷嚴格考核，且依據(jù)官員的具體狀況區(qū)別對待，夠資格者方才授予。

品色制度，即根據(jù)官員等級之分，劃分出每個品級的不同顏色、質料、紋樣的官服，并且對腰間飾品也有相應要求。

據(jù)《唐音癸簽》記：“唐百官服色，視階官之品?！惫賳T服色，要看官員的品級大小，這與前幾代只是祭服規(guī)定服式服色之說有所不同。隋與唐初，尚黃但不禁黃，士庶皆可以穿著，據(jù)唐代魏徵等人撰的《隋書·禮儀志》載：“百官常服，同于匹庶，皆著黃袍，出入殿省。高祖朝服亦如之，唯帶加十三環(huán)，以為差異?！倍?，“唐高祖武德初，用隋制，天子常服黃袍，遂禁士庶不得服，而服，黃有禁自此始”。

“黃袍加身”作為帝王登極的象征一直延續(xù)至清王朝滅亡，長達一千余年，以致黃色作為非皇帝莫屬的御用色的習尚對中國人民社會文化意識起到相當強的制約作用。貞觀四年和上元元年兩次下詔頒布服色并佩飾的規(guī)定，第二次較前更為詳細，即：“文武三品以上服紫，金玉帶十三銙;四品服深緋，金帶十一銙;五品服淺緋，金帶十跨;六品服深綠，銀帶九挎;七品服淺綠，銀帶九銙;八品服深青，鍮石帶九銙;九品服淺青，鍮石帶九銙;庶人服黃，銅鐵帶七銙。”《唐會要》卷三十一“章服品第”條，“三品以上服紫，四品、五品服緋，六品、七品以綠，八品、九品以青?！边@些品級花紋顏色之分大多針對圓領衣這種形制，而所配帛魚及魚袋也都與圓領袍有一定聯(lián)系。[4]

三、帷帽

帷帽原是胡人裝扮，最開始的樣式叫冪籬，是帽狀寬檐上垂下絲網(wǎng)或薄絹式樣的女性遮面用物，長短不一，有的長至全身，有的長至頸部，至唐后期再將四周垂網(wǎng)改短。

帷帽對于唐代的女性是極為重要之物，在唐中早期，社會對女性的外出也多加限制?！杜f唐書·輿服志》有記載：“武德、貞觀之時，宮人騎馬者，依齊、隋舊制，多著羃?，雖發(fā)自戎夷，而全身障蔽，不欲途路窺之。王公之家，亦同此制?！盵5]前期的唐朝多沿襲舊制，社會習慣也多傾向前朝，照齊、隋的習慣，婦女出門多用冪籬罩住頭及身，后來至唐永徽年間，帷帽發(fā)展成較流行的款式，在唐畫作及人俑中可以觀察到，一般騎乘動作的女性前期多罩冪籬，后多戴帷帽，它下垂紗狀物（稱為裙）僅及肩而止，罩頭而不遮身。

“永徽之后，皆用帷帽，拖裙到頸，漸為淺露?！瓌t天之后，帷帽大行，羃?漸息。中宗即位，宮禁寬弛，公私婦人無復羃?之制。”同樣出自《舊唐書·輿服志》，這段話基本可以簡要概括出唐代帷帽發(fā)展的大致過程了。永徽年間的帷帽式樣為一種高頂寬檐笠帽，在帽檐一周垂下薄透的輕紗，但是除此之外，帷帽的樣式也多種多樣，在遺留下來的藝術作品中就能略見一二。[6]

從唐畫作《明皇幸蜀圖》中可以看到戴帷帽、騎馬出行的婦女像，她們的帽檐徑寬而樣扁平，帽頂很高，大致與頭臉的長度相仿，凸起的帽頂較尖且窄，帽檐周圍垂下面紗，但并不遮住面部五官。在鄭仁泰墓出土的女俑像中，又有一種不同式樣的帷帽。這種帷帽帽頂矮而且圓潤，帽檐寬窄適中且向下微微傾斜，而面紗則以頭巾包裹的形式纏繞在面周及脖頸，有點類似阿拉伯婦女的頭巾，不過也依舊不遮住五官，但是較前者而言，這種樣式則顯得稍微保守一點。

從冪籬到帷帽的變化背后，其實是唐朝社會情況的變化。唐朝對于文化教育的重視，使得女性也有機會得到應有的教育，提升了大部分女性的知識涵養(yǎng)，也同樣使女性的社會地位提高了;且唐朝對于女性的束縛不似以前，她們更加開放，能夠自由地參加社會活動，尤其是皇室及王公貴族女子能夠自由出入及旅游，盛行春天踏青和野餐，甚至還有打馬球的活動，波士頓美術館館藏的兩件女陶俑的姿態(tài)便是打馬球的動作，對于這種開放且活動量大的社會活動，冪籬已經(jīng)不再適用了。至武則天沖破禮制束縛參政后，出頭露面的情況更加常見，再加上唐代實行了一些有利于提高婦女地位的政策，使得女性的自主意識增強，對待冪籬的遮頭遮面顯然呈現(xiàn)避讓趨勢。由冪籬向帷帽的轉變，這其實也是唐代社會風氣開放和女性限制減小的間接結果。

四、幞頭

在我國古代，將裹首之物統(tǒng)稱為頭衣，有冠、冕、弁、幘四種，在這四種“頭衣”當中，其他三種是為實用，只有冠是為了裝飾，這也是為何“冠”被首要解釋為官吏、貴族戴的帽子，它有標識身份與劃分等級的作用，身份不同，所戴冠的材質、式樣也是不一樣的。而幞頭作為“冠”的一種，卻是社會各個階層都可以佩戴的，它經(jīng)過幾個朝代的演變款式多樣并且流通甚廣，唐朝也正是它初有成型的時代。

“幞”意為包東西的布，起初漢民族為了活動方便會用巾子蓄發(fā)，稱為幅巾，最開始在平民階級流行，至唐朝，幞頭成了各個階級通用的飾品。有學者認為周武帝受到北朝風帽的影響，在其基礎上融合了幅巾的樣式進行改良，在幅巾的四角裁出四根帶子，其中兩根系于額前，兩根系于腦后，剩余部分在腦后垂下，這種改造過的幅巾稱為幞頭。

幞頭定型于初唐，初唐沿襲隋朝制度習慣，流行軟裹軟腳樣式，軟裹軟腳就是指幞頭主體和幞頭腳（腦后垂下的兩根帶子）內(nèi)沒有硬質支撐物，僅是由織物包裹頭發(fā)的自然形態(tài)，這個時期的幞頭大多由輕薄的軟質紗羅制成，雖造型會有一定程度的變化，但總體來講都屬于軟腳幞頭。閻立本《步輦圖》當中，唐太宗便是佩戴軟腳幞頭，幞頭兩腳垂至頸后。

初唐之后幞頭兩腳逐漸加長，成為長腳幞頭，中唐時期兩腳漸短，有的還將兩腳反曲向上，稱為翹腳幞頭。隨著幞頭的流行，它逐漸演變?yōu)橛杏操|內(nèi)襯（桐木、藤草為主），外面裹以紗羅的形式，在這種形式流行前期，裹在外面的軟布還沒有固定，每當取下之后需要重新裹系，到中唐時期出現(xiàn)了一種不需要裹系的固定好的硬腳幞頭，穿脫時直接戴上取下即可，頂部圓潤，幞頭腳呈一字或八字形展開。唐《文苑圖》中的文人，有人幞頭腳挺括且較短而圓潤，為圓翅裝幞頭，另有呈倒八字傾斜向天空狀的兩“腳”，稱硬翅平舉式幞頭，不過這兩種并不太常見。

到了晚唐，硬裹硬腳的樣式便廣泛流行了，外面的織物被固定在主體上，在里面加入鐵絲、竹絲及其他硬質材料作為骨架，兩腳上翹，稱為翹腳幞頭。之后人們還在其主體上涂上漆，使其外部堅硬美觀。晚唐這種形式的幞頭也為后代幞頭的發(fā)展奠定了基礎，它的出現(xiàn)也更使幞頭由實用方向轉向裝飾作用。不過雖然轉向了裝飾作用，也成為了上層社會甚至官場上的重要裝扮，但它始終保持著社會各階層皆可佩戴的狀態(tài)，并未因此而成為某一個階層的專屬。

幞頭在唐代的流行，不僅是為后面朝代的通用定了雛形，也反映出唐代社會的獨特風采。唐代女子著男裝，即“丈夫袖衫”是較為普遍的現(xiàn)象，這時也流行一種女式幞頭，多用于宮內(nèi)女官、侍女以及其他貴族女性，這種女式幞頭造型較為小巧，后面兩腳自然下垂，女性會穿著圓領袍搭配幞頭，還會佩戴一些能夠體現(xiàn)女性特征的像簪花之類的飾品，或著女式軟鞋和花褲等[7]，她們并不會掩飾自己的性別，雖然體現(xiàn)了對男性氣質的向往，但整體對自己的女性身份保持認可態(tài)度。從這可以看出，唐代女性，尤其是發(fā)展到中晚期，她們的社會地位較前朝有明顯的提高，不管是在社會，還是婚姻家庭上，都是有一定權利的，雖然在封建社會，男尊女卑是普遍現(xiàn)象，但是唐朝女性在社會上的地位也是普遍提高的。

中國古代的等級制度在服飾文化上有著很深的體現(xiàn)，有諸如冠服制度、章服制度、品色制度等，這些都是通過劃分社會等級規(guī)定穿著的制度。這種階級倫理在中國古代社會普遍存在。但幞頭在唐朝的運用卻一定程度上打破了這個“規(guī)則”，上至王公貴族，下至平民、侍從，各個階級各個行業(yè)的人，皆可佩戴，這時幞頭不再是像其他“冠”類首服那樣劃分等級的工具，而是真正承載著大唐氣度和開明開放的政策，豁達民風的文化載體。這是各個階層智慧思想與服飾美的交融與碰撞，是大唐風采的體現(xiàn)。

結語：

服飾文化不光對于唐代，對每一個朝代來說都是濃墨重彩的一筆，它們從形制、衣料及演變上向我們訴說著無聲的歷史。我們從出土的服裝、人俑，以及留存下來的經(jīng)典畫作與詩篇中，觀察并感受著它的存在，并分析服飾文化背后所蘊含的時代背景特征。大唐的繁盛與強大，開明與豁達，不止體現(xiàn)在史書的筆墨上，它的社會特征方方面面，更留存于生活，留存于衣食住行的點滴日常。

參考文獻：

[1]沈從文，中國古代服飾研究[M].商務印書館.

[2]李佳駿，淺析傳統(tǒng)唐代服飾[J].現(xiàn)代交際，2015.3.

[3]杜文玉，唐代的魚符與魚袋[J].中國歷史教學參考，1997.7.

[4]羅進，論唐代服飾的特點及成因[J]，蘭臺世界，2012.12.

[5]劉呴，舊唐書·輿服志[M].

[6]穆興平，魏鵬，從“全身障蔽”到“靚妝露面”--以羃蘺、帷帽與胡帽為例[G].乾陵文化研究，2008.

[7]李冬蕾，梁惠娥，唐代幞頭形制變遷及其文化內(nèi)涵[J].服裝學報，2019.10.