摘? 要：曹雪芹善用象征敘事，除以花喻人外還借鳥(niǎo)比人，以花鳥(niǎo)的意象完成對(duì)故事情節(jié)的推進(jìn)及主體精神的表現(xiàn)。且為芒種設(shè)置餞花神的習(xí)俗，并在芒種一日的敘事中借花鳥(niǎo)的象征比喻表現(xiàn)多人性情，暗示眾人命運(yùn)，同時(shí)借寶玉道出時(shí)空的虛無(wú)才能達(dá)到生命的超脫。故而文章自芒種敘事去發(fā)現(xiàn)《紅樓夢(mèng)》的生命意蘊(yùn)。

關(guān)鍵詞：紅樓夢(mèng);芒種;仙葩凡鳥(niǎo)

作者簡(jiǎn)介：李雁琳（1996.6-），四川成都人，女，四川大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院碩士在讀，研究方向?yàn)槲簳x南北朝隋唐文學(xué)。

[中圖分類號(hào)]：I206? [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2020）-21--02

《紅樓夢(mèng)》中花與美人之關(guān)系論述多矣，象征美人之形貌心智，暗示命運(yùn)跌宕，細(xì)讀文本可發(fā)現(xiàn)除花以外，鳥(niǎo)也是不可忽略一物象，此意象一直潛藏于筆墨之間增入不同的悲劇意味。曹雪芹借助諸多特殊的時(shí)間節(jié)點(diǎn)推動(dòng)敘事，如元妃省親、元宵、中秋等，在這些重要關(guān)節(jié)中人物大量且集中地出現(xiàn)，又極巧妙地反映性格命運(yùn)，二十七至二十八回所寫的芒種節(jié)便是其中一事，餞花神情節(jié)中以花鳥(niǎo)意象即表現(xiàn)寶黛的性格又暗示眾芳命運(yùn)之歸為空。

一、芒種花朝之錯(cuò)

二十四節(jié)氣首見(jiàn)于戰(zhàn)國(guó)，至《呂氏春秋》出現(xiàn)了八個(gè)節(jié)氣，記載物候氣象，《淮南子·天文》錄有芒種在內(nèi)的完整二十四節(jié)氣?！抖Y記》中有“芒種之日，螳螂生;后五日，鵙始鳴;后五日，反舌無(wú)聲”，可知芒種這一節(jié)氣的出現(xiàn)較早，西漢即有，只涉及稼穡之事未言有餞花神之習(xí)。有學(xué)者稱芒種餞花神之俗由來(lái)已久，引《紅樓夢(mèng)鑒賞辭典》中“芒種節(jié)餞花神”一條言“南朝梁代崔靈恩《三禮義宗》‘五月芒種為節(jié)者，言時(shí)可以種有芒之谷，故以芒種名之。芒種節(jié)舉行祭餞花神之會(huì)?！睂?shí)誤也。據(jù)《太平御覽》所引《三禮義宗》此段原文僅有前一句，可知“芒種節(jié)舉行祭餞花神之會(huì)”一句當(dāng)是后人所附會(huì)。又據(jù)清康熙年間《淵鑒類函》中芒種一條引馬永卿《嬾真子》也只言農(nóng)候并無(wú)與花相關(guān)之舊俗。

寶玉去尋黛玉時(shí)有“因低頭看見(jiàn)許多鳳仙、石榴等各色落花，錦重重的落了一地”的描寫，然四月不應(yīng)是鳳仙石榴落花季節(jié)。如明代程羽《花月令》五月有“榴花照眼”一句，六月有“鳳仙絳于庭”一景;《瓶史月表》中有“五月，花盟主石榴、番萱、夾竹桃”?？梢?jiàn)文中曹公所寫實(shí)難有之，即使以姑蘇、金陵一帶為原型，也難使六月始開(kāi)鳳仙于四月已落，此景當(dāng)為曹公造也。庚辰本脂批中有“餞花日無(wú)論典與不典，只取其韻耳”，側(cè)批有“無(wú)論事之有無(wú)，看去有理”。何謂典與不典，看去有理？實(shí)為非典，曹公自造，以繪美人喻眾芳。

曹公所造芒種有習(xí)俗為餞花神，然花朝節(jié)為古人迎花神日?；ǔ^芒種出現(xiàn)較晚當(dāng)源于唐，《淵鑒類函》中引《提要錄》有“唐以二月十五為花朝?！薄墩\(chéng)齋詩(shī)話》載“東京二月十二日花朝為撲蝶會(huì)。”可見(jiàn)唐已有花朝，宋時(shí)花朝有撲蝶習(xí)俗?；ǔ牧?xí)俗至清朝更為多樣，顧祿《清嘉錄》“二月·百花生日”一條：“十二日，為百花生日，閨中女郎剪五彩繒黏花枝上，謂之賞紅?；⑶鸹ㄉ駨R，擊牲獻(xiàn)樂(lè)以祝仙誕，謂之花朝。”賞紅與大觀園女兒餞花神場(chǎng)景有異曲同工之妙：“那些女孩兒們，或用花瓣柳枝編成轎馬的，或用綾錦紗羅疊成干旄旌幢的，都用彩線系了”，只是黏系不同。此回名為“滴翠亭楊妃戲彩蝶”，寶釵撲玉色蝴蝶也與花朝撲蝶一俗相合。由此可得《紅樓夢(mèng)》中芒種祭餞花神習(xí)俗及寶釵撲蝶的設(shè)置由花朝化來(lái)，曹公以其巧思演花朝為芒種實(shí)乃妙筆。

二、顯花伏鳥(niǎo)之象

（一）明以花喻美人神

《淮南子》載：“女夷鼓歌以司天和，以養(yǎng)百谷、禽獸、草木”，又注“女夷主春夏長(zhǎng)養(yǎng)之神?！薄妒锂惷琛吩疲骸盎ㄉ衩?，乃魏夫人弟子。”明代馮應(yīng)京《月令廣義·歲令》載“女夷，主春夏長(zhǎng)養(yǎng)之神，即花神也?！毕让癯⒉豢山忉尩淖匀涣?shí)體化，擬人化，女夷即為自然力的神話載體之一，又將花神定名女夷。以花比況美人《詩(shī)經(jīng)》為其發(fā)端，而后世多將花與美人相連，如桃花與息夫人，芙蓉與花蕊夫人;男子亦有美談，如屈原與蘭，林逋與梅等。故至《紅樓夢(mèng)》中花與美人相關(guān)之處自有淵藪，不勝枚舉。

二十七回中因芒種大觀園內(nèi)女兒齊聚，甚有芒種眾芳暄妍之感，熱鬧至黛玉作《葬花吟》陡然一轉(zhuǎn)。六十二回眾人說(shuō)生辰襲人道出黛玉生于二月十二，兩人是同一日，黛玉乃絳珠仙草所化肉身，黛玉應(yīng)是花神凡胎，故值此芒種祭餞花神時(shí)預(yù)示春紅將褪，芳華搖落，自然當(dāng)一悲哭。文本中各花皆有所擬，花不止暗喻一人，也有一人攝二花。荼蘼喻寶釵及麝月，海棠喻湘云與晴雯，桃花喻黛玉、襲人，梅喻妙玉及李紈。芙蓉喻晴雯，菱花喻香菱，牡丹喻寶釵。幻境中所焚“群芳髓”，所飲“千紅一窟”“萬(wàn)艷同杯”既指花亦指各美。寶玉舊號(hào)“絳花洞主”，“神瑛侍者”所化成，當(dāng)是護(hù)花之人.故黛玉《葬花吟》一出他亦落淚，麝月問(wèn)“開(kāi)到荼蘼花事了”之意被他隱去，為晴雯作《芙蓉女兒誄》，寶玉《怡紅快綠》末句“對(duì)立東風(fēng)里，主人應(yīng)解憐”，警幻仙境中的游歷皆暗示他與諸美命運(yùn)相通。曹公為大觀園營(yíng)造一花世界，虛實(shí)中諸花為象征，并借花以暗示人物命運(yùn)，這一觀點(diǎn)前人所論多矣，故不贅述。

（二）暗借鳥(niǎo)比女兒骨

二十七回芒種時(shí)眾人“打扮得桃羞杏讓，燕妒鶯慚，一時(shí)也道不盡”，以花鳥(niǎo)并舉比眾芳美貌。黛玉作《葬花吟》，以葬花為題，也借鳥(niǎo)言情，寫燕子、杜鵑，“花魂鳥(niǎo)魂總難流，鳥(niǎo)自無(wú)言花自羞”句花鳥(niǎo)同現(xiàn)，下句“愿奴脅下生雙翼，隨花飛到天盡頭”黛玉自擬為鳥(niǎo)，尋覓香丘。七十回《桃花行》“一聲杜宇春歸盡，寂寞簾櫳空月痕”，七十六回湘云、黛玉聯(lián)詩(shī)“寒塘渡鶴影，冷月葬花魂”。二十六回黛玉因晴雯、碧痕拌嘴被困門外，于花陰下哭泣，詩(shī)云“花魂默默無(wú)情緒，鳥(niǎo)夢(mèng)癡癡何處驚”。三十五回瀟湘館廊下的鸚哥“竟大似林黛玉素日吁嗟音韻”吟《葬花吟》，鸚哥見(jiàn)證黛玉生活，她亦如籠鳥(niǎo)，身不由己。為釋悶養(yǎng)的鸚哥，反凝著悶與愁。三十六回賈薔為討齡官歡心買來(lái)雀兒，齡官由物傷己讓賈薔散了雀兒又“一頓把將籠子拆了”;五十八回藕官等分散園中使喚時(shí)“當(dāng)下各所其所，就如那倦鳥(niǎo)出籠，每日?qǐng)@中游戲”，借鳥(niǎo)將優(yōu)伶脫離束縛之后自由情態(tài)盡現(xiàn)紙上。

觀侍女名字可發(fā)現(xiàn)：十二釵多以花比，丫鬟卻與鳥(niǎo)關(guān)系切近。眾芳主角寶黛二人侍女皆以鳥(niǎo)名之。紫鵑是鸚鵡易名，另一自幼跟隨黛玉的名喚雪雁，影射黛玉似杜鵑常啼血，遭際如雪中孤雁伶仃無(wú)依。寶釵身邊得力人黃金鶯，喚作鶯兒，如黃鶯深得眾人喜愛(ài)。寶玉身邊襲人、佳蕙以花命名，春燕一人與鳥(niǎo)相關(guān)，春燕與鶯兒相從甚密，實(shí)暗示主子間關(guān)系匪淺，第八回鶯燕點(diǎn)出金玉良緣。賈母身邊鴛鴦名雖美滿卻與其命途多舛相背，其它如繡鸞、秀鳳、佩鳳、偕鸞，都是借鳥(niǎo)命名表達(dá)錦繡堆富貴冢內(nèi)眾人的美好愿望，浮華歡愉表象與內(nèi)里的腐敗頹朽、大廈將傾形成對(duì)比。曹公在以花喻美的明筆之下還有一條借鳥(niǎo)比人的暗線，將俗世中眾芳命運(yùn)、家族興衰容括于內(nèi)，形成了顯花伏鳥(niǎo)的敘事意象。

三、明比暗喻之意

（一）仙葩警世

《紅樓夢(mèng)》伊始絳珠仙草在太虛幻境內(nèi)靈河畔生成，至凡間償債，眾芳原自仙境而來(lái)。花不僅指女兒品格容貌還有警世之用，也是仙境世界的象征。如荼蘼喻寶釵清冷堅(jiān)韌，又似牡丹“任是無(wú)情也動(dòng)人”的明艷，海棠喻湘云及晴雯的爛漫，紅梅喻妙玉離俗美艷，老梅比李紈寂寥風(fēng)骨，芙蓉喻黛玉幽怨清愁及晴雯風(fēng)流嫵媚，菱花喻香菱清新可愛(ài)等。以上種種性情品貌都顯現(xiàn)出園內(nèi)眾美有不為世俗沾染的天然美好，是自仙境化來(lái)的本性。

眾美與仙境的聯(lián)系并不完全，黛玉初見(jiàn)寶玉只覺(jué)得眼熟，隱約中惦記木石前盟，顧忌金玉良緣和麒麟。凡俗中其實(shí)以花木，或寄托于花木的詩(shī)文之讖來(lái)表現(xiàn)仙境的存在，以此達(dá)到設(shè)置仙境的目的：警世。七十七回晴雯被逐，寶玉言“這階下好好的一株海棠花，竟無(wú)故死了半邊，我就指有異事，果然應(yīng)在他身上”，后又言“不但草木，凡天下之物，皆是有情有理的，和人一樣，得了知己，便極有靈驗(yàn)的?！被臼侨说闹海瑯影岛c(diǎn)化命運(yùn)之意。麝月掣簽文“開(kāi)到荼蘼花事了”，寶玉看后忙將簽藏了以喝酒岔開(kāi)。窺得深意但避開(kāi)不言。黛玉所作《葬花吟》末兩句“試看春殘花漸落，便是紅顏老死時(shí)。一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知”，此處借悲落花道出悲眾芳的讖語(yǔ)，最終花落人亡，諸事難留?！短一ㄐ小分幸嘤小皽I干春盡花憔悴”一句，悲桃花也是警黛玉。寶玉《芙蓉女兒誄》在黛玉說(shuō)后改為：“茜紗窗下，我本無(wú)意，黃土壟中，卿何薄命”，黛玉“忡然變色”，文已至此感受比寶玉面對(duì)“荼蘼”簽文時(shí)更勝，此句徹底釋出二人命運(yùn)，不怪黛玉忡然。于七十九回寶玉已然意識(shí)到女兒悲劇命運(yùn)在愈演愈烈，寫紫菱洲翛然之景：“池塘一夜秋風(fēng)冷，吹散芰荷紅玉影?！币灰骨镲L(fēng)，菱花消散也是警寶玉、香菱二人。

（二）凡鳥(niǎo)歷世

鳥(niǎo)是俗性、俗緣、俗世命運(yùn)的象征，不同于仙葩高于世俗之態(tài)，如曹公所說(shuō)即“凡鳥(niǎo)”。紅樓夢(mèng)十二曲被視為總曲的“飛鳥(niǎo)各投林”，便全寫凡俗之事：為官富貴、有恩無(wú)情、虧欠淚命?！邦A(yù)知命短問(wèn)前生”一句可知凡鳥(niǎo)命運(yùn)皆前生仙葩所定，凡鳥(niǎo)即是眾人塵俗生活的象征，點(diǎn)明眾人命運(yùn)“好一似食盡鳥(niǎo)投林，落了片白茫茫大地真干凈?！北娒蓝妓气B(niǎo)為食而來(lái)，各有因由，或?yàn)橥泄?，或?yàn)榍巴?，或?yàn)樯?jì)，都因凡俗所礙，再不如仙葩品貌澄凈天純。

三十回寶官、玉官與襲人等縫了綠頭鴨、花鸂鶒、彩鴛鴦的翅膀積水中玩耍，此時(shí)正是伏中的驟雨天氣，禽鳥(niǎo)俱隱不得飛，翅膀一縫，更加重沉郁束縛、被壓抑之感，象征園中游戲女兒們，縱在安逸舒適的富貴鄉(xiāng)中仍逃不開(kāi)頭頂密云，掙不脫身上枷鎖，與黛玉廊下的鸚哥都是不得自由。前文所述丫鬟多以鳥(niǎo)為名，又與其主命運(yùn)相連，黃金鶯音色美妙多豢養(yǎng)，寶釵好似籠中鶯，人多詬病務(wù)俗圓滑，實(shí)則掙不脫牢籠，便只能以凡俗所期之聲向人乞憐。雪雁是黛玉自姑蘇帶來(lái)，她自別鄉(xiāng)時(shí)已成雪中孤雁，不得歸處，紫鵑暗示她如杜宇啼血的病體，孤雁離鄉(xiāng)、杜鵑啼血都是黛玉俗世經(jīng)歷，紫鵑在寶黛間所起的見(jiàn)證、牽引作用更將前恩化成現(xiàn)世之情。秋桐于王熙鳳好似幻境中的冰山，鳳凰終將無(wú)處可棲，預(yù)示日后惶惑之態(tài)?？v然似齡官讓搗了鳥(niǎo)籠，也無(wú)法真的超離凡塵，如芒種時(shí)湘云等所觀鶴舞，眾人似鳥(niǎo)進(jìn)行情節(jié)固定的生命體驗(yàn)。鴛鴦、繡鸞、繡鳳、佩鳳、偕鸞，以上諸人名實(shí)之間形成的對(duì)比更說(shuō)明凡鳥(niǎo)為俗世欲念的象征，其結(jié)果是一場(chǎng)空。

借花落鳥(niǎo)離之景，曹公最終堪破時(shí)空的虛無(wú)，相較于生命的虛空更具悲劇意味，如二十五回為救寶玉所念的佛偈中“天不拘兮地不羈，心頭無(wú)喜亦無(wú)悲，”超越所有的空間才能有生命的超脫，“無(wú)立足境，是方干凈?！碑?dāng)生命的意識(shí)掙脫空間的維度，此空間內(nèi)時(shí)間線上的經(jīng)歷自然也失去意義，生命最終無(wú)束縛、無(wú)掛礙。此時(shí)無(wú)論幻境仙葩或是俗世凡鳥(niǎo)都是虛空，這天地間虛虛實(shí)實(shí)終是一場(chǎng)大夢(mèng)。

參考文獻(xiàn)：

[1]（宋）李昉等撰.太平禦覽[M].北京：中華書局， 1960.02.

[2]（清）張英等奉敕撰.淵鑒類函[M].上海同文書局， 光緒18.