張宇
明代瓶花藝術(shù)空前繁榮,出現(xiàn)了諸多有關(guān)瓶花的理論著作,如高濂的《瓶花三說(shuō)》、張謙德的《瓶花譜》、袁宏道的《瓶史》、文震亨的《長(zhǎng)物志》以及王象晉的《群芳譜》等。同時(shí),以瓶花為題材的繪畫作品不絕,如邊文進(jìn)《歲朝圖》、陳栝《平安瑞蓮圖》、周之冕《歲朝清供圖》、馬守貞《歲朝圖》、陳洪綬《瓶花圖》等都反映了當(dāng)時(shí)文人的瓶花審美趣味。明代瓶花的興盛,既有其相對(duì)獨(dú)立的場(chǎng)域,又與明代特殊的政治、經(jīng)濟(jì)、文化生態(tài)息息相關(guān)。
瓶花可管窺當(dāng)時(shí)社會(huì)形態(tài)
明清科舉達(dá)于極盛,八股制義,亦是自身弊病達(dá)于極甚。八股文堪稱絕藝,需要作者知識(shí)博雜,義理依仁據(jù)道,文辭古雅華瞻。明代文人的主要精力都耗費(fèi)在了八股文上。文人們?cè)谛逕挵斯晌臅r(shí),雜覽群書、博古尚雅,亦可充分炫才逞能。隨著科舉興盛,文人階層不斷擴(kuò)大,各類文學(xué)雜藝由文人導(dǎo)入傳播,諸藝勃興,如金石、刻竹制扇、賞瓶鑒陶、古刻碑拓、造園雅集、填詞唱曲、焚香制琴,品茗蒔花等蔚然成風(fēng),并帶動(dòng)整個(gè)社會(huì)藝術(shù)化趨勢(shì)。
明中晚期政治環(huán)境復(fù)雜多變,文人參政遭遇風(fēng)險(xiǎn)的可能性極高,遂投身雅逸修身養(yǎng)性活動(dòng)之中,刻意與時(shí)政保持一定距離。在此背景之下,文人們對(duì)于瓶花的熱愛與追崇,便不足為奇。插花活動(dòng)在文人雅士的促進(jìn)下,盛極一時(shí)。
在經(jīng)濟(jì)方面,明中晚期江南經(jīng)濟(jì)繁榮,生活富裕。萬(wàn)歷年間李樂在《見聞雜記》中記載了當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)象:“厭常喜新,去樸從艷……余鄉(xiāng)二三百里內(nèi),自丁酉至丁未(1537-1547),若輩皆好穿絲綢、縐紗湖羅,且色染大類婦人。余每見驚心駭目,必嘆曰:此亂象也?!睍r(shí)人好奢靡,高調(diào)張揚(yáng)的現(xiàn)象已趨普遍,令人驚駭。張岱《自為墓志銘》中坦言:“少為紈绔子弟,極愛繁華,好精舍,好美婢……好華燈,好煙火,好梨園,好鼓吹,好古董,好花鳥,兼以茶淫橘虐,書蠹詩(shī)魔,勞碌半生,皆成夢(mèng)幻?!币嗫晒芨Q當(dāng)時(shí)社會(huì)文化形態(tài)。經(jīng)濟(jì)繁榮文娛活動(dòng)蓬勃,文人審美追求達(dá)到十分精致的高峰,精細(xì)化的享受與追求漸成為文士階層的流行風(fēng)尚,加之商品經(jīng)濟(jì)日益阜盛,手工業(yè)發(fā)達(dá),科技進(jìn)步的推動(dòng),花卉種植業(yè)隨之也迅速發(fā)展,助推了瓶花的興盛。
瓶花擁有獨(dú)立場(chǎng)域
明代文人士大夫們仕途多變,無(wú)法長(zhǎng)期定居于一地,園林山石草木不能隨身攜帶,瓶花作為微縮版園林替代物,成為案上林泉,供文人們游賞四季變換之興味,體味清雅、幽逸、閑適、散淡的生活本相。
案上游園,四時(shí)之花苑囿于隅。瓶花以其相對(duì)的靈活性,滿足了在有限的居住空間內(nèi)重現(xiàn)自然景象,詮釋自然意境,進(jìn)行各種可能的意象構(gòu)建,以呈現(xiàn)文人其獨(dú)特的藝術(shù)趣味和審美風(fēng)格,同時(shí)維系了文人士大夫這個(gè)精英階層歸隱山林、超脫避世的理想境界。明代瓶花藝術(shù),是遠(yuǎn)離政治場(chǎng)域而營(yíng)造一個(gè)純粹的審美場(chǎng)域。在這個(gè)場(chǎng)域里,文人以花會(huì)友、修身養(yǎng)性、切磋學(xué)藝、炫才耀能,是釋放政壇失意或人生理想不順?biāo)斓臏p壓平臺(tái),鑒賞者與藝術(shù)品之間物我兩忘、主客交融,更是賓主盡歡的精神饗宴。
花木本無(wú)情義,由于人們的情感投射,故生“草木之情”。通過“移情”,妙趣萬(wàn)端的花木便通了人性,各具性格,牽引出文人雅士在賞玩過程中的心靈意緒。一枝花,一片葉,一座石,一汪水,古代文人總能于細(xì)微處見宏大,清淺中見深刻,以物寓理。好的瓶花作品,既能體現(xiàn)插花者的審美思想與趣味,亦可見插花者的胸襟與藝術(shù)修為。
張謙德曾提出“天趣”,作為瓶花的美學(xué)標(biāo)準(zhǔn)。瓶花返璞歸真,清新脫俗,才有淡雅高遠(yuǎn)的氣質(zhì)與詩(shī)意。然“天趣”也最難拿捏,與繪畫“謝赫六法”第一法“氣韻生動(dòng)”異曲同工。董其昌在《畫禪室隨筆》中說(shuō):“氣韻不可學(xué),此生而知之,自有天授?!蓖瑫r(shí)他也提出提升之法:“讀萬(wàn)卷書,行萬(wàn)里路,胸中脫去塵濁,自然丘壑內(nèi)營(yíng),成立鄞鄂。隨手寫去,皆為山水傳神?!辈寤ㄕ吒挥袑W(xué)養(yǎng),審美旨趣高,所插瓶花必然清雅脫俗,這不正是得“天趣”之法嗎。
清雅復(fù)古的瓶花美學(xué)
張謙德在《瓶花譜· 品瓶》中強(qiáng)調(diào),插花擇瓶“ 貴磁銅,賤金銀,尚清雅”的復(fù)古旨趣。也反映了明代文人崇古、尚清雅的瓶花風(fēng)尚。
金石學(xué)經(jīng)宋元發(fā)展,到明代興盛,助推了文人階層崇古、摹古、賞玩夏商周三代器物之風(fēng)。明曹昭《格古要論· 古銅器論》載:“夏尚忠,商尚質(zhì),周尚文,其制器亦然。商器質(zhì)素?zé)o文,周器雕篆細(xì)密,而夏器獨(dú)不然。常有夏器,于銅上相嵌以金,其細(xì)如發(fā),夏器大抵皆然?!比~器質(zhì)樸穩(wěn)重、文氣端莊、做工精細(xì),為文人雅士所鐘愛。古銅器被袁宏道稱作“花之金屋”,還宜插花,《格古要論》載:“古銅器入土年久,受土氣深,用以養(yǎng)花,花色鮮明如枝頭,開速而謝遲,則就瓶結(jié)實(shí)。”李漁《閑情偶記》載:“瓶以磁者為佳,養(yǎng)花之水清而難濁,且無(wú)銅腥氣也。然銅者有時(shí)而貴,以冬月生冰,磁者易裂,偶爾失防,遂成棄物,當(dāng)以銅者代之?!笨梢姽陪~器插花,獨(dú)具優(yōu)勢(shì)。
明人插花以瓶為主,一改宋元盆花和瓶花兩種形態(tài)雄峙并舉的局面,尊、罍、觚、壺皆可入花。從明初畫家謝環(huán)所畫《杏園雅集圖卷》、唐寅《琴士圖》,到明中晚期陳洪綬的《清供圖》《瓶花》,及至沈周、文徵明等眾多名家的畫作上,均可見到花觚簪花作為文房清供、裝點(diǎn)文人雅集的場(chǎng)景。而在插花方法上,明代人更注重瓶花美態(tài)的呈現(xiàn),亦會(huì)因時(shí)令、場(chǎng)地不同,對(duì)花器材質(zhì)、大小進(jìn)行選擇搭配?!镀渴贰费裕骸安寤ú豢商?,亦不可太瘦。多不過二種三種,高低疏密,如書院布置方妙?!薄爸闷考蓛蓪?duì),忌一律,忌成行列,忌繩束縛。”此外,此時(shí)的花瓶開始普遍使用單口或多口內(nèi)膽錫套管來(lái)固定、支撐花枝。李漁在《閑情偶寄》中還介紹了做“撒”的方法:“以堅(jiān)木為之,大小其形,勿拘一格,其中則或偏或方,或?yàn)槿切?但須圓其外,以便合瓶。”今日故宮所藏花器便是例證,不僅有單孔或多孔來(lái)管束花枝,且有多種鏤空花紋做裝飾。這些技巧的使用,不僅可延長(zhǎng)花朵和花器的生命,更令插花者有了自由發(fā)揮的創(chuàng)作空間。
與此同時(shí),明代制瓷業(yè)十分發(fā)達(dá),瓷器漸趨成為花瓶主流,時(shí)人大量仿制宋瓷(官、哥、汝、定、均、龍泉等),以汝窯“天青色”為佳品,崇尚清雅,極好地滿足了人們的崇古意趣,也從側(cè)面助推了瓶花的興盛。宋代是中國(guó)古代文治政府最完備的朝代之一,也是文人政治境遇最優(yōu)裕從容的時(shí)代,相比之下,明代文人的政治境遇就要窘迫得多。明代仿制宋瓷之舉,似乎也暗含著對(duì)宋代文人境遇的無(wú)限向往。
另一方面,明代文人以“清、疏、淡、遠(yuǎn)”為瓶花審美逸趣標(biāo)準(zhǔn),這與當(dāng)時(shí)“陽(yáng)明心學(xué)”“復(fù)古思潮”“理、象、氣、數(shù)”等概念不無(wú)關(guān)系。明代“前后七子”提出“文必秦漢,詩(shī)必盛唐”的重要文學(xué)理論,文學(xué)復(fù)古在明中期文壇掀起了一場(chǎng)波瀾,學(xué)風(fēng)、士風(fēng)、民風(fēng)、文風(fēng)的變化與嬗遞,均與此時(shí)思想態(tài)勢(shì)緊密關(guān)聯(lián)。
由此可見,明代瓶花藝術(shù)生活層面的崇古,無(wú)疑是整個(gè)社會(huì)復(fù)古思潮現(xiàn)象的縮影。
即物見道,花品即人品
《周禮· 春官· 典命》載:“典命掌諸侯之五儀諸臣之五等之命,上公九命為伯?!薄秶?guó)語(yǔ)· 周語(yǔ)中》載:“內(nèi)官不過九御,外官不過九品?!薄熬琶薄熬牌贰甭毠俜诸惙ㄓ谥艽?,延續(xù)至清代,影響范圍廣,在文學(xué)藝術(shù)、農(nóng)商醫(yī)藥、動(dòng)植器玩、社會(huì)生活等領(lǐng)域皆可見其序列時(shí)風(fēng)。宋代張翊《花經(jīng)》有“九命升降”法,為花卉評(píng)級(jí)排序。明代張謙德《瓶花譜》有“九品九命升降”法,給花卉編排等第次序。
《瓶花譜· 品花》中將蘭、菊、石菖蒲等位列一品九命,等次最高,其中蘭、菊位居前列?!镀渴贰?品第》將梅列為上品,居魁首。這些花卉都是古代文人雅士極愛之物,常常出現(xiàn)在各類文學(xué)作品及繪畫中。宋代王貴學(xué)《王氏蘭譜》云:“蘭,君子也。餐霞飲露,孤竹之清標(biāo);勁柯端莖,汾陽(yáng)之清節(jié);清香淑質(zhì),靈均之潔操?!碧m品性高潔,體現(xiàn)了文人對(duì)風(fēng)骨的看重。周敦頤頌贊菊乃“花之隱逸者也”,晉陶潛獨(dú)愛。菊花傲然凌霜,獨(dú)吐幽香,是不與世俗同流合污的隱士象征。唐張籍《寄菖蒲》:“石上生菖蒲,一寸八九節(jié)。仙人勸我餐,令我顏色好?!陛牌巡徽次勰?,僅僅憑借凈石與清水生存,仿佛是不肯與濁世同流合污的高士的化身。將花卉按雅俗排位品評(píng),既是對(duì)花卉品性的重視,亦是對(duì)文人品格的看重。插花者往往賦予此類花不同的品質(zhì)與象征意義,同時(shí)對(duì)花的形、色、質(zhì)、韻等都十分講究?;ㄆ芳慈似?,即物以見道。
明代文人的瓶花趣味,反映了當(dāng)時(shí)文人生活的一個(gè)側(cè)影。從中我們可以了解到,他們通過崇尚風(fēng)雅的方式以釋放生存的窘境,也可領(lǐng)略和感受到中國(guó)古代文人的博雅生活。