張 韻
(天水師范學(xué)院文傳學(xué)院,甘肅 天水741000)
在中國(guó)古史傳說系統(tǒng)中,伏羲氏是一位遠(yuǎn)古時(shí)代由母系氏族社會(huì)向父系氏族社會(huì),由漁獵畜牧向農(nóng)耕文明進(jìn)化,由野蠻向文明過渡的歷史階段的創(chuàng)世英雄。由于其獨(dú)特地位和非凡貢獻(xiàn),遠(yuǎn)古先民和歷代賢哲以伏羲及其文化創(chuàng)造活動(dòng)為基礎(chǔ),將眾多生產(chǎn)發(fā)明附會(huì)于伏羲氏生活,復(fù)經(jīng)演繹加工和增益擴(kuò)展,加之民間傳說、信仰的推衍流傳,逐漸形成內(nèi)涵豐富的伏羲文化?!斗水嬝耘_(tái)記碑》于元至正刻石(1347年)刻石,原碑已散佚。碑文中所提到的卦臺(tái)山,位于甘肅省天水市麥積區(qū)三陽(yáng)川,相傳為伏羲畫八卦的地方。問了論述方便,茲先將碑文轉(zhuǎn)錄于下。
伏羲畫卦臺(tái)記碑
普奕撰
畫卦臺(tái)者,即古庖犠氏畫卦臺(tái)也。在秦州成紀(jì)縣北三十里,其川三陽(yáng),其地突兀若覆蓋簣而籠岡焉。諺謂蝸牛堡。高不倍尋,廣袤四隅,渭水迴旋,朝暉夕映,變態(tài)靡時(shí),隴右為甲。
昔羲皇,成紀(jì)人也。河出圖,以是則之。仰觀俯察,近取諸身,遠(yuǎn)取諸物,定奇偶而畫;為文以代結(jié)繩之政,為萬(wàn)古之標(biāo)準(zhǔn)。洎都陳,始作民君師,設(shè)官分職,以開平治。其高至乎無(wú)極太極之妙,而其實(shí)不離乎日用之間。其幽探乎陰陽(yáng)造化之賾,而其實(shí)不離乎仁義禮智、剛?cè)嵘茞褐H。其體用之一源,微顯之無(wú)間,性此理而安焉者,圣也;復(fù)此理而執(zhí)焉者,賢也。厥后圣賢繼作,其所以相傳之說,豈有一言以易我哉!其傳此何與?曰仁也。仁,人心也。率性立誠(chéng),知天推而宰萬(wàn)物,傳道而誨斯民者也。及其至也,與天地合德,鬼神同禮,悠久無(wú)疆,變化莫測(cè)?!兑住吩唬骸爸獛灼渖窈??!鄙裰谔?,若水之在地。譬若掘井,無(wú)往而非水也。況圣在天之靈,克享萬(wàn)世無(wú)窮之祀也。
圣朝奄有天下,制詔曰:“圣帝明王、忠臣烈士載在祀典者,有司以時(shí)致祭,廟宇損壞,官為修理?!弊髋d之馀,釋老之祀者,已復(fù)其初,獨(dú)此地委于榛蕪,見者莫不太息。于是民人履其遺址,鳩工掄材,廟堂榱桷,黝堊丹艧,次第一新,勒之琬琰。不有好古聞賢之舊,孰能若是乎?縣尉韓彧踐古人之跡,頌其休烈,雖存閭閻之宗,獨(dú)闕有國(guó)之禋。遂申明都部,符文于郡縣,春秋常例廟祀外,故跡臺(tái)所每歲三、九月給錢分官致祭。
至正甲申,秦州同知周赟承直下車,既剔蠹出奸,民俗安靜。一日謁廟,周覽方隅之盛,墾田迥辟,泰稷芃芃。詢民之耆舊者,咸曰:乃古之贍廟地也?!睔q其田,得一頃四十五畝,每畝收租麰麥一斗,以供二祭,視舊益新。都總帥汪公命可歷紀(jì)其實(shí),刻石于廟前,庶不至于湮滅。本縣尹何大用承直親董其事,其開迪涵育之大德,斯無(wú)負(fù)矣。至于考方志、記圣德,亦守土者所當(dāng)謹(jǐn)。都帥求記,既不容辭,攬筆直述,以敘其方今之盛焉爾。.
至正丁亥五月甲子
天水市西北的卦臺(tái)山相傳為伏羲畫卦之地,是天水市著名風(fēng)景名勝,也是天水作為“羲皇故里”的歷史見證之一。關(guān)于天水市卦臺(tái)山伏羲廟的建廟時(shí)間,學(xué)者意見多有分歧,究其原因應(yīng)是相關(guān)文獻(xiàn)不足之故。目前在天水地區(qū)古代方志中,關(guān)于卦臺(tái)山伏羲廟的建廟時(shí)間,《大清一統(tǒng)志》《甘肅通志稿》等諸家均有記載。如嘉慶《大清一統(tǒng)志·秦州·古跡》云:
太昊廟:有二,一在州小西關(guān);一在州北三陽(yáng)川,俱明正德中建。
又民國(guó)《甘肅通志稿·建置·廟宇》:
卦臺(tái)山(伏羲廟),明嘉靖十年建,康熙十三年重修,有山地四十畝,在縣北五十里,為伏羲畫卦之處[1]。又民國(guó)《天水縣志·建置志》載:
伏羲廟,在三陽(yáng)川卦臺(tái)之上。廟為明嘉靖十年御史方遠(yuǎn)宜建,累代重修。
綜合諸家所載,可知僅僅局限于地方志等書面文獻(xiàn)記載來研究伏羲文化是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。由于時(shí)代久遠(yuǎn),天水地區(qū)伏羲文化發(fā)生學(xué)層面的不少文獻(xiàn)資料留存不多,僅依靠書面文獻(xiàn)記載難以取得突破。相較于傳世書面文獻(xiàn),新出土碑刻文獻(xiàn)以原始的實(shí)物形態(tài)和文字形態(tài)反映了天水地區(qū)伏羲文化發(fā)展、演進(jìn)的某些原初現(xiàn)象,給相關(guān)研究帶來極大方便,主要體現(xiàn)在以下幾方面:
從碑刻記載來看,元代伏羲廟的修建、祭祀伏羲典禮的情況至少分為兩個(gè)階段:第一階段是蒙古人入主中原之后,為了鞏固其統(tǒng)治,曾在全國(guó)普及三皇(伏羲、神農(nóng)、黃帝)祭祀,要求“圣帝明王、忠臣烈士載在祀典者,有司以時(shí)致祭,廟宇損壞,官為修理?!痹诖苏哂绊懴拢焖貐^(qū)“釋老之祀者,已復(fù)其初?!奔词钦f有關(guān)佛寺、道觀都已經(jīng)建立起來。而作為中華人文始祖的伏羲祭祀場(chǎng)所尚是“委于榛蕪,見者莫不太息?!毕仁怯忻耖g修葺伏羲廟的善舉,“履其遺址,鳩工掄材,廟堂榱桷,黝堊丹艧,次第一新,勒之琬琰?!睍r(shí)任縣尉韓彧在實(shí)地訪察的基礎(chǔ)上,認(rèn)為民間修葺的伏羲廟“雖存閭閻之宗,獨(dú)闕有國(guó)之禋。”祭祀時(shí)間、儀式并不規(guī)范,且祭祀費(fèi)用無(wú)著落,遂向上司報(bào)告申請(qǐng),最終伏羲廟除“春秋常例廟祀外”,故跡臺(tái)所由政府于每年三、九月給錢撥給祭祀費(fèi)用,使伏羲祭祀走向正規(guī)化,這也是元代由政府出面舉行公祭伏羲典禮的文獻(xiàn)記載。
第二階段是元至正甲申(1344),秦州知州周赟治理天水,“剔蠹出奸,民俗安靜”,堪稱循吏。至正年間已是元末,伏羲廟經(jīng)多年歷史滄桑,已有荒廢之勢(shì)。從《伏羲畫卦臺(tái)記碑》來看,當(dāng)時(shí)“贍廟地”約一頃四十五畝,合計(jì)95畝,每年每畝收租麰麥一斗,用作春、秋兩次祭祀伏羲典禮的費(fèi)用。周赟鄭重地將卦臺(tái)山伏羲廟“贍廟地”之事,于元至正丁亥年(1347)“刻石于廟前,庶不至于湮滅。”等于元代政府確認(rèn)了祭祀伏羲及其費(fèi)用之事,并有當(dāng)時(shí)“縣尹何大用承直親董其事”。
天水歷史上早在春秋時(shí)期的秦文公十年(前756年),就有祭祀伏羲的記載,然而所載甚為簡(jiǎn)略。以后明確記載明代由官方主持春秋兩祭。至于元代公祭伏羲的情況不得而知?!斗水嬝耘_(tái)記碑》則詳細(xì)記載了元代卦臺(tái)山公祭伏羲的情況,對(duì)其祭祀費(fèi)用等亦有詳細(xì)而明確的記載,此碑可以填補(bǔ)伏羲文化研究的一個(gè)空白,具有重要的文獻(xiàn)價(jià)值。
伏羲文化作為中華民族的“根文化”,在不同的歷史時(shí)期都彰顯出特定的文化內(nèi)涵。那么,元代對(duì)伏羲文化的發(fā)掘和闡釋有何特點(diǎn)呢?從該碑刻中亦能窺探到一些端倪?!斗水嬝耘_(tái)記碑》在肯定伏羲氏演八卦、造書契、設(shè)官職、開平治,“為萬(wàn)古之標(biāo)準(zhǔn)”的同時(shí),強(qiáng)調(diào)伏羲氏“其高至乎無(wú)極太極之妙,而其實(shí)不離乎日用之間。其幽探乎陰陽(yáng)造化之賾,而其實(shí)不離乎仁義禮智、剛?cè)嵘茞弘H?!鋫鞔撕闻c?曰仁也。仁,人心也。……傳道而誨斯民者也?!边@里將伏羲氏的文化功績(jī)與儒家之“仁”相聯(lián)系,突出伏羲氏的教化之功,顯然是推崇儒家倫理的。一般認(rèn)為,元代隨著游牧文化的影響,原來的“言志”“教化”和“明道”傳統(tǒng)從根本上被動(dòng)搖了。從該碑刻則可看出,元代社會(huì)傳統(tǒng)的儒家倫理在隴右等偏僻落后之地區(qū),仍然深沉、強(qiáng)勁地流傳著,對(duì)學(xué)界更加深入地認(rèn)識(shí)元代社會(huì)思潮也提供了別樣的文本。
另外,該碑刻撰者普奕,史籍無(wú)載、生平不詳,碑刻所記韓彧、周赟、何大用等鄉(xiāng)賢名宦,在隴右地方文獻(xiàn)中均未記載。則此碑可補(bǔ)《天水地方志》之闕載。
明人胡纘宗《雍音》曰:“秦雍山川,向稱極盛?!A岳、終南、西傾、崆峒、鳥鼠之山;有江、河、漢、渭、涇、灃、浐、灞之水;是故有羲、黃、文、武、周、呂之盛?!袧h、晉、唐及陳、隋、宋、元之詩(shī)?!焙芎玫氐莱隽穗]右地區(qū)深厚的歷史文化內(nèi)涵。《伏羲畫卦臺(tái)記碑》開篇寫道:“畫卦臺(tái)者,即古庖犠氏畫卦臺(tái)也。在秦州成紀(jì)縣北三十里,其川三陽(yáng),其地突兀若覆蓋簣而籠岡焉,諺謂蝸牛堡。高不倍尋,廣袤四隅,渭水迴旋,朝暉夕映,變態(tài)靡時(shí),隴右為甲?!贝硕挝淖郑葟呢耘_(tái)山周圍的地理環(huán)境寫起,次敘人文風(fēng)俗,條理清晰,寫景文字優(yōu)美,堪稱一篇山水美文,可謂融匯地理與文學(xué)的典范之作。
宋代以后,隨著國(guó)家政治、經(jīng)濟(jì)重心的向東南遷移,隴右地區(qū)逐漸成為偏僻落后地區(qū)?!胺螂]山以西,天下之僻壤也。……自非官于其地者,莫不信宿而去,驅(qū)其車惟恐不速。”(宋琬《杜詩(shī)石刻題后》)[2]幸耐不少鄉(xiāng)賢名宦致力于地方文教事業(yè),使隴右一些地區(qū)成為文化較為發(fā)達(dá)之地。如《伏羲畫卦臺(tái)記碑》記載的碑文撰者普奕、元代秦州同知州周赟、縣尹何大用等天水名宦等,看到“獨(dú)此地委于榛蕪,見者莫不太息”,于是“民人履其遺址,鳩工掄材,廟堂榱桷,黝堊丹艧,次第一新,勒之琬琰”,終于形成一方山水名勝。碑刻體積巨大、材質(zhì)堅(jiān)硬、流傳時(shí)間長(zhǎng),碑刻文字具有開放性,便于眾多讀碑者進(jìn)行跨時(shí)空的精神交流,“其文化凝定與文化衍生功能,是其它文學(xué)傳播方式所不能替代的?!盵3]《伏羲畫卦臺(tái)記碑》作為元代至正甲申年間(1344年)的碑刻,在現(xiàn)存天水地區(qū)有關(guān)伏羲事跡的碑刻中屬于較早者,它對(duì)天水地區(qū)后來石刻的影響是必然的。迄今天水市伏羲廟存明弘治三年(1490年)《新建太昊宮門坊記》、明嘉靖三年(1524年)《重建伏羲廟記》明嘉靖十一年(1532年)《重修伏羲廟記》、明嘉靖十八年(1539年)《太昊廟樂記》、清順治十年(1653年)《重修太昊宮碑記》、清乾隆五年(1740年)《重修伏羲廟記》等碑刻,都與《伏羲畫卦臺(tái)記碑》有一脈相承之關(guān)系??梢哉f,《伏羲畫卦臺(tái)記碑》不但使隴右地區(qū)多姿多彩的自然風(fēng)光得到全方位展示,而且其引領(lǐng)地方文學(xué)風(fēng)氣的作用已不可小視。
伏羲傳說早在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代便出現(xiàn)于諸子之書,西漢緯書《遁甲開山圖》已有伏羲生成紀(jì)(今甘肅天水一帶)的記載,此后歷代著述均認(rèn)同此說法。天水境內(nèi)西山坪、師趙村和大地灣等文化遺址的早期文化層,其揭示的天水遠(yuǎn)古居民社會(huì)組織形態(tài)與經(jīng)濟(jì)生活方式,與伏羲傳說所反映的原始文化時(shí)代大體一致。聞名于世的大地灣人頭形器口彩陶瓶,隱含著原始社會(huì)圖騰崇拜信息。天水一帶至今有卦臺(tái)山等遺存。民間伏羲信仰、崇尚龍蛇的風(fēng)俗、伏羲民間傳說等頗為濃郁。這些信息共同映證了天水地區(qū)是傳說中伏羲氏的誕生地,伏羲文化也成為天水市最具特色的一張文化名片。
一個(gè)地方的歷史文化需要不斷開發(fā)、發(fā)掘、闡釋,久久為功,才能取得良好的社會(huì)效益。目前,卦臺(tái)山伏羲氏畫八卦的遺址,民間至今還保留著祭祀伏羲的文化活動(dòng)。每年農(nóng)歷正月十六、七月十九日,相傳是伏羲氏的誕辰日和逝世日,天水民間都要在卦臺(tái)山分別舉行大規(guī)模的祭祀伏羲活動(dòng)。據(jù)《伏羲畫卦臺(tái)記碑》可知,此種每年的春祭、秋祭伏羲活動(dòng),至遲在元代就已經(jīng)形成傳統(tǒng)了。歷史,正是在此種薪火相傳中不斷走向未來?!凹{皮興嫁娶,結(jié)網(wǎng)教畋漁,渭河猶奏立基樂;設(shè)像契神明,布爻窮變化,隴坂長(zhǎng)留畫卦臺(tái)?!盵4]這是著名學(xué)者霍松林先生為天水卦臺(tái)山伏羲廟所作的楹聯(lián)。地因人杰、人因地顯。卦臺(tái)山因?yàn)榉水嬝缘拿烂顐髡f,成為天水地區(qū)著名名勝古跡?!斗水嬝耘_(tái)記碑》等歷代文人碑刻墨寶,無(wú)疑為天水地區(qū)燦爛的歷史文化增添了新的內(nèi)涵。后世文人登臨卦臺(tái)山、多登臨題詩(shī)、競(jìng)相吟詠,遂使伏羲文化深入人心,遂孕育出一方山川形勝。
隴右地區(qū)出土的有關(guān)伏羲文化的石刻文獻(xiàn)數(shù)量繁多、內(nèi)涵豐富,這是極為寶貴的文獻(xiàn)資料。利用隴右地區(qū)出土的金石文獻(xiàn),進(jìn)行伏羲文化的研究,可以糾正史籍記載錯(cuò)訛、補(bǔ)史籍記載之不足,還原特定時(shí)段的伏羲文化發(fā)展演變的原生狀態(tài)。更進(jìn)一步來說,立足天水地區(qū)新出土的石刻文獻(xiàn),可以揭示那些深埋于地下的文化現(xiàn)象,擴(kuò)大天水地方歷史文化的研究范圍,深化天水地域文化的研究?jī)?nèi)涵,出土石刻與地方文化之關(guān)系可見一斑?!?/p>