李丁一

摘要：我國第一部文人長篇小說《水滸傳》，被說話人借鑒，發(fā)展出了諸多說話的大作。評話人王氏家族歷代積累的《揚州評話王派水滸》是《水滸傳》民間衍生版本的重要代表。本文將以二書中關(guān)于武松的具體內(nèi)容為例，對比出武松形象的改變，并分析造成這種現(xiàn)象的成因。本文選取的《水滸傳》版本為百回本，《揚州評話王派水滸》版本為王麗堂口述版。

關(guān)鍵詞：水滸傳;揚州評話王派水滸;武松;形象重塑;成因分析

一、兩部作品中“武松”事跡形象的差異

（一）《水滸傳》中的武松形象與事跡

在《水滸傳》中，（1）武松雖有其忠勇義氣之處，但是其道德污點、性格缺陷也是很明顯的。一開始出場就是因為酒后鬧事打傷了同儕而逃到號稱“能文能武小孟嘗”的專門收留社會上的亡命之徒的后周皇室后裔小旋風柴進莊上，柴進因為他一有不順心便隨意出手打人的惡習而漸漸怠慢他、疏遠他。在柴進莊上時，武松還因為宋江的無心之失揪住對方便要打。在景陽岡，因為店家不肯上酒便粗魯?shù)負P言砸店。店家勸阻他山中有虎，他卻懷疑店家是要騙他住宿消費或者謀財害命，惡語相向，連作者都給出了“前車倒了千千輛，后車過了亦如然。分明指與平川路，卻把忠言當惡言?！边@種否定的評價。而他打虎的原因僅僅是見到官府公告得知真的有虎，害怕回去被店家笑話，他抱著希望不遇到老虎的僥幸心理，毫無為民除害的主觀動機在里面（第二十三回）。在十字坡與孫二娘斗智斗勇時，武松先是拿“小便處的毛”這種穢語調(diào)戲女性，后來又使用偷襲，直接用身體接觸孫二娘進行“揩油”（第二十七回）。到了孟州牢城營后，因為得到了老管營和小管營金眼彪施恩的優(yōu)待，插手施恩與蔣門神蔣中的產(chǎn)業(yè)糾紛（第二十八回）。并且通過調(diào)戲無辜的蔣門神的小妾達成了制造事端的目的，以痛擊蔣門神（第二十九回）。遭到蔣門神聯(lián)合張都監(jiān)和張團練設(shè)計誣陷為賊判了刑的報復(fù)和他們爪牙的追殺后，武松更是回到鴛鴦樓大開殺戒，不僅殺掉了指使陷害的張都監(jiān)、張團練和蔣門神，更是將張都監(jiān)府上的仆人、丫鬟、女眷盡數(shù)趕盡殺絕，其濫殺無辜的罪行可見一斑。在被張青與孫二娘偶然搭救喬裝打扮成頭陀行者后，又在蜈蚣嶺不分青紅皂白地用突然襲擊的陰招直接殺死了飛天蜈蚣王道人的道童（第三十一回）。在白虎莊強搶孔亮的酒食并且痛毆孔亮，逃跑路上又要殺他人家里豢養(yǎng)的黃狗不成反被捉拿并吊打。由于臉上刺配的金印暴露，武松如果不是被宋江救下，難逃遭受孔家莊人員的私刑處置或者被他們解送官府的下場（第三十二回）。此后武松的事跡便不再閃耀奪目。梁山好漢排座次時，武松位列天罡三十六星第十四名天傷星，職位為步軍頭領(lǐng)之一（第七十一回）。后隨宋江南征北戰(zhàn)，于征方臘過程中被反賊妖道包道乙的飛劍砍傷手臂，成為殘廢（第九十七回）。在杭州六合寺出家，后八十善終（第九十九回）。

（二）《揚州評話王派水滸》中的武松形象與事跡

在《揚州評話王派水滸：武松》中，（2）作為主角的武松的形象被大大地美化了，變得類似“高大全”了起來，像是一個道德污點也沒有的“天人”（金圣嘆《評第五才子書》對武松的評價）“神人”一般。開場便介紹武松，說他是因為打死惡霸怕吃官司才逃到小梁王柴進的莊上的，對《水滸傳》原著中武松酒后鬧事的惡習劣跡進行了粉飾。付“三碗不過岡”店家酒錢時，故意多給不讓找錢說是賞小二的，又給武松的男子漢形象平添了一分慷慨大方、仗義疏財?shù)臍庀ⅰ１坏昙依习迮蓙淼牡晷《嬲]山中有虎不聽之后，發(fā)現(xiàn)官府公告說有虎的時候，還為自己誤會了店家的好心好意而感到愧疚，并且更加堅定了上山打虎為民除害的決心（第一回）。在十字坡與開黑店的孫二娘斗智斗勇時，不但沒有用污言穢語調(diào)戲?qū)O二娘，而且還公平公正地與孫二娘和張青進行比武（第四回）。幫助施恩奪回快活林的理由也被增加了“為施恩之兄報仇”這樣合情合理光明正大的動機和同為失去兄長的人的“相逢何必曾相識”的悲涼感（第五回）。武松在快活林制造事端以達到引出蔣門神與其搏斗的目的時，蔣門神的小妾謝三姐自己風流放蕩不守婦道多次主動勾引武松，而武松卻絲毫不理會（第五回）。血濺鴛鴦樓時，并沒有將鴛鴦樓的人趕盡殺絕，而是饒過了心地善良的都監(jiān)張蒙方大太太林氏和被都監(jiān)張蒙方坑害了全家性命的受難孤女韓玉蘭（第七回）。在被張青與孫二娘偶然搭救喬裝打扮成頭陀行者后，武松夜走蜈蚣嶺，是在明確了飛天蜈蚣吳千確實是存在強奪寺院、打殺僧人、和不良頭陀李二狼狽為奸、侮辱殘殺婦女的行徑之后才殺掉飛天蜈蚣吳千和他的兩個小道士徒弟、李二頭陀。且殺掉吳千之后還謙虛地想“非我之能也”，順路搭救了被歹人掠奪的良家少女武金定（第八回）。在白虎鎮(zhèn)吃酒，被他毆打的孔亮的身份也由《水滸傳》中的良民變成了強盜山大王（第九回）。并且，《揚州評話王派水滸：武松》還對《水滸傳》中的人物事跡進行移花接木、張冠李戴，把協(xié)助魯智深“智取二龍山”的功勞由號稱是林沖徒弟的屠夫操刀鬼曹正移動到了本來是受張青孫二娘夫婦推薦而直接入伙的武松身上（第十回）……《揚州評話王派水滸：武松》中，并未提及武松所排座次及排座次之后的情節(jié)等內(nèi)容。

二、《王派水滸》與《水滸傳》差異的成因分析

（一）作者的受教育程度與類型

《水滸傳》是文人敘事文學，作者為受到了良好教育的封建社會文人，中國官方正統(tǒng)的教育便是儒家的倫理綱常思想。再加上宋朝程朱理學的盛行，思想禁錮越發(fā)嚴重，受到此種教育的文人不免要出現(xiàn)維護封建社會統(tǒng)治的傾向。在封建宗法制社會中，一個人與其家族的關(guān)系是密不可分的，而仆人奴婢等也屬于這一家族的附庸，并不具備完整的自由和人格。這種社會背景下，如果一個人犯了罪，牽連到其家人甚至是“誅九族”也不足為過。在這樣的思想影響下，作者易寫出梁山好漢動輒不分青紅皂白將仇人的家人和仆人奴婢全部屠殺的情節(jié)，這才有了武松濫殺張都監(jiān)府上的仆人、丫鬟、女眷的罪行。此外，由于作者讀到的書籍更多，作者也不會對人物產(chǎn)生非黑即白的判斷，筆下的人物兼具天使和惡魔特征。

《揚州評話王派水滸》是民間敘事文學，其作者為王家世世代代的評話說書人。他們沒有機會接受高級的教育，只憑口傳耳受來繼承傳統(tǒng)技藝。評話作者并非文人儒生出身，思想未受到封建儒學的強烈禁錮，因此更加靈活、更具人情味;同時又因為所接觸的書籍比較少、所掌握的人文知識存在較大局限，因此對人性的判斷不是非常透徹，傾向于簡單的“好人”“壞人”的非黑即白的判斷標準，體現(xiàn)了作者樸素的人性觀和平民意識。因此作品中把武松每次于個人感情的出拳相助，寫得都那么正義、高尚，也沒有濫殺無辜。

（二）作者的社會地位

《水滸傳》的作者是元末明初的一個文人，從里面對戰(zhàn)爭計謀的真實描寫，也可能還是某位軍閥或大將的幕僚。作為封建社會的既得利益者，立場自然要偏向封建正統(tǒng)思想一些，男權(quán)主義思想嚴重，在大力歌頌?zāi)行杂⑿鄣耐瑫r，卻對女性充滿了歧視。

《揚州評話王派水滸》的作者是社會底層的評話說書人，他們深知民間疾苦，自然是對和自己相同出身的農(nóng)民階級、市民階級人物寄予了更多的同情，這使得那些人物的形象變得更加正面、高大。對壓迫勞動人民的地主、官吏，自然是存在著抵觸、憎惡心理，因而便不惜通過丑化他們來抬高另一側(cè)的人物。

（三）作品的創(chuàng)作時期

《水滸傳》創(chuàng)作于元明之際，今日通行的百回本的定型在明嘉靖年間（1）。那時封建思想還是根深蒂固，作者不可能完全克服那個時代背景的影響來創(chuàng)作。

《揚州評話王派水滸》是清以來的揚州評話水滸的集大成者，清朝時，隨著國門被西方列強武力打開，原本的封建社會倫理綱常思想也受到了挑戰(zhàn)，自由平等的思想開始覺醒，說書人將關(guān)心地主階級和帝王將相的注意力向農(nóng)民階級、市民階級逐漸傾斜。

三、結(jié)語

本文研究揭示了作為民間敘事文學的《揚州評話王派水滸》和文人敘事文學的《水滸傳》中武松形象的不同，得出了作者的受教育程度與類型、作者的社會地位、作品的創(chuàng)作時期是造成這些差異的主要原因，對水滸故事在民間的演化、舊社會文人與民眾的審美情趣、不同文體的敘述特點、文藝作品中人物形象的塑造等問題進行了研討，填補了過去研究中對于名著衍生作品人物形象缺乏與不同時期相同作品相互對比的不足。