呂革

摘要：對意識的研究可以分為兩個角度：一個是對意識內(nèi)容的現(xiàn)象描述，一個是意識的進化來源和物理實現(xiàn)。前者側(cè)重內(nèi)省、描述的角度，后者側(cè)重外觀、發(fā)生的角度。這兩個角度可以在語言和現(xiàn)象的層面融合，本文嘗試分析了語言、現(xiàn)象和意識之間的關系。

關鍵詞：語言;現(xiàn)象;意識;操作性

現(xiàn)象學視野下的意識研究注重從第一人稱內(nèi)省的角度出發(fā)去探討人的意識的內(nèi)容和特征，分析哲學視野下的意識研究，注重從第三人稱外觀的角度去研究人的意識的物理還原。第一人稱注重意識現(xiàn)象在意識活動中的呈現(xiàn)，第三人稱注重還原。

通常對意識內(nèi)容的刻畫主要分為兩種。一種是主觀的感覺活動、感受性質(zhì)，一種是有語言參與的意識活動。對前一種的物理還原出現(xiàn)了很大的問題，因為像疼痛這種感受性質(zhì)無法直接還原為神經(jīng)元的放電現(xiàn)象，學界后來提出了隨附論解決這個問題，即感受性質(zhì)隨附于神經(jīng)放電活動，當有神經(jīng)放電活動出現(xiàn)時感知主體就感受到了對應的感受性質(zhì)。用隨附論的方法將感受性質(zhì)與物理主義相容。本文對這個問題不發(fā)表意見，因為感受性質(zhì)雖然構(gòu)成了意識內(nèi)容的重要組成部分，但并不是最根本的部分。如果現(xiàn)在我們所有的人都失去了感受疼痛等感受性質(zhì)的神經(jīng)元，我們失去的頂多就是當一根針扎在皮膚上我們不會感到疼而已，就像被永久打了麻藥一樣。意識最本質(zhì)的地方不在這里，失去了疼痛感，我們依然可以正常的思考。意識最本質(zhì)的地方在于用語言、概念思考。而語言、概念并不是像疼痛那樣是一種感受性質(zhì)。所以重點在于解釋我們的語言是什么。

分析哲學和現(xiàn)象學在有一點上是共通的，那就是對語言的強調(diào)。比如海德格爾和維特根斯坦都發(fā)現(xiàn)了語言的重要作用。只不過前者注重語言和存在的關系，后者注重語言和形而上學的關系。本文認為如果研究語言和現(xiàn)象之間的關系的話，皮爾士的符號理論倒是一個橋梁，皮爾士認為我們的思考都是借助一定的符號進行的，而符號本身就是現(xiàn)象。有人會問在沒有符號之前我們也有一定程度的思想啊，符號僅僅是一種表達思想的工具而已。我們將這里的符號做廣義的理解，這里的符號本文引申為現(xiàn)象，本文認為沒有任何現(xiàn)象參與的思考是不存在的。思想和語言的本質(zhì)是離散的，是可以分析的，不是一種無形無狀的神秘的東西。

假想一下我們能不用任何圖像、聲音、文字等物質(zhì)載體而產(chǎn)生一個思想嗎？如果你想要一個蘋果，你腦子里必須有蘋果這個圖像、聲音或文字等，你腦子里不出現(xiàn)任何物質(zhì)形態(tài)的東西而產(chǎn)生一個思想是可能的嗎？思想就是無聲的語言，而語言必須有物質(zhì)載體，無論什么形態(tài)的語言，文字、聲音等都必須具有一定的物質(zhì)載體，沒有任何物質(zhì)載體的語言是不存在的。語言和思想，本質(zhì)上也是一種現(xiàn)象。

例如原始人發(fā)現(xiàn)石頭可以砸開堅果，擁有了石頭砸開堅果的思想，其實就是把石頭這個圖像和砸開堅果這個圖像聯(lián)系了起來，火可以燒熟食物，就是將火這個圖像和不同的食物的圖像聯(lián)系起來。有人還會反駁語言也只是思想表達的工具啊，沒有語言照樣能思考。我們把思想看成一種無形無狀的神秘東西，我們以往對思想和語言的關系認為是一個包裹與打開包裹的過程，思想是一個包裹，我們用語言打開它。但其實思想和語言本質(zhì)上是同一個東西，當我們思考石頭將堅果砸開的時候，在沒有語言的時候，我們腦里出現(xiàn)的是一個石頭的圖像，一個堅果的圖像，石頭來砸堅果的圖像，語言只不過是把圖像的石頭和堅果變換成了“石頭”和“堅果”兩個詞的圖像而已，我們最初的文字是象形文字，文字只不過是內(nèi)心圖像的外化，后來出于節(jié)約和效率的需要將文字的圖像性特征漸漸淡化，而只保留其指稱的功能。我們不可能腦子里不產(chǎn)生任何圖像、聲音等載體而出現(xiàn)一個思想。

有人還會問有些詞語好像不能等同于現(xiàn)象，像高低、數(shù)字、大小、等于等詞語。

語言有多種多樣的分法，本文根據(jù)語言與現(xiàn)象的關系來講分為兩個種類，一種是指物的，一種是指物與物之間的關系的，前者如蘋果、板凳、都是指物的詞，后者如大于、等于是指關系的詞。指物的詞可以在世界中找到對應的事物，指關系的是一個函數(shù)，可以填入不同的變量。這里我們區(qū)分兩個問題，一個是發(fā)生的問題，一個是本質(zhì)的問題。有些問題的本體論問題很難回答，所以我們暫時懸置本體論的問題，先給出一個發(fā)生學的描述。我們可以給共相問題一個語言學的轉(zhuǎn)換。我們不再問“紅色”是否對應了一種抽象實體，而是問為什么我們可以用“紅色”這個詞去指稱不同的紅色對象。我們將本體論的問題變成了一個指稱的問題。而指稱的問題在語言學的框架內(nèi)就可以回答。從歷史的角度看本體論的問題也晚于發(fā)生論的問題，沒有小孩會在學數(shù)字的時候，因為遲遲沒有搞清楚有關數(shù)字的本體論問題而無法開展下一步的語言學習，本體論問題也是隨著語言學習，是在概念系統(tǒng)中出現(xiàn)的。

我們是怎樣學會“紅色”的呢？好像“紅色”這一類的詞和其他的詞如“蘋果”有質(zhì)的不同，“紅色”從本體論上一個是共相，“蘋果”是一個個體事物，但單從指稱的角度我們無法做這樣的區(qū)分，因為“蘋果”這個詞我們也指很多各種不同形狀、顏色、味道的蘋果，而不是指具體一個蘋果，我們在學習“蘋果”這個詞的時候是忽略了其在個體不同的情況下給出的一個共同的語詞。我們說指“紅色”的時候，也是將不同深度的紅色也稱作“紅色”?！凹t色”與“蘋果”這兩個詞從指稱的角度來看，在我們學習這兩個詞的時候并無不同。我們在我們最初學習“紅色”這個詞的時候是通過一個具體的紅色對象學會的，比如一朵紅花，或者紅色的卡片，這跟我們最初學“蘋果”用一個蘋果的樣本是一樣的?！按笮　边@個詞我們也有一個判斷標準，如果一個物體的面積大于另一個物體的面積，我們就可以說一個大一個小，當我們問兩個東西的大小時，我們將注意力放在比較物的面積上，而忽略其他顏色、質(zhì)料等特征。這是注意力的功能。胡塞爾在批判休謨時其針對的是抽象概念的存在問題，這和發(fā)生學是兩個問題。我們對抽象概念的本體論問題暫且不談，只談其發(fā)生的問題。即使本體論問題最復雜的數(shù)字我們也能給出發(fā)生學的刻畫，當我們問一個孩子，桌子上有幾個東西時，它執(zhí)行的也是一個操作上的標準，即桌子上互相分離的個體的數(shù)量。我們用不同的數(shù)字對應不同的數(shù)量。這說明抽象語詞雖然抽象，但都有一個操作性的機制和標準，而且這種標準是可以表達出來。我們將共相問題轉(zhuǎn)化為一個指稱的問題后。接著再將指稱的問題轉(zhuǎn)化為現(xiàn)象與現(xiàn)象之間的連接。如蘋果的圖像和“蘋果”這個詞的圖像，紅色的對象的圖像和“紅色”這個詞的圖像。這樣我們就將一個本體論問題在語言學的框架內(nèi)轉(zhuǎn)化成一個輸入與輸出的函數(shù)。這一點機器甚至都可以模擬，當我們給出紅色的波長，然后機器每當輸入紅色的波長時機器就輸出“紅色”這個詞，當我們讓機器數(shù)數(shù)時，機器只要辨別具有分離特征的物體，然后的數(shù)字對應不同的數(shù)量就可以。這一點并不是說明機器也擁有人的心靈，而是我們在學這些抽象詞匯時，我們只需擁有語言能力就可以做到。

有一些詞則更困難一些，比如“直線”“完美的圓”等這些現(xiàn)實世界不存在的東西。這些問題的確很復雜，“線的一般觀念可以直觀地類比為在黑板上用粉筆畫出的可直接感知的直線，也可以是單純的‘共形想象的直線”（1），“通過類比而進行的普遍代現(xiàn)亦即‘普遍想象”（2）本文嘗試給出一個操作主義性質(zhì)的描述。我們要學習直線，首先要學習不同的線，直線、曲線等，我們在教小孩子一條直線的時候是在與曲線的對比下學會的，那個時候的小孩根本無法意識到直線是處處平直，這時小孩子判斷一條直線是否是直線只是一個肉眼的視覺標準，在沒有任何進一步的概念規(guī)定下，小孩也會一直用視覺的標準去做判斷，但是當小孩隨著概念系統(tǒng)的累積，獲得了直線的精確定義即直線是處處平直的線，這個時候好像超越了視覺標準上升到了一個更高的層次。從本體論上講，“直”的這個概念和具體的直線是有質(zhì)的區(qū)別的，因為“直線”這個概念下的直線是處處平直的線，沒有任何彎曲，但現(xiàn)實中的直線做不到這一點。這樣好像我們就擁有了一個鴻溝。即從對象過渡到概念的鴻溝。本文認為本體論上的鴻溝并不必然是認識論上的鴻溝，因為我們也照樣學會了直線的概念，那么從發(fā)生的角度我們?nèi)绾慰坍嬤@種質(zhì)的飛越呢？

當我們說“直線”的概念是處處平直的時候，我們是將一條線所有彎曲的地方拉平，使其處處平直獲得的，這里運用了想象。“完美的圓”也是類似。但是想象本身也有一個具體對應的操作，比如處處平直就是將每一個微小的彎曲拉平。即使最抽象的概念都對應一個操作性的描述。我們的數(shù)學概念中有很多很抽象的概念，比如“集合”“無窮”等，這些好像無法與現(xiàn)象聯(lián)系起來，但是這些詞是從現(xiàn)象一層一層抽象出來的，首先“無窮”只有在具體的語境下才有含義，我們給出“無窮”的一般含義是我們在“無窮”的具體使用中抽象而來的。我們在數(shù)學中使用“無窮”是說每個數(shù)后面都有一個后繼，沒有最大的數(shù)，對應的操作就是給出一個數(shù)我們就可以通過加一個后繼給出新的數(shù)，我們說直線的長度是“無窮”的，意思就是我們可以將直線一直延長下去。而不需要什么心靈的神秘能力參與。每個概念都有一個發(fā)生的過程，而每個過程都可以給出操作主義的刻畫。超越所有的操作性的概念是不存在的，而且如果一個概念是本質(zhì)上無法分析的，無法表達出來的，那么這個概念我們也無法獲得，因為你說有些概念無法給出操作定義，而你又知道這個概念，那么你又是通過什么知道這個概念的呢？語言哲學和實用主義尤其強調(diào)語言的公共性和外在可觀察性以及語言引起的效果，拒斥將意義看成一種通過內(nèi)心把握的實體的觀念。

當我們說直觀或者把握到概念的本質(zhì)時，好像把握到事物的本質(zhì)是我們心靈能力的最高體現(xiàn)。但其實“本質(zhì)”在根本上也并不屬于思維的能力，而是“本質(zhì)”表達于語法中，“本質(zhì)”只是一種語言的用法，這里的問題發(fā)生了變化，我們之前將認識到事物的本質(zhì)認為是我們獨有的心靈能力。維特根斯坦轉(zhuǎn)換了這個問題的提問方式，從而提出了新的回答。我們不再問如何把握到事物的本質(zhì)，而是問我們什么情況下會使用“本質(zhì)”這個詞。“本質(zhì)”這個詞和其他的詞一樣，它的使用也和其他詞一樣平凡。我們應該去問“本質(zhì)”是怎么使用的，在什么情況下使用是合法的，而不應將其看作是世界當中的東西，也不應該看成我們思維的特性。當我們說直線的本質(zhì)是處處平直的時候，這里的“本質(zhì)”其實就是說直線和別的線的唯一區(qū)別在哪里，當我們說偶數(shù)的本質(zhì)是能被2整除的時候，我們的意思其實就是說只有偶數(shù)能被2整除，不被2整除的數(shù)不能稱作偶數(shù)，為什么我們不說水的本質(zhì)是無色透明的，而說是由兩個氫原子和一個氧原子構(gòu)成水分子構(gòu)成的，是因為無色透明不只有水，還有酒精等，只有水分子能和其他不是水的東西區(qū)分開來，但好像是說來說去不還是說每個東西都有一個本質(zhì)屬性來決定是之所是嗎，這里是將語言層面的東西和對象層面的東西混淆在一起了，本質(zhì)屬于語言層次，屬性屬于對象層次，每個對象擁有不同的屬性，有些屬性可以將某個對象與別的對象區(qū)別并且是唯一區(qū)別開來，這時候我們可以在語言層面把這個屬性稱為本質(zhì)屬性，但這并非因此這個屬性本身多了一個叫做本質(zhì)的屬性，就像偶數(shù)的本質(zhì)是能被2整除，是被2整除這個屬性決定了偶數(shù)的本質(zhì)，但并非因此被2整除這個屬性增加了一些什么性質(zhì)。本質(zhì)是我們將關于對象的知識在語言層面上的表達，而不是主體心靈能力在對象上的投射。我們之前將把握到事物的本質(zhì)看作我們的意識的獨特能力，但其實“本質(zhì)”只是語言中的一個用法，只要“語言”“經(jīng)驗”“世界”這些詞有用處，它們的用處一定像“桌子”“燈”“門”這些詞一樣卑微。（1）這是維特根斯坦后期哲學一個偉大的貢獻。“本質(zhì)”屬于我們的概念系統(tǒng)，屬于語言的用法，而不是心靈的獨特能力。為什么說維特根斯坦終結(jié)了形而上學，是因為我們形而上學是對語言的誤用，我們追求世界的本質(zhì)是什么，就像一直等待一個科學發(fā)現(xiàn)一樣，有一天我們能夠打開那個最后的盒子看到世界的本質(zhì)，但其實“本質(zhì)在語法中道出自身”（2），而不是世界中的東西，即使我們發(fā)現(xiàn)了最終的物質(zhì)構(gòu)成，我們?nèi)匀粺o法得到其最終的本質(zhì)，因為“本質(zhì)”的用法是將某個東西唯一與別的東西區(qū)別開來的那個東西，這種用法標志著必須在差異中認識，就像偶數(shù)的差異必須在奇數(shù)的對比和差異中得到，如果世界的本質(zhì)是某種物質(zhì)，那么我們只能說本質(zhì)就是它自身，而這相當于我們說水的本質(zhì)就是水本身一樣，仍然得不到本質(zhì)，維特根斯坦還有一個光學比喻：當我們說一個事物的本質(zhì)是什么的時候，就像一道光照射進事物的內(nèi)部，從而獲得最終的理解。但理解也是一樣?！拔覍幵刚f，使用‘理解的這些方式構(gòu)成了它的含義，構(gòu)成了我的理解概念?！保?）我們只能用概念去把握世界的本質(zhì)。哲學是概念研究，不是科學研究。但這并不是懷疑主義更非不可知論，而是語言誘惑我們提出錯誤的問題。我們近代哲學中的主體性和“我”這個語詞有重大的關系，“我”并不是一個神秘的主體，我們應該看“我”這個詞的具體用法是什么，而不是將它作為一種光源式的神秘存在。

前面我們把一些心靈能力都還原為語言的意義操作，如果我們能給出語意的操作機制，并且給出這種操作的物理實現(xiàn)，那么我們就能解決意識的物理實現(xiàn)問題。我認為現(xiàn)象學和自然主義并不必然沖突。我們可以既保留意識內(nèi)容同時與自然主義相容。自然主義注重的是意識的物理實現(xiàn)問題，因為我們不能否認我們的意識內(nèi)容也是通過神經(jīng)元實現(xiàn)的，但通過神經(jīng)元實現(xiàn)不代表直接意識就是神經(jīng)元層次的放電活動。我們的意識是在現(xiàn)象層面語言的操作，我們在這一層面就可以解釋意識，而無須進行更低層次的微觀還原，就像我們問為什么計算機可以做加法，我們只需還原到電子開關和二進制的加法運算具有同構(gòu)的關系，是這種同構(gòu)使得計算機能夠計算，而不是電子的微觀物理性質(zhì)具有這種功能，這種計算的功能是可以通過不同的物理系統(tǒng)實現(xiàn)的，就像計算也可以通過木質(zhì)的算盤可以實現(xiàn)計算一樣。如果意識的本質(zhì)是一種功能的話，那么這種功能是否可以通過不同的物理系統(tǒng)實現(xiàn)，這也是人工智能最大的哲學問題。