【摘 要】 王弼順應(yīng)玄學(xué)發(fā)展的時(shí)代風(fēng)氣,結(jié)合儒道學(xué)說,對(duì)老子以“道”為中心的宇宙世界觀進(jìn)行新的闡釋,指出了“以‘道為根本、以‘無為始用”兼有廣義和狹義旨趣的宇宙觀,形成“道-無-有”的縱向思想層次路線,闡述了自己的宇宙論主張。
【關(guān)鍵詞】 王弼 《老子道德經(jīng)注校釋》 道 無 宇宙論
王弼,字輔嗣,魏晉時(shí)期哲學(xué)家。生于公元226年,山陽高平(今山東省金鄉(xiāng))人,英年離逝,僅24載。人生雖短,然王弼卻如流星般在中國哲學(xué)史上留下了濃墨華彩的一筆,乃是少見的哲學(xué)天才人物,其著書有《老子道德經(jīng)注》、《周易注》、《論語釋疑》等。何劭很欣賞王弼,在《王弼傳》中評(píng)價(jià)其人“好老氏,通辯能言”,可見王弼對(duì)道家哲學(xué)深有研究,并有著扎實(shí)的儒學(xué)根柢。在其對(duì)《道德經(jīng)》的注言中,王弼融匯儒道兩家理論,深入討論自然與社會(huì)的關(guān)系,形成了自己的一套哲學(xué)觀點(diǎn),頗具創(chuàng)見。其中所體現(xiàn)出之王弼關(guān)于宇宙論的闡述,對(duì)進(jìn)一步探索其思想具有重要學(xué)術(shù)參考。
一、廣義的宇宙論:“道”是根本
關(guān)于宇宙論,古往今來有諸多論述。馮友蘭先生有過討論,馮友蘭先生的宇宙論有著廣義和狹義的區(qū)別,分為“本體論”與“宇宙論”。其認(rèn)為“宇宙論”是追尋宇宙發(fā)生以及歷史的觀點(diǎn)。古希臘哲學(xué)家赫拉克利特的宇宙論主張世界本源是一團(tuán)火;佛家法相唯識(shí)學(xué)則認(rèn)為根身器界不過是阿賴耶識(shí)的顯化;而王弼在注老子《道德經(jīng)》的過程中,也表明了他的個(gè)人宇宙觀,同樣有著廣義和狹義之分。
王弼雖然吸取了道家的學(xué)說,但其宇宙論與道家已有了不同的差別。王弼沒有否認(rèn)“道”的根本地位,卻是突出了“無”的作用。 道家哲學(xué)以“道”為核心,王弼繼承了這一點(diǎn),反映了王弼廣義上的宇宙觀。“道”于存在與虛無中,不可言說。王弼注:“可道之道,可名之名,指物造形,非其常也”。王弼認(rèn)為常“道”不可道也不能名,否則一旦具備了某種指示意義,包含了“指物造形”之蘊(yùn)涵,就不再是“常道”了?!暗馈北咎摕o,也非虛無。由此見,“無”尚有所指,“無”并非“道”之本身。王弼說道:
“凡有皆始于無,故未形無名之時(shí),則為萬物之始。及其有形有名之時(shí),則長之、育之、亭之、毒之,為其母也。言道以無形無名始成萬物,(萬物)以始以成而不知其所以(然),玄之又玄也?!?/p>
萬有之初始于“無”,然而萬有在無形未名的“無”中,正由于“道”的存在,最終道以“無”而“始成萬物”,萬物得以于“無”中誕生。因此,萬物雖然有始有成顯化于世間,卻不知是因“道”而出現(xiàn),不明所以然,故而“玄之又玄”,不知其中之妙處所在。顯然,在存在虛實(shí)之間,“道”起著決定的根本作用。王弼注曰
“道無水有,故曰‘幾也?!?/p>
此處王弼所注甚少,不過,老子所言,水雖然潤養(yǎng)萬物,卻“不爭(zhēng)”,幾于“道”,王弼是認(rèn)同的。“道”是自然的,自然之道。王弼以樹作類比說明,
“自然之道,亦猶樹也。轉(zhuǎn)多轉(zhuǎn)遠(yuǎn)其根,轉(zhuǎn)少轉(zhuǎn)得其本。多則遠(yuǎn)其真,故曰「惑」也。少則得其本,故曰「得」也。”
王弼以為,道法自然,猶如樹的生長一樣,“道”是“本”。越是遠(yuǎn)離樹根之處,雖然樹枝越是繁茂,卻是離其根本越遠(yuǎn);而樹枝越少處,則是越接近其根本所在。王弼指出,“道”也是類似如此。人們作為越多,越是遠(yuǎn)離樸真的“道”。反之則“得其本”,越接近“道”的所在。正如王弼注言:
“妙者,微之極也。萬物始于微而后成,始于無而后生。故常無欲空虛,可以觀其始物之妙?!?/p>
由此注言可以知道,此處王弼也表達(dá)了類似“少則得”的意蘊(yùn)。萬物有始,后生于“無”,若想觀照“始物之妙”,就要“無欲空虛”,如此方可觀照到始物之微妙,追溯本源。綜上文所述,都指明了王弼的宇宙論,廣義上,若追求其根本,最終歸于“道”,“道”是本體。是“道”于“無”中孕化促成了萬有萬物。真正的“無”,是不可能造就萬物的。正如《莊子·齊物論》中,郭象所注云: “無既無矣,則不能生有;有之未生,又不能為生。然則生生者誰哉? 塊然而自生耳?!憋@然,“貴無論”并不能完全概括王弼的所有思想,更不能完全體現(xiàn)王弼的宇宙論主張。
二、狹義的宇宙論:以“無”為始用
由前文可知王弼在注釋老子《道德經(jīng)》的過程中,并未否定老子哲學(xué)的“道”觀念。顯而易見,王弼是贊同老子“道”的本體論主張的,學(xué)者劉季冬贊同此說。同時(shí),王弼對(duì)“無”進(jìn)行著重論述,以“無”來輔助解釋“道”。李天昀言道“王弼實(shí)際上是在以玄學(xué)的‘無解釋老子的‘道?!焙m持類似觀點(diǎn)。王弼在堅(jiān)持“道”的本體論基礎(chǔ)上,形成了其別具一格的宇宙觀。李澤厚認(rèn)為王弼“以無為本”,其實(shí)不然。王弼的“無”既不是本,也不是末,而是本末之中的關(guān)鍵聯(lián)結(jié)紐帶,是“萬物之始”。王弼不僅以“無”為始,還以“無”為用。
其一,萬物生于“無”中,“無”是萬物之始。在王弼看來,“無”是“道”的屬性體現(xiàn)。王弼“貴無”,無“有”。這就形成了王弼獨(dú)特的縱向之由本到末“道—無—有”的思想層次路徑?!盁o”在其中起著聯(lián)結(jié)的關(guān)鍵作用?!暗馈弊鳛楸倔w,引起萬有生于無形無名之中。然而“道”雖是本體,但是“有”卻實(shí)實(shí)在在始于“無”中?!盁o”是王弼的狹義宇宙論,宇宙萬物源于“無”。
其二,王弼強(qiáng)調(diào)“無”,但并非僅是“萬物之始”,突出了“無”的作用。
首先,王弼在注釋中很多次談到“無”的功用。他說:
“天地任自然,無為無造,萬物自相治理,故不仁也。仁者必造立施化,有恩有為。造立施化,在物失其真。有恩有為,則物不具存。”
“道”是本體,道法自然。在無為無施中,順應(yīng)自然的道理,“道”本來就無所謂仁與不仁,如此萬物自會(huì)得到應(yīng)有的治理演化。而那些“仁者”,施恩施為,最終會(huì)導(dǎo)致失去物的本真。王弼在此之言,說明了王弼贊成“無為”,“無為”在萬物的治理中具有極為重要的作用。王弼注釋“天地之間,其猶橐籥乎?虛而不屈,動(dòng)而愈出”時(shí),還說到:
“橐籥之中空,無情無為,故虛而不得窮屈,動(dòng)而不可竭盡也。天地之中,蕩然任自然,故不可得而窮猶若橐籥也?!?/p>
王弼在此指出橐籥因其中空,雖虛而不可窮盡。正因此,使其在排風(fēng)的時(shí)候無窮無盡,成就了橐籥的作用。天地也如此,蕩蕩自然,不可得窮盡,演化萬物。無為而虛,虛則無窮無盡。王弼認(rèn)為如果王侯能夠做到“無為”,則天下百姓將會(huì)自我開化,無為而有為,就如他注道:“所謂道常無為,侯王若能守,則萬物(將)自化?!蓖蹂鰧?duì)“無”的作用顯然給予了足夠的重視。他寫道:
“轂所以能統(tǒng)三十輻者,無也?!?/p>
“木、埴、壁所以成三者,而皆以無為用也。言無者,有之所以為利,皆賴無以為用也。”
在此,王弼舉例說明了“無”的作用,之所以有之以為利,是因?yàn)椤盁o”之用的存在。無論是木、埴、壁,都是被掏空了后,才有了人們的便利。因?yàn)榭諢o,才使之具備了作用。
其次,王弼特別強(qiáng)調(diào)“無”在管理方面的運(yùn)用。他認(rèn)為在對(duì)待具體的事情上,應(yīng)該順于“無為”的態(tài)度,而不是去刻意追求。在著作中,王弼注:
“夫執(zhí)一家之量者,不能全家;執(zhí)一國之量者,不能成國;窮力舉重,不能為用?!?/p>
由此可見,王弼倡導(dǎo)無為之用。執(zhí)著于“一家之量”或者“一國之量”,均都不可行,最終還是會(huì)有所失去,“不能全家”也“不能成國”。正如其所言:“天雖精象,不法于道則不能保其精”,此見,王弼以為天地運(yùn)行,應(yīng)合乎自然無為之道。王弼明顯推崇“無”之用,主張將無為之道運(yùn)用于自然社會(huì)中,從而達(dá)到“法于道”的效果。 王弼主張以無為之道治理國家,其曰:
“不擾也。躁則多害,靜則全真。故其國彌大,而其主彌靜”
“治大國則若烹小鮮,以道蒞天下,則其鬼不神也?!?/p>
治理國家,王弼認(rèn)為應(yīng)該實(shí)施“不擾”的策略。在治理中,不能實(shí)行太多作為,否則只會(huì)有弊無利。使國家在無為的寂靜中發(fā)展,才是真正的“上道”。從王弼的角度說,一般越大的國家,其無為之道運(yùn)用的越是成功。就如同烹飪小鮮魚一樣,不急不躁不折騰。以道立國治理天下,則鬼神不起。對(duì)于第80章關(guān)于老子“小國寡民”之說,王弼注說:
“言使民雖有什百之器,而無所用,何患不足也。”
“使民不用,惟身是寶,不貪貨賂。故故各安起居,重死而不遠(yuǎn)徙也?!?/p>
“無所欲求?!?/p>
王弼結(jié)合老子的理想社會(huì),認(rèn)為若是民眾雖有器物卻無處可用,即是無所為,那么百姓就不會(huì)再患得患失,只會(huì)想著滿足自身的存在即可,安于自家,甘美其食,而不四處奔走。做到使民眾無所欲求,無所用亦無所為,那么百姓都會(huì)安居樂業(yè),天下太平。君王在治理國家中固然重要,不過王弼認(rèn)為國家的治理還應(yīng)該向圣人學(xué)習(xí),圣人在國家治理中也起著突出作用,王弼注曰:“是以圣人處無為之事”。反之,為則會(huì)導(dǎo)致敗的結(jié)果。他說:
“智慧自備,為則偽也。”
“上之所欲,民從之速也。我之所欲唯無欲,而民亦無欲而自樸也。此四者崇本以息末也。”
智慧是由“無為”中“自備”,不需要作為可成??梢姡ト说陌駱幼饔猛蹂龊苁强粗?,強(qiáng)調(diào)要像圣人那樣做到“無為”的處事態(tài)度。王弼以為如果圣人能夠率先垂范做到“無欲”,那么民眾自然而然地就會(huì)變得樸真,天下得治。這大概就是王弼所說“以道治國則國平”之意。而反之,王弼則說:“民多智慧,則巧偽生;巧偽生,則邪事起?!币虼耍ト巳粝胍灾腔蹃韺?duì)待民眾,民眾也將變得巧智而多奸詐,這是不可行的。從王弼的觀點(diǎn)出發(fā),只有使民崇本以無欲,民眾才能自真自正自樸。同時(shí),王弼另一方面也不排斥“末”,在第38章中王弼談到:
“載之以道,統(tǒng)之以母,…用夫無名,故名以篤焉;用夫無形,故形以成焉。守母以存其子,崇本以舉其末,則形名俱有而邪不生,大美配天而華不作。故母不可遠(yuǎn),本不可失。仁義,母之所生,非可以為母。形器,匠之所成,非可以為匠也。捨其母而用其子,棄其本而適其末名則有所分,現(xiàn)形則有所止?!?/p>
結(jié)合原文第38章可知,王弼雖然對(duì)仁義等傳統(tǒng)儒家主張略有批評(píng),但是最終王弼還是認(rèn)為在“崇本”的同時(shí)要“舉末”,將“末”都統(tǒng)一于“道”。只有以道之“無”為根本,才能使得本末相輔相成、相得益彰。將“本末”分主次結(jié)合運(yùn)用,不失為治理之良道。王弼寫道:“以無為用,則莫不載也”。以“末”根植于“本”即“無”中,如此就會(huì)達(dá)到“不求而得,不為而成”的結(jié)果,發(fā)揮出“本末”在治理中的最大效用。否則,正如有學(xué)者所說,如果棄本而適末,一味通過人為的方法推行仁義禮信,這無異于舍本逐末,最終導(dǎo)致禍患的出現(xiàn)。而顯然,這在王弼看來,并不可取。
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作者簡(jiǎn)介:黃創(chuàng)德(1993-),男,壯族,廣西上思縣,學(xué)生,研究生,廣西大學(xué),研究方向:中國哲學(xué)