□畢孝珍

《論語》是由孔子弟子及其再傳弟子編撰而成的一部儒家經(jīng)典，其中有很多語句意蘊(yùn)深刻而又豐富，被世人視為至理名言。“子絕四”就是其中一句，它語出《論語·子罕》，原文是 ：“子絕四——毋意，毋必，毋固，毋我?！?/p>

但這一句與《論語》中其他語句相比，卻有著自己鮮明的特色。筆者意欲在此探賾一番，以饗讀者。

一

弄清了每個字的意思，“子絕四”這句話的大體意思也就好明白了，大體上是說孔子禁絕四種不良行為，所以他不主觀臆測(毋意)、不極端、不絕對(毋必)、不固守自封(毋固)、不唯我(毋我)?？梢姡白咏^四”一句，意蘊(yùn)確實(shí)豐厚而富有哲理。仔細(xì)分析其語句，可發(fā)現(xiàn)此句有些非同尋常。

第一，從語法結(jié)構(gòu)上說，此句有特別之處。

“子絕四”這句話的大意應(yīng)該說是很好理解的，但如果從語法的角度來解讀此句，似乎就有些問題。

“子絕四”中的“絕”字是個動詞，含有“斷除、禁絕”的意思，它的賓語是“四”，那么“四”在這里是指“毋意、毋必、毋固、毋我”還是“意、必、固、我”？假設(shè)是“毋意、毋必、毋固、毋我”的話，“子絕四”一句就變成了“子絕：毋意、毋必、毋固、毋我”，與此句的思想內(nèi)涵大相徑庭，因?yàn)椤拔阋狻⑽惚?、毋固、毋我”恰好是孔子所推崇、踐行的一種良好修為，孔子顯然是不會禁絕此四種良好修為的；而如果“四”是指“意、必、固、我”，那么此句就變成了“子絕：意、必、固、我”這符合孔子的思想與言行，但語法上就講不通了，既然孔子絕的是“意、必、固、我”，那后面的“毋意、毋必、毋固、毋我”和“四”又是什么關(guān)系？“絕”字和“毋”字畢竟意思差不多，都含有“禁絕”的含義，兩個半句豈不重復(fù)？統(tǒng)觀《論語》全篇，即使是與之最為相似的三句 ：“子不語：怪、力、亂、神?！?《論語·子罕》)“子之所慎：齊，戰(zhàn)，疾?！?《論語·述而》)“子以四教：文，行，忠，信。”(《論語·述而》)都是簡潔明了的語句結(jié)構(gòu)形式，唯獨(dú)此句如此，不得不讓人深思。

第二，從語義指向上說，此句也有特別之處。

《論語》中的大多數(shù)語句都有明確的語義指向客體，有的指向修身養(yǎng)性方面，有的指向?yàn)槿颂幨婪矫妫械闹赶蚶硐胱非?、政治抱?fù)方面，而這一句的指向客體似乎不那么清晰，是做人、做事、治學(xué)、教學(xué)？再者，“絕四”和“毋四”是說孔子自己禁絕、沒有這四種毛病呢，還是說孔子要求弟子禁絕這四種毛病呢？語義指向的主體也不明確。

第三，從語境上說，此句也非同一般。

《論語》中的大部分語句都能挖掘出一定的語境，有的是記錄孔子所言或弟子所言，有的是記錄孔子與其弟子的應(yīng)對問答，有的是記錄孔子和弟子的周游出行，有的是記錄孔子音容笑貌或生平舉止等。也就是說《論語》大部分語句都能挖掘出一定的時空背景、人物對象、言語氛圍等，而此句卻一概略去，顯得突兀、孤寂而又神秘。

第四，從語辭上說，此句也獨(dú)具特色。

它筆法冷峻、果敢、絕決，言辭語氣不容商榷，沒有《論語》通篇的那種和風(fēng)細(xì)雨、娓娓道來之風(fēng)。而且用字極為精煉，短短11字，涵蓋的內(nèi)容卻博大精深，非一般語句所能媲美。

僅從以上幾個方面就可看出，“子絕四”一句在《論語》中風(fēng)格迥異，不同一般，這種非同一般，值得讓人探究。

二

對“子絕四”一句，古今不同的人也有各自的注解，在此僅選取代表性的幾例，以期能探尋一些奧秘。

南宋朱熹在《論語集注》對“子絕四”一句有過詳細(xì)解讀：

絕，無之盡者。毋，史記作‘無’是也。意，私意也。必，期必也。固，執(zhí)滯也。我，私己也。四者相為終始，起于意，遂于必，留于固，而成于我也。蓋意必常在事前，固我常在事后，至于我又生意，則物欲牽引，循環(huán)不窮矣。

此注解對“絕”、“毋”、“意”、“必”、“固”、“我”各字作了解釋，但對“絕”的內(nèi)容沒有明確的，只解釋“絕”為“無之盡者”，是“意、必、固、我”無之盡者，還是“毋意、毋必、毋固、毋我”無之盡者？朱熹沒做說明，他在句式上也沒太多關(guān)注，只把注意力較多地放在“意、必、固、我”的相互聯(lián)系上，認(rèn)為四者具有內(nèi)在一貫性，由于人的私意和物欲的牽引，所以人才會有所期必、有所執(zhí)滯、有所私我。顯然他的注解是從心性和人欲的角度來解析的，合理與否暫不考慮。但有一點(diǎn)朱熹的解釋是合理的，那就是認(rèn)為“意、必、固、我”是人性的弱點(diǎn)，理應(yīng)“絕”或“無”。

對“子絕四”的注解，大部分人都認(rèn)為“絕四”絕的是“意、必、固、我”，但近代學(xué)者程樹德和宋代大儒鄭汝諧卻有相反的結(jié)論，尤其是程樹德，他引經(jīng)據(jù)典達(dá)二十多個，旁征博引兩千余言，認(rèn)為孔子絕的不是“意、必、固、我”，而是“毋意，毋必，毋固，毋我”，程樹德引用鄭汝諧的話說：

“子之所絕者，非意必固我也，絕其毋也，禁止之心絕則化矣。此解最勝，恰合圣人地位。蓋僅絕意必固我，此賢者能之。惟圣人乃能并絕其毋。姑以佛學(xué)明之，能不起念固是上乘功夫，然以念遣念之念，亦念也，并此無之，乃為上上乘?！?/p>

在這里，程樹德和鄭汝諧認(rèn)為孔子絕的是“毋意，毋必，毋固，毋我”，而不是“意、必、固、我。”如果是這樣的話，雖然解決了語法不通的問題，可總覽孔子思想，他不可能像佛家一樣空絕一切，他的思想是建立在世俗中的，是為社會解決問題的，用虛無或空無的佛家學(xué)說解讀“子絕四”的大義，有些牽強(qiáng)不妥。

現(xiàn)代學(xué)者對“子絕四”的解釋一般都是從其大意上來解釋的，也都認(rèn)為孔子絕的是如“意、必、固、我”這四種毛病或不良心理。如：楊伯峻先生把“絕四”解釋為“沒有四種毛病”，南懷瑾先生則直接闡發(fā)孔子如何“毋四”，他解釋說 ：“第一是毋意，這是說孔子為人處世，沒有自己的主觀意見，本來想這樣做，假使旁人有更好的意見，他就接受了，并不堅(jiān)持自己原來的意見。第二是毋必，是并不要求一件事必然要做到怎樣的結(jié)果……能適應(yīng)，能應(yīng)變。第三是毋固，不固執(zhí)自己的成見。第四是毋我，專替人著想，專為事著想……”這些著名學(xué)者基本上都是從闡發(fā)“子絕四”的微言大義出發(fā)，也沒有就語句結(jié)構(gòu)及語義背景做探討。

通過檢索古今諸說，發(fā)現(xiàn)對“子絕四”內(nèi)涵的解讀基本上都差不多，除宋代學(xué)者鄭汝諧和近代學(xué)者程樹德外，基本上都認(rèn)為孔子的“絕四”是絕“意、必、固、我”四者，可作者為什么不直接寫成 ：“子絕：意、必、固、我”或者“子：毋意、毋必、毋固、毋我”？寫成“子絕四——毋意，毋必，毋固，毋我”這一句式有何用意？

細(xì)讀“子絕四——毋意，毋必，毋固，毋我”此句，前半句“子絕四”，顯然是孔子弟子或再傳弟子所言，是弟子對孔子言行的精煉概述，這一點(diǎn)是毋庸置疑的。而后半句“毋意，毋必，毋固，毋我”，從語氣和內(nèi)容上看，不像是一個弟子所言，像是一個老師在教誨弟子時所言。近代學(xué)者程樹德對此也有過考證，他認(rèn)為“毋意，毋必，毋固，毋我”極有可能是孔子所言“子絕四”前半句之所以和后半句語法矛盾，語義重復(fù)，其原因就在于兩個半句的作者不是一個人，前半句是孔子弟子或再傳弟子所寫，是對孔子人身修為的精煉概述，后半句則是孔子所言，是孔子弟子或再傳弟子對孔子語錄的直接引用，后半句極有可能是 ：“子曰：(君子)毋意、毋必、毋固、毋我。”正是由于兩個半句的作者不一樣，才會造成此句句式奇特、語境突兀不清。至于此語句為什么會如此設(shè)計，很可能正是作者的苦心所在。前半句，作者對孔子日常立行處事之態(tài)度作精煉概述，則能更好地凸顯孔子高尚的人格修養(yǎng)及魅力。后半句直接摘錄孔子所言，則能更好地凸顯孔子睿智的教育思想和對學(xué)生嚴(yán)謹(jǐn)負(fù)責(zé)的教學(xué)態(tài)度。為此，作者煞費(fèi)苦心，前半句作精煉概述，后半句巧妙引用，“子絕四——毋意，毋必，毋固，毋我”遂成為《論語》中一特殊語句。

三

“子絕四”盡管語句特殊、語辭冷峻，但其內(nèi)涵精深切要，充分體現(xiàn)了孔子作為仁者、智者、師者的思想情懷與風(fēng)范。

在孔子的思想體系中，“仁”是其思想的核心，是其積極推崇和孜孜追求的人道和社會之道?？鬃拥摹叭省币环矫孀⒅厝俗陨砥返碌膬?nèi)在修養(yǎng)，講求“克己”、“修己”、“盡己”，另一方面更注重人能夠“推己及人”和“盡己為人”，講求的是“愛人”、“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”?！白咏^四”一句則恰好印證了孔子的這一思想。一方面人只有做到“毋意，毋必，毋固，毋我”，才會達(dá)到“克己”、“修己”的修養(yǎng)境界，另一方面只有做到“毋意，毋必，毋固，毋我”，才會更好地待人，更好地處理好自己與他人與社會的關(guān)系，即“修己以安人”、“修己以安百姓”，這也就是孔子的“一以貫之”之道。正因?yàn)槿绱?，孔子才會“以道為度，故不任?毋意)；用之則行，舍之則藏，故無專必(毋必)；無可無不可，故無固行(毋固)；述古而不自作處，處群萃而不自異，唯道是從，故不有其身(毋我)?！?/p>

孔子不僅是一位仁者，他還是一位智者?？鬃釉趯ψ匀?、社會、人生的認(rèn)識、把握和處理上，能夠擯除四種毛病，不以主觀意識妄斷客觀現(xiàn)實(shí)，而是通過“下學(xué)而上達(dá)”做到“毋意”；不絕對不極端，“叩其兩端而執(zhí)其中”做到“毋必”；“君子之于天下也，無適也，無莫也”，深知權(quán)變不固守成規(guī)做到“毋固”；“入太廟，每事問”，不唯我是尊做到“毋我?！边@些無不體現(xiàn)了孔子高超的處世哲學(xué)和智慧。中庸思想是孔子在長期的社會生活實(shí)踐中形成的一種客觀理性的認(rèn)知態(tài)度和處世方法，是孔子體悟世界解決問題的世界觀和方法論，也是孔子道德修為的原則和規(guī)范。而“毋意、毋必、毋固、毋我”正是貫徹了中庸思想，表明了認(rèn)知世界判別是非的標(biāo)準(zhǔn)。孔子以高超絕妙的智慧將主觀與客觀、個體與社會、人的思維與客觀存在、感性認(rèn)知與理性判斷完美地結(jié)合起來。這種智慧不是建立在西方抽象的純思辨的邏輯形式上，而是建立在充滿人間煙火的社會現(xiàn)實(shí)生活中，通過對自然生命現(xiàn)象的觀察與體驗(yàn)，以人性的目光來認(rèn)識和把控人與人、社會、自然的關(guān)系，以理性的智慧來解決人在社會、自然中所存在的現(xiàn)實(shí)問題?？鬃拥摹拔阋?、毋必、毋固、毋我”正是一種更為思辨的、理性的世界觀和方法論，是一種更為睿智和實(shí)用的哲學(xué)智慧。

更為重要的是，孔子作為老師，還把“毋意、毋必、毋固、毋我”這一思想和智慧傳給學(xué)生?？鬃优d辦私學(xué)，廣招門徒，其教育宗旨就是為社會培養(yǎng)君子人才，他常常告誡弟子:“女為君子儒!無為小人儒!”(《論語·雍也》)為實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)，孔子建構(gòu)了一套以培養(yǎng)君子為教學(xué)目標(biāo)的教育體系，它以“仁”為核心思想，以“禮”為表現(xiàn)形式，以“三戒”、“三畏”、“三愆”、“四教”、“絕四”、“行五”、“九思”等為踐行要求和規(guī)范?！敖^四”就是這一體系的一個方面。在孔子看來,一個人要想成為真正的君子,就要禁絕“意、必、固、我”這四種不良品行。“意”使人主管臆測而妄斷客觀現(xiàn)實(shí)，“必”使人陷入極端而不能中庸，“固”使人固守成規(guī)而不變通，“我”使人自以為是而不知他人長處，這四種不良品行，不是君子所為，它既不利于學(xué)習(xí)，也不利于生活，既不利于為人處事，也不利于修齊治平。為此，孔子在“自無此四者”的同時，還“禁絕學(xué)者毋得有此四者?！边@展現(xiàn)了孔子作為師者的人生境界和教學(xué)風(fēng)范。

總之，“子絕四”在《論語》中確實(shí)非同一般，其不合邏輯的語法結(jié)構(gòu)、模糊不清的語義指向、孤寂突兀的語境、冷峻果敢的語辭及其精深切要的思想內(nèi)涵，使其在《論語》中表現(xiàn)的卓爾不凡。尤其是“子絕四”所展現(xiàn)的孔子作為仁者、智者、師者的思想情懷與風(fēng)范，更使此句充滿了無窮魅力。