□楊新天
(北京大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,北京 100871)
1871年3月至5月的巴黎公社是世界上第一個工人階級政權(quán),在國際共產(chǎn)主義運動與世界社會主義運動中產(chǎn)生了重大而深遠(yuǎn)的影響。馬克思、恩格斯雖然沒有親身參加巴黎公社的偉大實踐,但作為公社的觀察者與歐洲工人運動的支持者,他們在20余年的時間里始終對公社保持關(guān)注與思考,多次在著述、書信、講話中提及巴黎公社,總結(jié)巴黎公社歷史經(jīng)驗,為巴黎公社提供精神支持。
馬克思、恩格斯如何認(rèn)識巴黎公社是學(xué)界感興趣的話題。我國學(xué)者一般認(rèn)為,馬克思、恩格斯高度贊揚巴黎公社,并將公社認(rèn)定為是無產(chǎn)階級專政的典范。國外學(xué)者如喬恩·埃爾斯特(Jon Elster)也明確指出,馬克思把巴黎公社當(dāng)作是“無產(chǎn)階級專政之主要的歷史例證”[1](p420,434)。但國外有學(xué)者對此卻持相反意見。他們在系統(tǒng)研究馬克思著作后認(rèn)為,馬克思并不把巴黎公社視為無產(chǎn)階級專政。邁克爾·萊文(Michael Levin)指出,巴黎公社和無產(chǎn)階級專政在本質(zhì)上是兩種并不相同的模式[2](p117)。什洛莫·阿維納瑞(Shlomo Avineri)認(rèn)為,馬克思沒有把巴黎公社看作是工人階級的事情。巴黎公社是一場“小資產(chǎn)階級的、民主—激進的暴亂”[3](p277)。達(dá)里爾·格拉澤(Daryl Glaser)則持“未定論”的觀點,他認(rèn)為馬克思并沒有確定地把巴黎公社視為無產(chǎn)階級專政的典型[4](p241-242)。
后世研究者們之所以在這一問題上產(chǎn)生如此分歧,主要因素或許仍要從馬克思、恩格斯身上尋找。在現(xiàn)有馬恩所有著作中,人們確實發(fā)現(xiàn)了他們對巴黎公社并不一致,甚至看似矛盾的評價。其中,有代表性的是“城市起義論”和“無產(chǎn)階級專政論”。“城市起義論”顧名思義,把巴黎公社視為巴黎城內(nèi)爆發(fā)的一次起義。1881年馬克思在致斐迪南·紐文胡斯的書信中提出,巴黎公社“不過是在例外條件下的一個城市的起義,公社中的大多數(shù)人也根本不是社會主義者,而且也不可能是社會主義者”[5](p459)。而十年前在附于《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》正文之前共同出版的《國際工人協(xié)會總委員會關(guān)于普法戰(zhàn)爭的第二篇宣言》中,馬克思甚至認(rèn)為在當(dāng)時的巴黎發(fā)動企圖推翻新政府的起義是“絕望的蠢舉”[6](p127)?!盁o產(chǎn)階級專政論”源自恩格斯。1891年,恩格斯在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》德文第三版導(dǎo)言中高度肯定巴黎公社,并斬釘截鐵地提出:“好吧,先生們,你們想知道無產(chǎn)階級專政是什么樣子嗎?請看巴黎公社。這就是無產(chǎn)階級專政?!盵6](p111-112)雖然人們至今仍未找到馬克思將巴黎公社直接稱為無產(chǎn)階級專政的證據(jù),但由于馬恩二人思想高度一致,且馬克思的確曾對公社做出“工人階級的政府”“終于發(fā)現(xiàn)的可以使勞動在經(jīng)濟上獲得解放的政治形式”[6](p158)等類似的高度評價,所以人們有理由認(rèn)為,馬克思也將巴黎公社視為無產(chǎn)階級專政。
那么,巴黎公社究竟只是一場偶然性色彩濃重的城市起義,還是無產(chǎn)階級專政的首次偉大實踐?馬克思、恩格斯的評價是否自相矛盾?這是本文試圖進行分析與回答的問題。
首先,馬克思認(rèn)為巴黎公社是在“例外條件”下產(chǎn)生的,表示他認(rèn)識到歷史事實中的巴黎公社并非精心謀劃的產(chǎn)物,而是巴黎民眾在特殊狀況下自發(fā)進行的一次城市自治嘗試。這符合當(dāng)時的歷史事實。
一方面,3月18日起義是巴黎民眾被迫的自發(fā)行動。1911年4月,列寧在紀(jì)念巴黎公社40周年時曾經(jīng)指出:“公社是自發(fā)產(chǎn)生的,誰也沒有有意識地和有計劃地為它作準(zhǔn)備”[7](p218)。列寧之所以做出上述判斷,是因為他明確認(rèn)識到,作為巴黎公社起點的3月18日起義,只是一次十分偶然的行動,而非經(jīng)過布局與策劃。事實上,直至3月17日深夜,國民自衛(wèi)軍中央委員會仍在討論自衛(wèi)軍的組織建設(shè),并沒有進行起義前最后的戰(zhàn)斗部署。3月18日起義只是國民自衛(wèi)軍對梯也爾政府當(dāng)日凌晨偷襲國民自衛(wèi)軍營地、掠奪國民自衛(wèi)軍的大炮、搜捕國民自衛(wèi)軍領(lǐng)導(dǎo)人等行動的回?fù)簟kS著形勢的變化,在巴黎民眾的響應(yīng)與配合下,國民自衛(wèi)軍很快對政府軍發(fā)動反攻,并最終取得勝利。所以,3月18日起義并不能看作是有準(zhǔn)備有組織的一次革命行動,而只能看作是國民自衛(wèi)軍與巴黎民眾面對突如其來的危機時所自發(fā)做出的愛國行為。
另一方面,巴黎公社采取的具體措施也不是事前精心設(shè)計的。由于梯也爾在敗退時有意將巴黎城內(nèi)原有的軍事與行政機關(guān)一并撤往凡爾賽,所以巴黎城內(nèi)一度出現(xiàn)無政府狀態(tài)。這為建立一個新政權(quán)提供了有利的客觀條件。但是,作為公社核心的公社委員會卻始終對公社的性質(zhì)與前途持有較大的分歧。占多數(shù)的布朗基派看重公社的專政特性,他們認(rèn)為此時實行民主是不合適的,因為它毀壞了公社這一革命榜樣;占少數(shù)的無政府主義者與工團主義者則主張公社必須堅持民主特性,他們認(rèn)為公社的實質(zhì)不是國家,而是巴黎民眾的自治。即使是在后者中,蒲魯東主義的信徒認(rèn)為生產(chǎn)資料應(yīng)由農(nóng)民或個體小生產(chǎn)者所掌握,而一些所謂的“集體主義者”卻堅持生產(chǎn)資料的集體所有制的主張[8](p167-169)。除此以外,盡管委員會里還有少數(shù)委員對馬克思主義有所認(rèn)識,但后者在此時的影響力仍微乎其微,甚至遭到公社委員的一致反對??傊?,委員會內(nèi)部派別林立的局面使得公社所采取的一系列具體措施,不能視為是在統(tǒng)一理論指導(dǎo)下的產(chǎn)物。戰(zhàn)爭的緊張局勢也使得各派沒有精力為新政權(quán)建立一個系統(tǒng)的制度架構(gòu)。這些措施更多應(yīng)看作是在處于無政府狀態(tài)下的巴黎所自發(fā)進行的一次城市自治嘗試。這也滿足了巴黎民眾長期以來實行地方自治的愿望。法國民眾一直希望建立一種由勞動者選舉的代表掌權(quán)的制度,如“勞動的共和國”“社會共和國”“社會的民主的共和國”“工人的政府”“公社議會”等[9](p373-375)。法國大革命后,包括巴黎在內(nèi)的法國各地出現(xiàn)四萬四千余個兼具立法與行政功能的公社[10](p172)。在這個意義上,1871年巴黎公社的建立也可以看作是歷史的又一次重演。而英國著名社會主義者柯爾(G.D.H.Cole)認(rèn)為,在當(dāng)時聽任自生自滅的國民自衛(wèi)軍中央委員會并無意直接成為巴黎的新政府,而是立即決定經(jīng)由選舉產(chǎn)生新的公社并主動移交權(quán)力[8](p148)。
其次,馬克思將巴黎公社定性為一場“城市起義”,認(rèn)為公社成員不是也不可能是社會主義者,表明他認(rèn)識到當(dāng)時的法國并不具備爆發(fā)社會主義革命的條件,他也不把巴黎公社視為社會主義革命后的產(chǎn)物。
同一些烏托邦社會主義者一樣,馬克思、恩格斯堅定支持革命,確信革命具有歷史火車頭的作用。但是,馬克思主義所主張的社會主義革命并不是巴貝夫、布朗基等人所提倡的那種密謀暴動或恐怖行為,而是資本主義社會生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾發(fā)展到一定階段后才導(dǎo)致的結(jié)果。雖然馬克思、恩格斯堅信資本主義必然滅亡、共產(chǎn)主義必然勝利,但馬克思1859年在《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》中也明確表示:“無論哪一個社會形態(tài),在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前,是決不會滅亡的;而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系,在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前,是決不會出現(xiàn)的。”[11](p592)“兩個決不會”是對《共產(chǎn)黨宣言》中所指出的“兩個必然”的重要補充,共同構(gòu)成了馬克思、恩格斯在這一問題上的科學(xué)認(rèn)識。
19世紀(jì)70年代的法國社會是否滿足“兩個決不會”所揭示的條件?阿維納瑞指出,法國社會和工人階級結(jié)構(gòu)的實際狀況使馬克思自普法戰(zhàn)爭起便認(rèn)為,法國可能的革命嘗試并不會產(chǎn)生有希望的結(jié)果[3](p277)。無論從客觀還是從主觀條件看,當(dāng)時法國并不存在爆發(fā)社會主義革命、工人階級全面推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治的可能。
從客觀條件看,19世紀(jì)70年代法國資本主義發(fā)展仍處在上升時期,生產(chǎn)力遠(yuǎn)未全部發(fā)揮出來。馬克思在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中曾評價道,路易·波拿巴的執(zhí)政使法國“資產(chǎn)階級社會免除了各種政治牽掛,得到了它自己甚至也夢想不到的高度發(fā)展。”[6](p153)事實上,法國在19世紀(jì)60年代末完成了工業(yè)革命,資本主義獲得了前所未有的進步,并有繼續(xù)向上的態(tài)勢(表1)。而與此同時,小生產(chǎn)在法國工業(yè)生產(chǎn)中卻仍占優(yōu)勢:1851年,法國大型行業(yè)中每個企業(yè)平均有11名工人,而小型行業(yè)中則只有兩名;1872年,提煉行業(yè)每個企業(yè)平均11.5名工人,而制造業(yè)則只有6.1名工人[12](p447-448)。社會化大生產(chǎn)遠(yuǎn)未占優(yōu)勢地位,資本主義發(fā)展仍存在極大空間。
表1:19世紀(jì)法國經(jīng)濟發(fā)展水平(單位:百萬1990年國際元;百萬人)
從主觀條件看,法國工人階級力量仍不足。皮埃爾·米蓋爾(Pierre Miquel)認(rèn)為,法國社會結(jié)構(gòu)的變化遠(yuǎn)比經(jīng)濟變化緩慢,農(nóng)村群眾出奇地穩(wěn)定[13](p271)。19世紀(jì)80年代以前,法國不同產(chǎn)業(yè)人口占總?cè)丝诘谋戎叵鄬Ψ€(wěn)定,工人階級在法國并不占據(jù)多數(shù)(表2)。另外,路易·波拿巴有限度地擴大了法國工人階級的政治權(quán)利與自由,后者的生活水平隨著經(jīng)濟發(fā)展也有了顯著提高。法國社會的這一狀況使得馬克思在19世紀(jì)70年代初一度反對法國工人企圖推翻舊政府的愚蠢舉動。他甚至呼吁法國工人要執(zhí)行自己的公民職責(zé),鎮(zhèn)靜而且堅決地利用共和國的自由所提供的機會,去加強他們自己階級的組織[6](p127-128)。
表2:1856年與1876年的人口部門分布 (單位:%)
所以,巴黎公社不是在社會主義革命勝利后所建立的新政權(quán),3月18日起義只是一次偶然的城市起義,而不是也沒有引發(fā)一場社會革命。馬克思對此有清晰的認(rèn)識。1871年4月17日,馬克思在致路·庫格曼的信中指出,當(dāng)時在法國起決定作用的是“偶然情況”,且這種偶然性決不應(yīng)該“到法國社會的一般條件中去尋找,而應(yīng)該到普魯士盤踞法國并兵臨巴黎城下這樣一種情況中去尋找”[5](p354)。這封短信已被認(rèn)為是歷史唯物主義關(guān)于偶然與必然問題的重要著作。有學(xué)者認(rèn)為,在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》的草稿中,馬克思對革命歷史條件的論述更直接表明了“以自由的聯(lián)合的勞動條件去代替勞動受奴役的經(jīng)濟條件”需要漫長的時間,而這是巴黎公社根本無法獲得的條件[14](p85)。馬克思只是出于號召第一國際會員為巴黎公社提供道義支持的需要,而未將上述對巴黎公社的認(rèn)識在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》正文中展現(xiàn)出來。
無產(chǎn)階級專政在科學(xué)社會主義學(xué)說中的地位極為重要。它是科學(xué)社會主義與社會民主主義分野的重要標(biāo)志,列寧也曾將正確理解無產(chǎn)階級專政視為真正理解和承認(rèn)馬克思主義的試金石??茖W(xué)社會主義將無產(chǎn)階級專政置于社會發(fā)展的“自然史”中進行分析,認(rèn)為它只能出現(xiàn)在由資本主義社會向共產(chǎn)主義社會轉(zhuǎn)變的過渡時期。主要論述有兩處。1852年3月5日,馬克思在致約·魏德邁的信中曾認(rèn)為他的階級學(xué)說相較于資產(chǎn)階級學(xué)者的理論有三個創(chuàng)新之處,其中就指出:“(2)階級斗爭必然導(dǎo)致無產(chǎn)階級專政;(3)這個專政不過是達(dá)到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡……”[5](p106)1875年,馬克思在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中進一步發(fā)展上述思想,明確認(rèn)為:“在資本主義社會和共產(chǎn)主義社會之間,有一個從前者變?yōu)楹笳叩母锩D(zhuǎn)變時期。同這個時期相適應(yīng)的也有一個政治上的過渡時期,這個時期的國家只能是無產(chǎn)階級的革命專政。”[6](p445)這兩個論斷都在表明,在科學(xué)社會主義理論中,社會主義革命、過渡時期、無產(chǎn)階級專政三者緊密匹配在一起。這是科學(xué)社會主義創(chuàng)始人嚴(yán)肅的理論觀點。
那么,既然馬克思把巴黎公社看作是一次“例外條件下的城市起義”,而不將其視為一場社會革命后的社會主義政權(quán),為什么恩格斯卻把巴黎公社高度評價為是無產(chǎn)階級專政?這可從兩方面進行解釋。
首先,巴黎公社接近馬克思、恩格斯對于無產(chǎn)階級專政政治形式的設(shè)想,巴黎公社就是無產(chǎn)階級專政“應(yīng)該有的樣子”。
“專政”“階級專政”都不是馬克思、恩格斯的首創(chuàng)?!皩U备拍钚纬捎诠帕_馬時期。雖然其具體含義隨著歷史的發(fā)展不斷發(fā)生變化,但它始終表示的是一種政治統(tǒng)治的形式。有學(xué)者指出,馬克思在使用“無產(chǎn)階級專政”一詞時,實際上指的也正是無產(chǎn)階級統(tǒng)治,即一種在革命后時期建立的工人階級權(quán)力、工人國家[15](p125-126)。但與巴貝夫、布朗基、魏特林等烏托邦社會主義者所主張的少數(shù)人的專政不同,科學(xué)社會主義設(shè)想的這種專政著重強調(diào)應(yīng)是“無產(chǎn)階級的階級專政”[11](p166),是多數(shù)人的專政。第二國際左派代表人物羅莎·盧森堡對此就認(rèn)為,無產(chǎn)階級專政“必須是階級的事業(yè),而不是極少數(shù)領(lǐng)導(dǎo)人以階級的名義實行的事業(yè),這就是說,它必須處處來自群眾的積極參與,處于群眾的直接影響之下,接受全體公眾的監(jiān)督,從人民群眾日益發(fā)達(dá)的政治教育中產(chǎn)生出來”[16](p404)。換言之,無產(chǎn)階級專政的主體并不是打著代表無產(chǎn)階級利益旗幟的少數(shù)人,而是作為一個階級的無產(chǎn)者,即廣大的工人群眾。唯有如此,社會主義運動才能真正成為《共產(chǎn)黨宣言》主張的那種屬于絕大多數(shù)人的、為絕大多數(shù)人謀利益的運動。
在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》及1891年版導(dǎo)言中,馬克思、恩格斯描述了公職人員普選并可隨時罷免、普通工人工資制、議行合一的公社委員會、廢除常備軍與警察、教會與國家分離等一系列在政治領(lǐng)域采取的措施。其中,前兩項被恩格斯認(rèn)為是防止國家和國家機關(guān)由社會公仆變?yōu)樯鐣魅说闹匾e措。這些措施之所以接近科學(xué)社會主義對無產(chǎn)階級專政政治形式的設(shè)想,既不是因為它們由經(jīng)典作家所親自制定,也不是因為巴黎無產(chǎn)階級完全遵照了經(jīng)典作家的制度設(shè)計,而是這些措施反映出巴黎無產(chǎn)階級在打碎資產(chǎn)階級進行階級專制的舊國家機器后,并不是想以新的國家機器取而代之,而是試圖“把國家政權(quán)重新收回,把它從統(tǒng)治社會、壓制社會的力量變成社會本身的充滿生氣的力量……他們組成自己的力量去代替壓迫他們的有組織的力量”[6](p195)。馬克思發(fā)現(xiàn),公社的制度架構(gòu)一方面切實保障了無產(chǎn)階級的自我管理,另一方面也能夠并防止公職人員這些“必要的少數(shù)”成為新的統(tǒng)治者。由此,公共權(quán)力重新回歸社會。這些都符合經(jīng)典作家對于無產(chǎn)階級專政的設(shè)想,也是得到他們高度肯定的主要原因。正是在這個意義上,馬克思在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中評價公社是“使工人階級作為唯一具有社會首創(chuàng)能力的階級得到公開承認(rèn)的第一次革命”[6](p160)。一年后,馬克思、恩格斯又將從巴黎公社中總結(jié)出的“工人階級不能簡單地掌握現(xiàn)成的國家機器,并運用它來達(dá)到自己的目的”[12](p6)這一重要經(jīng)驗,寫進《共產(chǎn)黨宣言》1872年德文版序言中,足見科學(xué)社會主義創(chuàng)始人對于公社的認(rèn)可。列寧日后也指出,公社的真實本質(zhì)并不在于立刻實施了社會主義,而在于它創(chuàng)立了一種特殊的國家類型[17](p34)。
所以,盡管在柯爾看來,“當(dāng)時并不存在這樣的明確想法:公社應(yīng)該是一個建立在無產(chǎn)階級專政或者除自由、平等和成年男子選舉權(quán)以外任何基礎(chǔ)上的新型勞動者國家”[8](p149),但公社的具體實踐卻讓馬克思、恩格斯感受到,公社就是無產(chǎn)階級專政“應(yīng)該有的樣子”。由此,巴黎公社成為馬克思、恩格斯無產(chǎn)階級專政學(xué)說最為重要的現(xiàn)實材料來源?!斗ㄌm西內(nèi)戰(zhàn)》及1891年版導(dǎo)言也成了他們闡發(fā)無產(chǎn)階級專政學(xué)說的重要著作。經(jīng)典作家希望借巴黎公社的案例表明,無產(chǎn)階級專政應(yīng)是多數(shù)人的專政,應(yīng)實現(xiàn)無產(chǎn)階級在公共事務(wù)中真正的自我管理。這也是共產(chǎn)主義“自由人的聯(lián)合體”實現(xiàn)的必要條件。
其次,恩格斯將巴黎公社稱為無產(chǎn)階級專政有其特殊的歷史背景。
閱讀《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》1891年版導(dǎo)言時可以發(fā)現(xiàn),恩格斯以較大篇幅回顧巴黎公社的活動和歷史意義。他敘述了蒲魯東派與布朗基派對公社的影響,評價了巴黎公社采取的兩項防止國家和國家機關(guān)由社會公仆變?yōu)樯鐣魅说拇胧?,說明了20年后再次討論巴黎公社的原因。而直至文末,恩格斯才拋出“無產(chǎn)階級專政”這個概念。從全文看,恩格斯并沒有為此提供嚴(yán)格系統(tǒng)的理論論證。它更多地是對“近來,社會民主黨的庸人又是一聽到無產(chǎn)階級專政這個詞就嚇出一身冷汗”[6](p111)而做出的政治宣示與回應(yīng)。
恩格斯之所以這么做,是因為19世紀(jì)90年代初德國社會主義運動處在一個重要的歷史節(jié)點之上。1890年10月,德國社會民主黨①德國社會民主黨的名稱歷經(jīng)多次變化。1875年5月,于1863年建立的全德工人聯(lián)合會即拉薩爾派,與于1869年建立的德國社會民主工人黨即愛森納赫派,在哥達(dá)舉行合并大會建立統(tǒng)一的德國社會主義工人黨。1890年哈雷代表大會上改名為德國社會民主黨。為求論述簡便,本文統(tǒng)稱合并以后的黨為德國社會民主黨。在哈雷召開《反社會黨人非常法》廢除后的首次代表大會,決定起草一個新的綱領(lǐng)以取代1875年的哥達(dá)綱領(lǐng)。為使德國社會民主黨能制定出一個符合科學(xué)社會主義的綱領(lǐng),恩格斯通過公開發(fā)表或重新出版馬克思著作的方式,試圖從黨外對黨的領(lǐng)導(dǎo)層施加影響。為此,恩格斯曾于1891年1月首次公開發(fā)表馬克思在1875年對哥達(dá)綱領(lǐng)草案的批判。3月,恩格斯借巴黎公社20周年與《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》德文第三版出版之際提出這一論斷,也是出于這個原因。
第一,恩格斯試圖打破當(dāng)時德國社會主義運動對國家的迷信與崇拜。崇拜國家的黑格爾哲學(xué)與拉薩爾主義對德國社會主義運動的影響是長遠(yuǎn)的。早在哥達(dá)綱領(lǐng)中,德國社會民主黨就提出“力求用一切合法手段來爭取自由國家和社會主義社會”[18](p14),主張在國家?guī)椭陆⑸a(chǎn)合作社。馬克思在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中對此嚴(yán)厲批評,認(rèn)為對“自由國家”的追求仍是狹隘的臣民見識。而直至19世紀(jì)90年代初,恩格斯發(fā)現(xiàn)對國家的迷信在許多工人的意識中仍具有影響。人們從小就習(xí)慣于認(rèn)為“全社會的公共事務(wù)和公共利益只能像迄今為止那樣,由國家和國家的地位優(yōu)越的官吏來處理和維護”[6](p111)。由此,人們認(rèn)為民主共和制相較于君主制而言已經(jīng)是非常大的進步。
但恩格斯認(rèn)為,民主共和國仍只是施行階級鎮(zhèn)壓的機器,甚至與君主國相比有過之而無不及。他與馬克思主張的無產(chǎn)階級專政是徹底打碎舊的國家機器,而這正是他們高度肯定巴黎公社的地方。恩格斯指出:“勝利了的無產(chǎn)階級也將同公社一樣,不得不立即盡量去除這個禍害的最壞方面,直到在新的自由的社會條件下成長起來的一代有能力把這國家廢物全部拋掉?!盵6](p111)正是在這個意義上,恩格斯將巴黎公社認(rèn)定為是無產(chǎn)階級專政。
第二,恩格斯試圖打破“社會民主黨的庸人”們對無產(chǎn)階級專政的恐懼。德國社會民主黨在《反社會黨人非常法》施行期間,通過正確的策略仍獲得了巨大的發(fā)展。尤其是在帝國議會中,德國社會民主黨的席位由1878年的9席增長至1890年的35席,得票數(shù)在1890年大選中更居于各政黨首位(表3)。
表3:德國社會民主黨選舉成績(1878—1890年)
議會斗爭的成就使德國社會民主黨內(nèi)逐漸出現(xiàn)了以議會斗爭方式實現(xiàn)社會主義的論調(diào)。尤其當(dāng)恩格斯公開發(fā)表明確主張無產(chǎn)階級專政的《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》后,黨內(nèi)有人害怕被貼上無產(chǎn)階級專政的標(biāo)簽。一方面,在19世紀(jì)后期,路易·波拿巴建立軍事獨裁統(tǒng)治,以及代議制民主在歐美資本主義國家的建立和逐步完善,使專政這一概念開始擁有貶義色彩,擁有了與民主相對立的含義[19](p54)。另一方面,無產(chǎn)階級專政被視為具有強烈的革命意涵,不利于德國社會民主黨在既有體制內(nèi)進行活動,并以合法身份與其他政黨開展合作。所以1891年2月,德國社會民主黨議員卡爾·格里倫貝格在國會中公開表示:“社會民主黨拒絕了馬克思對黨的綱領(lǐng)提出的建議。使馬克思感到煩惱的是:德國社會民主黨已根據(jù)德國的情況制定了自己認(rèn)為適合的綱領(lǐng)。對我們來說,任何革命的無產(chǎn)階級專政都是絕對不可行的?!盵201](p396)
恩格斯希望糾正他們對無產(chǎn)階級專政的錯誤看法,進而打破德國社會民主黨對無產(chǎn)階級專政的恐懼,巴黎公社20周年與《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》的再版是個很好的機會。巴黎公社所展現(xiàn)出的多數(shù)人的民主與自治就是無產(chǎn)階級專政的民主追求。恩格斯借此告訴“社會民主黨的庸人”們,無產(chǎn)階級專政絕非他們想象的那樣是獨裁的、反民主的。同時,恩格斯也試圖提醒他們,雖然普選制是衡量工人階級成熟性的標(biāo)尺,但議會斗爭絕非要代替或放棄無產(chǎn)階級專政。恰恰相反,議會斗爭的目的是在社會主義革命尚不具備條件之時保存與壯大實力,以等待與資產(chǎn)階級的最終決戰(zhàn),并在革命勝利后建立無產(chǎn)階級專政。
所以,恩格斯提出“巴黎公社就是無產(chǎn)階級專政”的目的,是借巴黎公社提醒德國社會民主黨認(rèn)識到無產(chǎn)階級專政在科學(xué)社會主義理論中的重要意義,以使正確的、原本的科學(xué)社會主義理論指導(dǎo)德國社會民主黨的活動,推動德國社會主義運動的發(fā)展。這更多是作為世界社會主義運動堅定支持者的恩格斯做出的策略選擇。
由上分析可知,“城市起義論”與“無產(chǎn)階級專政論”雖對巴黎公社評價高低不同、存在差異,但并不存在某些學(xué)者所認(rèn)為的矛盾。它們的區(qū)別只是在于各自的層面與角度?!俺鞘衅鹆x論”從19世紀(jì)70年代法國的經(jīng)濟社會形勢出發(fā),側(cè)重于描述與分析作為客觀歷史事件的巴黎公社?!盁o產(chǎn)階級專政論”雖然同樣也立足于巴黎公社的具體實際,但更側(cè)重于由此出發(fā)強調(diào)并褒揚巴黎公社的主人翁精神與首創(chuàng)精神,也在一定程度上寄托了馬克思、恩格斯對后資本主義社會的美好設(shè)想。
兩種評價存在差異更深刻的原因在于馬克思、恩格斯身上兩種不同的身份。一方面,提出“城市起義論”時的馬克思更多是科學(xué)嚴(yán)肅的理論家??茖W(xué)社會主義并不同烏托邦社會主義一樣從絕對理性、真理和正義出發(fā),而是嚴(yán)格從事實出發(fā)分析問題,從而將社會主義的理論與實踐置于現(xiàn)實的基礎(chǔ)之上,將社會主義從烏托邦發(fā)展至科學(xué)。另一方面,提出“無產(chǎn)階級專政論”時的恩格斯,以及寫作《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》時的馬克思更多是世界社會主義運動的堅定參與者與支持者。他們當(dāng)時的首要目的是給巴黎公社以及國際工人運動提供精神與道義支持。此時冷靜客觀分析公社的利弊得失未必是適合的。綜合可以發(fā)現(xiàn),馬克思、恩格斯的科學(xué)研究絕非僅停留在以“價值無涉”的立場揭示人類社會的發(fā)展規(guī)律,而是要為無產(chǎn)階級的解放尋找到一條現(xiàn)實的道路。這是他們從事學(xué)術(shù)研究的價值旨?xì)w與根本目的。由此,“城市起義論”與“無產(chǎn)階級專政論”不僅不矛盾,還是內(nèi)在統(tǒng)一的。
改革開放前,中國社會主義建設(shè)一度深受巴黎公社的影響。當(dāng)時的社會主義建設(shè)者們囿于國際環(huán)境與理論水平,拘泥于恩格斯“巴黎公社就是無產(chǎn)階級專政”的論斷,在認(rèn)識上與實踐中巴黎公社視為中國政治建設(shè)“應(yīng)該有的樣子”,從而忽視了對社會主義具體歷史條件的科學(xué)分析。隨著解放思想、實事求是思想路線的確立,中國特色社會主義建設(shè)深刻汲取這一教訓(xùn)。正如習(xí)近平多次提出的,中國特色社會主義“不是簡單延續(xù)我國歷史文化的母版,不是簡單套用馬克思主義經(jīng)典作家設(shè)想的模板,不是其他國家社會主義實踐的再版,也不是國外現(xiàn)代化發(fā)展的翻版。社會主義并沒有定于一尊、一成不變的套路,只有把科學(xué)社會主義基本原則同本國具體實際、歷史文化傳統(tǒng)、時代要求緊密結(jié)合起來,在實踐中不斷探索總結(jié),才能把藍(lán)圖變?yōu)槊篮矛F(xiàn)實?!盵21](p26-27)