冷悅

摘 要：“禮”在西周時期發(fā)生了重大的作用，是維系西周穩(wěn)定的一種重要制度?！岸Y”在東周也影響著各個學(xué)派。儒家推崇“復(fù)周禮”，道家批判不以“道”為本源的“禮”，墨家在贊同“禮”的等級秩序的同時批判繁瑣的具體禮儀制度，而法家則以贊同“禮”的等級秩序來推崇“以法為本”，強化君主權(quán)威。

關(guān)鍵詞：禮;儒家;道家;墨家;法家

一、引言

春秋戰(zhàn)國時期，禮崩樂壞，社會動蕩，人民生活艱難。諸侯割據(jù)，爭霸圖強，各諸侯國為了增強自己的實力，積極延攬人才，大興養(yǎng)士之風(fēng)。而這也是一個思想言論自由的時代。在這個時代，百家爭鳴，涌現(xiàn)了一大批如儒家、道家、法家、墨家、陰陽家等學(xué)派。

“禮”在《說文解字》中的解釋是：“禮，履也。所以事神致福也?！盵1]這說明禮最開始是與祭祀有關(guān)，而后隨著社會的不斷發(fā)展，在夏商時期發(fā)展，于西周時期建立成為禮樂制度，并成為社會生活中普遍遵守的規(guī)定。然而到了東周，“禮”被嚴(yán)重破壞，但是“禮”對于當(dāng)時的社會依舊有著重大的影響。對于“禮”，各家各學(xué)派也有不同的看法。

二、儒家與“禮”

儒家創(chuàng)始人——孔子，極為推崇“禮”?！妒酚洝肪驮涊d“子曰：‘周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！笨鬃诱J(rèn)為“禮”經(jīng)過夏商周三代的傳承發(fā)展，到周朝時已發(fā)展完備。在西周時，“禮”已經(jīng)涉及社會生活的方方面面，并成為當(dāng)時人們遵守的規(guī)范和法則，對穩(wěn)定社會秩序起著積極作用。因此孔子希望損益“周禮”，進行“正名”，以恢復(fù)周朝的禮樂制度來恢復(fù)上下有序的社會秩序。孔子對于東周時期人們對禮樂制度的僭越感到無比的憤怒，《論語》曾記載了孔子對于季孫氏僭越的評論——“是可忍也，孰不可忍也？”[2]（《論語·八佾》）。孔子認(rèn)為，既然季孫氏連僭越都敢，那么還有什么事情是他不敢的呢？這樣公然地踐踏禮樂制度，就是在踐踏周天子的威嚴(yán)。周天子的威嚴(yán)都被踐踏了，那么這整個社會還有什么秩序可言。沒有了嚴(yán)明的等級秩序，天下必然大亂。所以孔子認(rèn)為一個國家要想安穩(wěn)就必須“道之以德，齊之以禮”，這樣人民才能“有恥且格”;如果一個國家“道之以政，齊之以刑”的話，這個國家的人民只能“民免而無恥”。因此孔子認(rèn)為治理一個國家不僅需要“禮”，更需要內(nèi)心道德的約束?！暗隆笔恰岸Y”的內(nèi)心基礎(chǔ)，“禮”是“德”的外在表現(xiàn)形式，將這兩個統(tǒng)一便可達到“仁”，從而使人民幸福，社會安定，國家安寧。就如孔子所說“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”（《論語·顏淵第十二》）由此可見，“仁”是“禮”的最終發(fā)展目標(biāo)，“仁”是禮的本源。

孟子繼承了孔子的思想，他也認(rèn)同“禮”對穩(wěn)定社會秩序具有重要作用。但是他推崇的已經(jīng)不是周禮。在孟子生活的年代，周王朝早已名存實亡，因此孟子認(rèn)為“禮”應(yīng)該是變化的。“禮”要不斷隨著社會實際的發(fā)展而發(fā)展，并且孟子所認(rèn)為的“禮”是由人的內(nèi)心產(chǎn)生的，所以要靠人的內(nèi)心去不斷把握、衡量。

而荀子則認(rèn)為“禮，節(jié)也，故成?！保ā盾髯印罚┧J(rèn)為“禮”需要的是適度，這其實與孟子的思想有些相同，但荀子在自己的思想中還加入了法家的思想。他認(rèn)為治理國家不僅需要“禮”，還需要“法”，要禮法并行。荀子主張的是性惡論，他認(rèn)為人生來便是惡的，需要后天的教育使人向善。如果沒有后天向“善”的教育，那么那個人便很可能走向“惡”，此時便需要“法”來遏制人們心中的惡。但荀子最終要強調(diào)的還是“禮”，正如《荀子·勸學(xué)》里記載的“禮者，法之大分，類之綱紀(jì)也”，“禮”是“法”的前提、根源。

孔子、孟子、荀子三人的主張雖有不同，但是都是贊同并推崇“禮”的，都認(rèn)為要用“禮”來治理國家，是國家安定，并且他們的最終目的都是為了達到“仁”。

三、道家與“禮”

與儒家很大不同的是，道家的創(chuàng)始人——老子，是不贊同“禮”的。“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是謂盜竽。非道也哉！”老子在《老子·第五十三章》指責(zé)繁瑣的禮儀制度導(dǎo)致了社會的貧富懸殊。他認(rèn)為正是因為“禮”的繁瑣才使得社會動蕩不安。在《老子·第三十八章》中“故，失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首”。老子認(rèn)為“道”是萬物的本源，“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！保ā独献印さ谒氖隆罚┱且驗闆]有了“道”，所以才選擇“德”，而春秋戰(zhàn)國時期，“德”也沒有，便再退而求次選擇“仁”，但是“仁”也沒有，所以才選擇了“禮”。在所有的選擇中，“禮”是最下層的選擇，但當(dāng)時的君主們大部分都選擇“禮”，不是他們沒有其他的選擇，而是他們有意拋棄，所以老子對“禮”是批判的。

但我們縱觀當(dāng)時的社會背景，便可知道各諸侯國的掌權(quán)者急迫地想要強大自己的國家，而“仁”和“道”對于強大國家的作用的效率太低。掌權(quán)者需要的是能快速強大自己國家的方法，而“禮”在這之中是最好的選擇。可老子在批判“禮”的同時，卻又認(rèn)同喪禮、祭禮等一些具體的禮儀制度。并且他認(rèn)同等級制度存在的合法性，同時將宣揚“道”的希望寄托在天子、諸侯的身上。而天子、諸侯存在的合法性卻是由“禮”的宗法制所確認(rèn)的。

這樣看來，老子的思想似乎是矛盾的。但其實不是的，老子所批判的是沒有以“道”為源的“禮”。老子認(rèn)為“道”是萬物的本源，所以“道”也是“禮”的本源。而春秋戰(zhàn)國時期所說的“禮”，不是以“道”為本源的，甚至是只談“禮”的，這樣沒有了根源的“禮”就像沒有的根的樹，是站不住腳的。因此會成為社會動蕩不安的“罪魁禍?zhǔn)住薄?/p>

莊子繼承了老子的“道”的思想。他也認(rèn)為“道”是“禮”的本源，“禮”是“道”的表象。并且莊子批判孔子“復(fù)周禮”，莊子認(rèn)為：“禮儀法度者，應(yīng)時而變也。”（《莊子·天運》）禮應(yīng)隨著社會的變化而變化，而孔子所推崇的“復(fù)周禮”實際上是違背了自然規(guī)律的。并且莊子認(rèn)為：“禮者，世俗之所為也;真者，所以受于天也。”（《莊子·漁父》）。世俗的“禮”是不自然的，而“真”才是符合自然的。但是人們常常在世俗中忘記了“真”，忘記了自己的本性，于是“禮”也就變得只剩下形式了，這樣的“禮”是不符合“道”的。

老子和莊子都認(rèn)為“道”是萬物的本源，“禮”是“道”的一個表現(xiàn)形式。他們推崇的是自然的，真的“禮”是以“道”為本源的“禮”。

四、墨家與“禮”

墨家學(xué)派的創(chuàng)始人——墨子，在《墨子·尚同中》說道：“無君臣，上下，長幼之節(jié)，父子，兄弟之禮，是以天下亂焉?！庇纱丝芍?，墨子是贊同禮的等級制度的，他認(rèn)為混亂的等級制度、沒有等級制度是天下混亂的根源。而且墨子還說道：“上之所是，必皆是之;所非，必皆非之?！保ā赌印ど型稀罚┯纱丝芍悠鋵嵤窃诰S護等級秩序，墨子希望通過維護等級秩序來維護社會的安定。墨子在贊同“禮”的同時，也對“禮”進行了批判，特別是對那些鋪張浪費的、煩瑣的葬禮。墨子認(rèn)為要“節(jié)葬”“節(jié)用”，其主張與儒家的“復(fù)周禮”走向了完全不同的兩個方向。但是，墨子的“節(jié)葬”“節(jié)用”的思想對于當(dāng)時的人民來說是比較適宜的。畢竟當(dāng)時社會動蕩，普通老百姓都在為了生計煩惱、奔走。而周禮的厚葬習(xí)俗勞民又傷財，厚葬對于當(dāng)時的普通老百姓來說是一個不小的負(fù)擔(dān)。因此墨子提倡的“節(jié)葬”符合當(dāng)時社會老百姓的需求。

而墨子還有一個著名的思想，即“官無常貴，民無終賤，有能則舉之，無能則下之?！保ā赌印ど匈t上》）墨子“尚賢”的思想打破了“禮”的宗法性。墨子希望選拔有才能的人來治理國家，這樣國家才能安定。不過墨子對于有才能的人重視的是他們的實踐能力，因此這也是他的局限性。

五、法家與“禮”

韓非繼承了荀子的性惡論，甚至認(rèn)為人性之惡，比荀子還要嚴(yán)重，因此，韓非提倡的是以法治國，此處的“法”不是我們現(xiàn)在所說的法律，而是指君主專制制度下的法律。法家主張的是“法、術(shù)、勢”結(jié)合，以建立一個封建君主專制的國家。法家最重視的便是“法”，韓非在《韓非子·飾邪》中講“以法為本”;在《韓非子·五蠹》中提到“以法為教”，這說明“法”在法家的理論中是最重要的。韓非正是通過“法”來維護“禮”，來加強“禮”的等級秩序。這說明韓非在肯定“法”的同時，并沒有簡單地否定“禮”，韓非反而利用“禮”的等級秩序來維護加強君主的權(quán)威。

六、結(jié)語

“禮”是中國文化的特色之一，在中國文化中有著重要的位置。先秦時期的儒、道、法、墨家都肯定了“禮”的等級性，希望以此來維護社會安定，國家安穩(wěn)?！岸Y”在現(xiàn)代社會也具有價值，我們要從中吸收有益的成分來豐富我們的精神世界。

參考文獻：

[1]許慎.說文解字[M].上海：上海古籍出版社，2007.

[2]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2012.