楊艷，喬金果，何勝保

（1.商洛學(xué)院體育教學(xué)研究部，陜西商洛 726000；2.商洛學(xué)院人文學(xué)院，陜西商洛 726000；3.唐山師范學(xué)院體育系，河北唐山 063000）

據(jù)中國最早的地理著作《尚書·禹貢》載，燕趙古時屬“冀州”之地，南以黃河為界，西依太行山，北至燕山山脈，東面瀕海。河北省簡稱為“冀”，其淵源來自“冀州”，因與戰(zhàn)國燕、趙兩國疆界相合，因此，河北又有燕趙俗稱①。河北邯鄲戰(zhàn)國時期為趙國都城，邯鄲城邑，肇起于商，為畿輔之地，漢代與長安、洛陽、臨淄、成都共享“五大都會”之謂，8000 多年前的磁山先民在此開辟了早期的磁山文化，文化底蘊(yùn)深厚，支脈繁衍，締造了具有地域文化風(fēng)格的傳承脈系。

在多樣的民族文化生態(tài)譜系中，燕趙社火儺舞、儺戲、儺俗文化遺存豐厚，歷史悠久。在燕趙儺舞文化為核心的傳承場域，邯鄲是目前存留較為完整，是儺舞習(xí)俗活動“原生態(tài)”文化底蘊(yùn)濃厚的地區(qū)，其中，武安固義村的《捉黃鬼》和曲周南陽莊村的儺舞《聚英叉會》②依然采用傳統(tǒng)的表演藝術(shù)風(fēng)格。這一特殊文化事象延續(xù)至今，承載著當(dāng)?shù)厝藗儗杷囆g(shù)的文化認(rèn)同心理，是燕趙儺文化傳承脈系的一個重要分支。燕趙儺舞藝術(shù)作為該地域特有的文化符號，其古老的形式，恢弘的氣勢，引起了國內(nèi)外民俗學(xué)、人類學(xué)、藝術(shù)學(xué)、體育史學(xué)家研究的極大興趣，為我們了解民俗、民間文化遺產(chǎn)提供了不可多得的實物資料。但是，面對社會多元文化的沖擊，社會文化結(jié)構(gòu)由傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)型，燕趙儺舞文化也正面臨著傳承的危機(jī)。鑒于此，本研究以武安、曲周儺舞文化作為田野考察實錄的切入點，探索燕趙儺舞文化傳承與變遷的文化載體和傳承范式，解構(gòu)其深層次的文化內(nèi)涵。

一、燕趙儺舞文化歷史鉤沉

（一）儺文化形成考辨

從人類的產(chǎn)生之日伊始，就祈望解釋和控制世界，由此催生了意識和思維的產(chǎn)生，但是，早期人類改造世界力量的有限性、原始生存狀態(tài)及思維的樸拙使人類開始相信有一種超自然的力量存在[1]。人類借助這種神秘力量來認(rèn)識世界，達(dá)成愿望，于是“巫術(shù)”“圖騰”等應(yīng)運(yùn)而生，成為反映早期人類生存狀態(tài)和精神狀態(tài)的重要標(biāo)識。以“驅(qū)兇納吉、逐厲辟邪”為內(nèi)容的巫術(shù)、圖騰崇拜活動構(gòu)成了古老文化傳承的核心場域，形成了以“舞”或“戲”為表演范式的祭禮儀軌，“儺”是其中的一個重要分支。

中國古典文獻(xiàn)中對于“儺”的記載最早見于《禮記》和《周禮》?！抖Y記·月令》載：“季春之月……命國儺，九門磔攘，以畢春氣……仲秋之月……天子乃儺，以達(dá)秋氣……季冬之月……命有司，大儺旁磔。出土牛，以送寒氣。”[2]《禮記》云：“儺，人所以逐疫鬼也?！盵3]《周禮·夏官·方相氏》曰：“方相氏掌：蒙熊皮……玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時儺，以索室驅(qū)疫?！盵4]記載了宮廷驅(qū)疫的儀式稱之為大儺，每年組織三次，季春畢春氣，仲秋達(dá)秋氣，季冬送寒氣。鄭玄對《周禮》中方相氏的敘事注曰：“蒙，冒也。冒熊皮者，以驚驅(qū)疫癘之鬼，如今魌頭也。”[4]以逐厲鬼的寓意釋“儺”，“仲尼之狀，面如蒙倛?！眰垶椤捌垺?，即為《周禮》中記載的“熊皮”“魌頭”，也就是如今所說的“儺面具”。在儺祭時，方相氏扮兇神，行儺禮，索室驅(qū)疫，祭厲神，蒙熊皮，驅(qū)厲鬼，表現(xiàn)出早期儺文化以惡制惡的原始交感巫術(shù)思維范式，儺面、儺祭、儺儀、儺禮開辟了中國早期儺文化形成的群體話語。

（二）燕趙儺舞文化源流

“儺舞”又叫“跳儺”，俗稱“跳鬼臉”[5]，是一種具有強(qiáng)烈宗教色彩和地域文化色彩的文化藝術(shù)形態(tài)。上世紀(jì)80年代以來，學(xué)術(shù)界對于儺舞的研究主要集中在贛、桂、閩、滇、黔、皖等地，在長江以南是南方少數(shù)民族的舞蹈表演形式[6]，一度形成“中原無儺”的學(xué)術(shù)觀點，對北方多數(shù)民族并未以儺視之。2003年在河北易縣北福地史前遺址發(fā)現(xiàn)了大量刻陶儺舞面具，是迄今為止發(fā)現(xiàn)的最為古老的面具作品，與7300 多年前的興隆洼文化、磁山文化年代相近，為研究燕趙儺舞文化、原始宗教、巫術(shù)提供了重要佐證。

河北武安磁山文化遺址發(fā)掘的大量器物（陶支架、陶盂、圭盤、陶紡輪、石斧、石刀等）與伏羲文化風(fēng)格完全一致，磁山文化中作甲歷、定四時、充庖廚等也具備伏羲文化的基本特征，磁山文化發(fā)掘遺址距《歸藏易》和《周易》的發(fā)祥地安陽僅80 km。再者，磁山文化的形成年代與太昊伏羲的生活時代吻合，是易文化的雛形，也是伏羲文化的遺存或孑變?？梢娧嘹w大地文化底蘊(yùn)深厚，歷史悠久，從伏羲的一畫開天，到神農(nóng)風(fēng)水學(xué)，都詮釋了燕趙先民認(rèn)識世界的神秘性，法術(shù)、巫術(shù)、驅(qū)逐術(shù)的產(chǎn)生激發(fā)了“萬物有靈”的原始宗教信仰，由此形成了燕趙“儺舞”文化的萌芽。

二、燕趙儺舞文化認(rèn)同的發(fā)生學(xué)解釋

由儺面、儺祭、儺儀、儺禮組成的儺語現(xiàn)象，開辟了燕趙儺舞傳承的文化空間，早期的祭祀歌舞、原始宗教、圖騰崇拜是燕趙儺舞文化發(fā)生、發(fā)展、繁衍的邏輯起點，描摹了燕趙文化的獨(dú)特風(fēng)骨和兼容性格，實現(xiàn)了與地域文化的廣泛融合，營造了一個相對穩(wěn)定的文化空間，使之成為燕趙民族的文化傳統(tǒng)。這都得益于對這種文化價值潛移默化的普遍認(rèn)同心理。對于燕趙儺舞文化的研究還需要借助發(fā)生學(xué)理論從“時間文化層”和“空間文化層”來加以揭秘，才能更好地梳理燕趙儺舞文化的“表層結(jié)構(gòu)”和“深層結(jié)構(gòu)”。

（一）祭祀中的燕趙儺舞文化考古推斷

祭祀歌舞是人類體育史上最為古老的運(yùn)動文化之一，其中，儺舞也是祭祀活動中最早期的舞蹈形式，被譽(yù)為中國舞蹈史上的“活化石”。對于在磁山文化考古中發(fā)現(xiàn)的儲存糧食的洞穴中有成堆的豬、狗獸骨，河北省邯鄲市文物保護(hù)研究所所長喬登云認(rèn)為，這是早期磁山先民舉行某種儀式的犧牲品，是最原始的“倉祭”遺跡，即祈求倉神、谷神或皇天后土[7]。魏建震認(rèn)為，這是遠(yuǎn)古時期社會祭祀的一種原始形式。從這些考古研究中我們不難得出這樣的結(jié)論：燕趙大地早期的磁山文化就具備了以祭祀為載體的文化形態(tài)。祭祀活動是儺舞文化產(chǎn)生的社會環(huán)境，但是，在這些原始的祭祀活動上是否有儺舞習(xí)俗呢？在對北福地遺址進(jìn)行了連續(xù)兩年的考古發(fā)掘后，發(fā)現(xiàn)10 余件刻陶假面面具和面飾作品，采用陽刻、陰刻、鏤空相結(jié)合的雕刻技法，圖案為人面或獸面形狀，面具邊緣散布一些小孔，專家推測為系帶穿繩之用[8]。這些面具是史前人類舉行祭祀儀式時所戴，是祭祀或巫術(shù)驅(qū)疫時的輔助神器，具有舞蹈道具的性質(zhì)，也是我國最早的儺舞面具[9]。這也說明了燕趙祭祀歌舞中的儺舞習(xí)俗與磁山文化相當(dāng)。

燕趙早期祭祀歌舞中出現(xiàn)儺舞文化事象主要是借助現(xiàn)有的實物資料進(jìn)行推斷的。最早的文字——甲骨文中就記錄著人類社會早期的儺舞文化。儺舞起源于殷商，興盛于西周，也是目前學(xué)術(shù)界對儺文化研究所達(dá)成的共識?！班l(xiāng)人禓”與“鄉(xiāng)人儺” 之間是否存在內(nèi)在關(guān)聯(lián)或文化流變關(guān)系呢？殷墟甲骨文字中并無“儺”字記載，甲骨文中的“昜”即“禓”，“禓，或為獻(xiàn)，或為儺”[10]?！墩撜Z·鄉(xiāng)黨》云：“鄉(xiāng)人儺，朝服而立于祚階。”[11]據(jù)《山海經(jīng)》記載，微又叫上甲微，是亥的兒子；夏朝帝泄十二年，商族首領(lǐng)亥在易國（今燕趙易水流域）有淫穢不軌之事，被易國殺死，微為父報仇“假師千河伯，以伐有易”，滅之。微為祭祀亡父，行“五祀”之禮，對門、窗、井、灶、中溜都驅(qū)趕一遍，“禓”和“五祀”成為兩類儀典，這也為燕趙儺舞的形成提供了重要的文化因子。

（二）社火臉譜中的燕趙儺舞文化認(rèn)同

燕趙大地為中華文化的發(fā)祥地之一，相傳上古五帝之一的唐堯就出生在保定市西郊順平縣（原完縣）的伊祁山（又稱堯山）?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》中也有黃帝和炎帝與蚩尤戰(zhàn)于“涿鹿（河北省涿鹿縣）之野”的記載，黃帝率熊、羆、狼、豹、雕、鹖等為圖騰的氏族，命應(yīng)龍（掌管雨水的神袛）水陣阻擋，請旱神女魃作法，將蚩尤擒殺于冀州（河北衡水），即為《逸周書》中記載的“中冀”（為冀州中部，接近冀魯豫結(jié)界河北境內(nèi)）[12]43?！俄n非子·十過第十》中記載，在戰(zhàn)爭勝利后：“合鬼神于泰山之上，駕象車而六蛟龍……蚩尤居前……虎狼在前，鬼神在后……鳳皇覆上……作為清角?！盵13]表現(xiàn)出早期黃帝氏族的圖騰崇拜信仰，降服了蛟龍、蚩尤、虎狼、鬼神、鳳皇等神靈?！段宓郾炯o(jì)》中也記載：“蚩尤沒后，天下復(fù)擾亂，黃帝遂畫蚩尤形像以威天下……八方萬邦皆為弭服。”[12]46在面部畫蚩尤形象是燕趙儺舞臉譜的早期文化現(xiàn)象，此時的臉譜屬于“官社”范疇，或稱之為“大儺”，以“驅(qū)疫避邪”的目的出現(xiàn)，這也是燕趙先民對社火臉譜文化的普遍認(rèn)同，并使之得以世代相傳。但是，到了周代，“儺”文化的影響范圍更加廣泛，“鄉(xiāng)人儺”也說明開始出現(xiàn)了“私社”活動，驅(qū)儺儀式開始傳入民間，儺舞也逐漸演變?yōu)榧郎瘛噬?、迎神賽社的藝術(shù)展演，開始由祭祀向禳祓（禳災(zāi)趨吉）形式的轉(zhuǎn)化?！秴问洗呵铩ぜ敬骸吩疲骸皣藘砰T磔禳，以畢春氣?！盵14]說明秦代儺舞表演是隆重而莊嚴(yán)的國家大事，并不具備娛人色彩。到了漢代以后，“先臘一日，大儺，謂之逐疫……百二十人為侲子”[15]。儺舞儀式逐漸娛樂化和世俗化，場面極為盛大。

燕趙儺舞表演依然沿襲周代“大儺”涂臉、假面的遺痕，社火臉譜也不乏典型的燕趙地域早期的商周儺文化遺風(fēng)。遠(yuǎn)古先民認(rèn)為土生萬物，土地是有神靈的，信奉土地為社；到了周代，“社”被分為“大社”、諸侯立的“國社”及大夫和庶民的“置社”[16]。而“火”則是祭祀活動工具和通神的信物，也成為“火祭”。從發(fā)生學(xué)的角度來說，這種早期的“社”與“火”的原始宗教祭祀活動也是“社火”文化形成的根源?！吧缁稹弊鳛橹腥A原始的宗教儀式，在儀式上戴假面而舞，古人稱“蒙倛”，“仲尼之狀，面如蒙倛”[17]?！皞垺奔捶较啵c祗相通，意為裝扮神祗之意。燕趙社火活動中的儺舞表演頭戴面具，口作“儺儺”之聲，祈求神靈，這種表演方式在長期的演化過程中已經(jīng)逐漸擺脫了原始宗教和古樸的原始圖騰，而成為祈福納祥、歡慶節(jié)日的表演活動。燕趙社火臉譜從繪畫、設(shè)色、章法、圖案等方面具有固定的設(shè)計程式，造型粗獷，筆觸復(fù)雜細(xì)膩，色彩濃烈又和諧統(tǒng)一，形成了既有燕趙古典文化風(fēng)格又有現(xiàn)代藝術(shù)氣息的社火儺舞臉譜。

三、燕趙儺舞習(xí)俗當(dāng)代傳承之考察實錄

燕趙儺舞文化傳統(tǒng)深邃而久遠(yuǎn)，歷經(jīng)數(shù)千年的文化洗禮，締造了既有燕趙傳統(tǒng)文化風(fēng)格，又飽含現(xiàn)代民風(fēng)的儺舞習(xí)俗，祭祀、社火為燕趙儺舞文化提供了可依賴的傳承路徑和文化認(rèn)同。經(jīng)過歷代文化的不斷侵蝕與融合、同化與變異過程，燕趙儺舞習(xí)俗依然在少數(shù)的鄉(xiāng)間村落中沿襲，這也不失為我國民俗體育史上的一個奇跡，同時，也面臨著傳承的危機(jī)。本文在對“河北省志”“燕趙文化”“河北省各縣志”等文獻(xiàn)進(jìn)行整理的過程中發(fā)現(xiàn)，無論是考古學(xué)的推測，還是民間的故事傳說，有關(guān)燕趙儺文化的正史資料較少，野史筆記間或有之，很難展開對燕趙儺舞文化的歷史考證工作，因此造成當(dāng)前學(xué)術(shù)界對于燕趙儺文化事象存在較多的費(fèi)猜和爭端。帶著這些困惑，本研究選擇儺舞習(xí)俗遺留較為完整的兩個行政村——固義村和南陽莊村作為田野考察實錄地點，以挖掘燕趙儺舞文化背后所深藏的傳統(tǒng)民俗文化底蘊(yùn)，使瀕臨滅絕的這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到更好的保護(hù)與傳承。

（一）武安固義村儺舞《捉黃鬼》

1.地域民俗文化符號化的傳承范式

固義村距邯鄲市西南55 km，地處晉冀魯豫四省交界，自古也是通往山西的重要通道，全村700 多戶人家，是典型的北方漢族聚居村落，明洪武年間，有部分山西洪洞縣人遷居于此[18]。固義儺舞產(chǎn)生于明代中期[19]。山西上黨儺舞“鞭打黃澇鬼”和固義儺舞“捉黃鬼”在表演風(fēng)格上極為相似，從當(dāng)代固義儺舞產(chǎn)生時間上來看，符合因人口遷移流動傳入的特征，是上黨儺舞與武安儺舞文化的相互融合的產(chǎn)物。在村西北丁家祖墳丁三多墓碑上，記載了儺舞《捉黃鬼》的習(xí)俗，為明朝中葉本村丁氏族人丁端自河北蔚縣帶回之說，時間上與固義儺舞的產(chǎn)生時間也比較吻合。這兩種說法均驗證了固義村《捉黃鬼》儺舞表演習(xí)俗至今已有500 多年的歷史。

從發(fā)生學(xué)的角度來說，事物的演化邏輯遵循“發(fā)生→發(fā)展→符號化”的一般規(guī)律?！段浒部h志》記載，早在后周顯德年間，村北處就建有佛堂寺。固鎮(zhèn)古城就坐落在村東北2 km。據(jù)村中老者回憶，固義村在舊時被分為東王戶、南王戶、劉莊戶和西大社四個居落，村中的大戶人家都建有宗族祠堂，早期村中的大小寺廟十幾座，供奉著釋家、道家、儒家、俗家神靈，正月十四開始請神、祭神、送神、鎮(zhèn)宅和“過廚”，儺舞《捉黃鬼》也是其中最為隆重的儀式活動，并配合表演賽戲、花車、劃旱船、舞龍、舞獅、高蹺、霸王鞭、武術(shù)等花會節(jié)目。儺舞表演中的“黃鬼”③形象是邪惡的象征，洪澇、干旱、瘟疫、癆病都是“黃鬼”作祟，同時，也是忤逆不孝、欺負(fù)弱小的人物形象的代表，表現(xiàn)出固義傳統(tǒng)文化中的泛神信仰、神鬼觀念，祈福平安、世道安寧的美好愿望，以及尊老愛幼的倫理道德教化觀念。這也是早期儺舞習(xí)俗中祭祀、原始宗教和古樸的原始圖騰信仰的文化變異與重塑，開創(chuàng)了當(dāng)代燕趙儺舞文化之濫觴，形成了具有地域民俗特色的文化符號和文化認(rèn)同，道出了固義儺舞文化的實質(zhì)范疇和傳承范式，彰顯著燕趙文化的獨(dú)特魅力。

2.宗教祭祀、神鬼概念與社火儀式象征

走進(jìn)固義村可以感受到村中強(qiáng)烈的泛神意識和宗教文化色彩，近乎“處處有廟宇，步步見神靈”，村中坐落有河神廟、真武廟、泰山奶奶廟、關(guān)爺廟、胡爺廟、三教堂、玉皇廟、龍王廟、火神殿等，供奉的神靈有泰山奶奶、白面三郎、白眉三郎、玉皇大帝等。儺舞表演也具有典型的早期宗教祭祀文化特征。早期，由于人們無法抗拒各類自然界災(zāi)害，對災(zāi)害事件缺乏“解釋力”，于是就認(rèn)為有一種超自然的力量存在，這也是神鬼概念產(chǎn)生的根源。據(jù)村中的長（掌）竹④介紹，村中現(xiàn)存的傳統(tǒng)儺舞臉譜共計24 件，系紙漿拍制成，其中的18 件為村民信仰的神靈——城隍、灶君、壽星、觀世音菩薩、白眉三郎等，在整個儺舞儀式表演中，直接演出人員達(dá)600 余人，連同一些輔助演出人員，演出規(guī)模不下千人。在出演規(guī)模、人物形象和表演形式等方面均具有典型的早期宮廷大儺儀式遺風(fēng)。據(jù)村中各社首介紹，舊時固義村祭神儺舞表演習(xí)俗以西大社為首莊戶社首組織，負(fù)責(zé)“起社”（即舉行祭祀和儺舞演出），其余社首配合。固義村儺舞表演習(xí)俗能夠延續(xù)至今取決于原始古樸的宗教信仰，把自身的禍福寄托于神鬼的主導(dǎo)與掌控，而凌駕于人的主觀意識之上。同時，也形成了一套嚴(yán)格的組織程式，一般連續(xù)操歇三年，停歇三年，組織人員必須參加祭祀演出，否則，不吉，甚至可能帶來災(zāi)禍。固義儺舞表演的分工明確，組織過程井然有序，西大社姓氏雜多，為主要參演社戶，主要負(fù)責(zé)文武執(zhí)事、捉黃鬼、臉譜、鬼差、賽戲等；劉莊戶負(fù)責(zé)表演武術(shù)、劃旱船、舞高蹺、秧歌舞和霸王鞭；南王戶負(fù)責(zé)表演獅子舞、杠官、武術(shù)；東王戶表演武術(shù)、跑驢、竹馬戲⑤和秧歌舞。

武安固義村儺舞屬于典型的“社火”文化范疇，迎神祭祀和娛神娛人意義的社火儺舞《捉黃鬼》 表現(xiàn)出濃郁的文化符號性質(zhì)和特殊文化信息。整個演出風(fēng)格可謂緊張、激烈、粗獷、兇悍。正月十四日上午可以看到入村的主要閣口、牌坊張貼對聯(lián)，呈現(xiàn)一派祥和；下午兩點開始儺舞社火排練，當(dāng)?shù)厝朔Q“亮腦子”或“擺道子”；晚上畫臉譜、試服裝；凌晨三點，李氏族人扮作“探子”騎馬探街，為凈街之意。正月十五日八點，大鬼、二鬼和跳鬼在村中各巷道驅(qū)邪趕鬼，尋找作祟“黃鬼”，踏走三遍以驅(qū)除邪祟，是謂“踏邊”；天亮黃鬼被擒獲后，開始旱船、秧歌、舞獅子，各式花車等各種表演；中午十二點，判官歷數(shù)黃鬼罪狀，閻王宣判處以極刑，此刻《捉黃鬼》活動也達(dá)到高潮。從固義社火儺舞《捉黃鬼》表演中可以看出，其中既有宗教祭祀、神鬼概念等信仰意識，又有驅(qū)邪求福、教育子孫的生命感悟。在儺舞《捉黃鬼》儀式上吟誦的“元宵佳節(jié)喜新春，妝文扮武逐災(zāi)瘟。揚(yáng)盾執(zhí)戈行儺禮，五谷豐登賀太平”，道出了人們對美好生活的向往和固義深厚的儺文化根基。總之，從對神的敬畏和崇拜到對生命意義的關(guān)注和追問，表現(xiàn)了燕趙民俗文化的一個象征性符號語言，增強(qiáng)了人們對地域民俗文化歸屬感的普遍認(rèn)同。

（二）曲周南陽莊村儺舞《聚英叉會》

2007年6月，曲周南陽莊儺舞《聚英叉會》被列入河北省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名單。南陽莊位于曲周東南約15 km 處，據(jù)《曲周縣志》記載，明洪武二年，山西洪洞縣人劉文進(jìn)遷此建村，迄今為止已有640 余年的歷史。目前，關(guān)于曲周儺舞《聚英叉會》的研究尚未引起學(xué)術(shù)界的重視，這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形成年代、歷史背景、文化內(nèi)涵，為我們呈現(xiàn)了哪些燕趙儺舞文化信息，依然存在諸多費(fèi)解，需要做進(jìn)一步的文獻(xiàn)整理與田野實錄考察工作。

1.曲周儺舞《聚英叉會》文化符號流源試證

任何一種文化的形成都不是簡單的對外來文化的引進(jìn)、借鑒和植入，而是以吸收、兼容、認(rèn)同的傳承范式，進(jìn)而形成具有地域民俗特色的文化符號。文化符號的解釋哲學(xué)家和邏輯學(xué)家約翰·費(fèi)斯克（John Fiske）在《傳播研究導(dǎo)論：過程與符號》一書中談到：“符號、符號使用和符號所指之間構(gòu)成三角形的文化互文關(guān)系。”曲周儺舞《聚英叉會》 民俗文化的傳播也存在這樣一個相互依賴的三角模式，聚焦了該地域社會群體對《聚英叉會》文化符號的理解與傳承、演繹與表征過程。

對于曲周儺舞《聚英叉會》文化符號流源的解釋從發(fā)生學(xué)的角度來說，需要對其加以解構(gòu)，才能清晰地認(rèn)識符號背后的文化信息。從曲周儺舞《聚英叉會》的表演形式上來看，包含：儺舞、武術(shù)、雜技、叉等多重文化符號的傳承載體，并呈現(xiàn)出多種文化底蘊(yùn)和文化風(fēng)格。具有原始宗教、祭祀、社火意義的儺舞文化符號賦予了驅(qū)鬼禳祟、趨吉祈福等特殊含義，是燕趙早期殷商文化的遺跡。

燕趙武術(shù)文化底蘊(yùn)豐厚，素有“武術(shù)之鄉(xiāng)”之稱，形意、太極、八卦、八極、劈掛、六合、迷蹤、綿張翻、八閃翻等武術(shù)形式譽(yù)滿京華[5]29-30，歷史悠久。從黃帝時期的“蚩尤戲”、教武以“振兵”和“習(xí)用干戈”，燕昭王“光復(fù)國土”，趙武靈王“胡服騎射”，趙惠文王三千斗劍之士，東晉祖逖、劉琨聞雞起舞，漢朝公孫瓚與袁紹之戰(zhàn)，六國混戰(zhàn)到宋遼紛爭，都塑造了燕趙“勇武任俠”的勇武之風(fēng)。這也是對燕趙武術(shù)文化精神血脈傳承的體認(rèn)和歸宗，為曲周《聚英叉會》多樣的武術(shù)表演風(fēng)格提供了重要的文化因子。

雜技，亦作“雜伎”，是古代娛樂形式和民間藝術(shù)之一種，源自漢代的“百戲”“歌舞戲”“傀儡戲”和“幻術(shù)”。據(jù)南北朝時期梁代著名文學(xué)家任昉在《述異記·卷上》記載：“冀州有樂，名蚩尤戲，其民兩兩三三，頭載牛角而相抵。漢造角抵戲，蓋其遺制也?！盵20]這也是早期燕趙雜技藝術(shù)的雛形，并經(jīng)過隋唐、宋、元、明、清時期與武術(shù)、戲曲的融合而成為燕趙地域廣泛流傳的民間藝術(shù)，為曲周《聚英叉會》藝術(shù)表演注入了活力。

曲周儺舞《聚英叉會》表演使用的道具為“鋼叉”，古時為狩獵捕魚的工具。在整理燕趙武術(shù)史學(xué)研究的古文獻(xiàn)資料的過程中，也未見有關(guān)武器“叉”的記載。為了進(jìn)一步了解曲周舞鋼叉習(xí)俗，筆者對南陽莊儺舞聚英叉會傳承人進(jìn)行了實地訪談。據(jù)介紹，康熙年間，江浙一帶的抗清復(fù)明義士躲避追殺，身患重病，被南陽莊村民救助，為報答救命之恩，將鋼叉舞傳授給當(dāng)?shù)厝?，由此得以代代相傳，迄今已?00 多年的歷史。在江蘇的母子墩土墩墓和北山頂土坑墓考古發(fā)掘出兵器“叉”。據(jù)浙江省各縣志記載，明隆慶年間，在浙江嘉興、縉云、常山縣等地均有民間舞鋼叉的習(xí)俗，至今已有400 多年的歷史。由此來看，傳承人介紹的由江浙一帶傳入的說法從使用器械和傳承時間上均有一定的科學(xué)考察依據(jù)，燕趙儺舞、武術(shù)、雜技與江浙鋼叉舞的相互融合塑造了曲周儺舞《聚英叉會》特有的文化藝術(shù)風(fēng)格。

2.曲周儺舞《聚英叉會》表演儀式與文化符號所指考察

每年農(nóng)歷的7月30日為叉會人員的紀(jì)念日，據(jù)聚英叉會傳承人介紹，對于這里的村民來說，這天絕不是一般意義的社火日，而是師祖授藝和祭祀閻王的日子，《聚英叉會》的涵義是“聚集英武之士，以叉會友，習(xí)武健身”，聚集在一起切磋叉技，燒香、祭祀、祈福，使曲周《聚英叉會》不僅表現(xiàn)出娛人意義，更賦予了驅(qū)鬼禳祟、趨吉祈福的燕趙儺文化以更豐富的符號內(nèi)涵。

曲周儺舞《聚英叉會》表演儀式過程充滿神秘色彩，且有著固定的表演程式：第一項活動為打鼓聚英。聚集地點豎著寫有“聚英叉會”的大旗，兩人抬鼓沿村中街道敲打，叉會表演人員攜鋼叉、花臉譜向會旗集聚。第二項活動為上廟拜祭。在會首的指揮下到村前的關(guān)帝廟、菩薩廟上香跪拜，鳴放鞭炮，趨吉辟邪。第三項活動為殺雞祭叉。祭祀完后，出演人員回到表演場地，兩人一組，揮舞鋼叉依次出場，滴雞血繞叉轉(zhuǎn)一周，全體參演者單腿跪地三叩首，然后，取叉起舞。第四項活動為列隊跑場。主要有跑圓場、闖八調(diào)（當(dāng)?shù)厝擞址Q插花空）、跑“8”調(diào)、跑別棍（跳騷窩）、跳前叉、跳后叉等。第五項活動為演繹故事。主要表演的劇目有《閻王登殿》《捉野靈鬼》等，反映出當(dāng)?shù)厝藨蛺簱P(yáng)善、娛神祭祀、期盼平安的意愿，具有典型的燕趙儺文化圖吉利、避兇邪的宗教意識。

曲周儺舞《聚英叉會》作為典型的、具有地域性色彩的社火活動，在與燕趙文化不斷融合的過程中，表演技藝日臻完善，塑造了該地域特有的文化風(fēng)格和傳承范式，形成了具有地域特色的民俗文化符號，表現(xiàn)出既有燕趙文化古風(fēng)，又有現(xiàn)代文化氣息的藝術(shù)表演。儺舞臉譜的刻畫不像武安儺那樣精心描畫，而是采用線條粗狂的大手筆勾勒，成為南方與北方儺文化相互融合的例證，顯示出其民間信仰價值和自娛性傾向。

四、結(jié)語

脫胎于農(nóng)耕社會的燕趙儺舞文化在現(xiàn)代工業(yè)文明發(fā)展的格局之下，傳承場域環(huán)境的變遷，宗教信仰、神鬼概念日漸淡薄，燕趙儺舞也面臨著生存的窘境，已然處于一種瀕危狀態(tài)。燕趙儺舞從娛神到娛人的價值轉(zhuǎn)向，文化認(rèn)同向文化焦慮本位的轉(zhuǎn)移，從“崇神”意識到“崇身”意識的關(guān)注和追問，造成了民俗文化歸屬感的失語和文化認(rèn)同的缺位，生存空間的縮小也使得燕趙儺舞文化面臨著當(dāng)代傳承的危機(jī)，加速了燕趙儺舞文化的自我消亡和文化斷裂。因此，從發(fā)生學(xué)的角度來解讀燕趙儺舞文化背后所隱藏的歷史宏大敘事信息，并以武安《捉黃鬼》、曲周《聚英叉會》作為田野考察實錄的切入點，揭示燕趙儺舞文化符號、文化符號使用和文化符號所指，試圖為北方儺舞文化研究提供有力佐證。

注釋：

①《尚書·禹貢》是戰(zhàn)國時魏國的人士托名大禹的著作，因而就以《禹貢》名篇。全書1193 字，以自然地理實體（山脈、河流等）為標(biāo)志，將全國劃分為9 個區(qū)（即“九州”），并對每區(qū)（州）的疆域、山脈、河流、植被、土壤、物產(chǎn)、貢賦、少數(shù)民族、交通等自然和人文地理現(xiàn)象，作了簡要的描述。

②儺戲是古老祭祀儀式中，沿街表演的民間歌舞、戲曲形式。河北武安市固義村，古老的大型社火儺戲《捉黃鬼》，是我國首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，被稱為“中國儺文化的活化石”。曲周儺舞《聚英叉會》系曲周縣安寨鎮(zhèn)南陽莊村獨(dú)具特色的傳統(tǒng)民間舞蹈。曲周儺舞聚英叉會將戲劇表演、武術(shù)動作融合于儺舞表演之中，并從神話故事、民間傳說中汲取內(nèi)容，創(chuàng)作新節(jié)目，形成了娛人娛神的民間舞蹈。

③據(jù)村中的長（掌）講，儺舞《捉黃鬼》中的大鬼、二鬼、黃鬼和跳鬼本是兄弟四人的化身，因黃鬼是災(zāi)星的象征，又是忤逆不孝、恃強(qiáng)凌弱、無惡不作者的代表，所以，大鬼、二鬼和跳鬼決定將其除之。

④長（掌）竹是儺舞表演祭神、斬鬼儀式中唱詞的吟唱者，當(dāng)?shù)厝朔Q為宋代樂舞引舞人和宋金雜劇引戲人“竹竿子”在當(dāng)今的遺存。扮相是：頭戴戲曲行頭中的小王帽，凈臉，不戴髯口，身穿簡易袍，紅色彩褲，薄底靴。上場時左手貼身豎握一根竹竿，上半截劈成三十根細(xì)蔑，用一條紅綢子束住。

⑤跑驢是中國北方地區(qū)的漢族民間舞蹈，是一人執(zhí)驢形道具扮騎驢婦女，另一人扮趕驢人的雙人社火舞蹈。竹馬戲起源于唐代“竹馬燈”的戲曲舞蹈，是正月十五元宵節(jié)的社火活動，《京東夢華錄》 中有“小兒竹馬”“踏蹺竹馬”“男女竹馬”等竹馬戲的記載。