○ 吳瓊

(中國地圖出版社 研學(xué)旅行發(fā)展部，北京 100054)

一

《應(yīng)帝王》一篇是莊子的政治論，是從帝王的層面來談如何管理天下或者如何與人相處的問題。《應(yīng)帝王》作為《莊子》內(nèi)七篇的最后一篇，看似簡單明晰、一目了然，實際上文中仍有幾個問題是不易理解的，或者長期以來理解有誤的?！傲⒑醪粶y”就是這樣一個問題，而對之理解的方向性偏差，勢必導(dǎo)致對莊子政治哲學(xué)的誤讀，繼而將老子和莊子的政治思想混為一談。

“立乎不測”出現(xiàn)在陽子居見老聃的寓言中：

陽子居蹴然曰：“敢問明王之治?！崩像踉唬骸懊魍踔?，功蓋天下，而似不自己，化貸萬物，而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而游于無有者也?！盵1]270

在這則寓言中，莊子談了明王之治的問題。那么，莊子究竟有沒有“治”的思想呢？應(yīng)該說，莊子否定政治活動和政治行為這是一個層面的問題，莊子談圣人之治、明王之治，這是另一個層面的問題。從理想層面來說，莊子認(rèn)為最好的形式是不治，因為治還屬于人為的秩序，有為的因素在內(nèi)。依莊子的意思，圣人根本沒有治的觀念，他不以天下為事，于物無所求，而超然與造物者為人，實際就是《逍遙游》中所說：“之人也，之德也，將磅礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！”[1]32“一”就是與天為徒，與造物者游，這才是莊子追求的層次。天根問無名人為天下之事，無名人就直接否定了這個問題的可能性：“去，汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而游無何有之鄉(xiāng)，以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為？”[1]266可見，莊子所追求的是逍遙的人生境界和無為的處世態(tài)度，而非汲汲于天下之事而勞心勞力。正如成玄英所說：“夫圣人馭世，恬淡無為，大順物情，有同造化。若其息用歸本，厭離世間，則乘深遠(yuǎn)之大道，凌虛空而滅跡，超六合以放任，游無有以逍遙，凝神智于射山，處清虛于壙野。如是，則何天下之可為哉！蓋無為者也?！盵1]267

不過，從現(xiàn)實層面來說，“臣之事君，義也，無所逃于天地之間”[1]144的君臣關(guān)系是人生在世無法擺脫的一種客觀必然。在當(dāng)時的社會現(xiàn)實中，不得不用、不得不治才是莊子面對的客觀現(xiàn)實和必然選擇。因此，如何為君道直接影響的不僅是人們能否自由快樂的生存，更是個體得以全生保身的前提。所以，莊子還是要談治，但莊子所言明王之治的前提則是無功和不測。

二

“功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃”實際上就是《逍遙游》中所說的無功。此處莊子的意思是，從帝王一面來說，不要因為自己有了這樣的功勞就讓別人去感激自己；同樣的，從老百姓一面來說，老百姓也不會因為帝王有了這樣的功勞而去感激他。止庵認(rèn)為：“‘似不自己’的說法最是與莊學(xué)抵觸，‘似不自己’那么還是主動的，有意的。”因此他得出結(jié)論說“這段話與莊學(xué)抵觸，不像莊學(xué)”[2]90。其實，似不自己的前提是功蓋天下，也即《逍遙游》中神人“其神凝，使物不疵癘而年谷熟”[1]29之功，但是神人成大功卻不以之為功。也就是說，同神人一樣，明王功蓋天下，不是他刻意追求得來的，而是隨順自然而已。他的頭腦中本就沒有“功”的概念，自然不會邀功而居功。“化貸萬物而民弗恃”與“使物自喜”談得都是明王之治的實際效果，正如林希逸所說：“此朝野不知帝力何加之意?！盵3]129

另一方面，莊子在《應(yīng)帝王》中談自己的政治哲學(xué)時所設(shè)置的一個潛在對手正是儒家。在第一則寓言中，莊子借蒲衣子之口說有虞氏“藏仁以要人”，有虞氏是古代的圣王，是按照儒家的理想政治原則來治理天下的?？梢姡杏菔鲜侨寮依硐氲弁醯牡湫痛?。而“仁”正是儒家的核心政治觀念，是為世人所設(shè)置的一種客觀標(biāo)準(zhǔn)。莊子說儒家“藏仁以要人”實際上一針見血地指出了儒家正是要老百姓去感謝帝王的。也就是說，帝王負(fù)責(zé)教化百姓，而百姓要對帝王心懷感激，從而帝王的階級統(tǒng)治就可以得到鞏固和加強。儒家的“藏仁以要人”同莊子的“功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃”這種政治理念之間形成了鮮明的對比。

三

莊子在講明王之治時首先引出了這種無功的觀點，繼而便談到了“立乎不測”的問題。應(yīng)該說，“立乎不測”是《應(yīng)帝王》篇中一個非常重要的問題，能否正確理解“立乎不測”直接關(guān)系到對莊子政治哲學(xué)論的合理解讀，不可等閑視之。莊子在引出“立乎不測”的觀點后，緊接著講了一個季咸相壺子的寓言故事。這里便產(chǎn)生了許多問題：“立乎不測”的真實內(nèi)涵到底是什么？“立乎不測”的主語究竟是誰？季咸相壺子的寓言又如何理解？要想解決這幾個方面的問題，便需回到文本自身。在這個寓言故事中有三個人物，分別是列子、季咸和壺子。列子是一個學(xué)道之人的形象，寓言便以列子見季咸而心醉開頭：

鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡、禍福壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：“始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。”[1]270-271

季咸是一個神巫，列子一見到季咸就為之心醉不已，認(rèn)為季咸要比他的老師壺子高明多了。寓言接下來就展開了對季咸是否高明的驗證過程。在前三次季咸為壺子相面的過程中，壺子分別展示出“杜德機(jī)”“善者機(jī)”“衡氣機(jī)”這樣三種不同的狀態(tài)和征兆。最有意思也最容易產(chǎn)生誤解的是季咸為壺子的最后一次相面以及列子的轉(zhuǎn)變：

明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：“追之！”列子追之不及。反，以報壺子曰：“已滅矣，已失矣，吾弗及已。”壺子曰：“鄉(xiāng)吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也?！比缓罅凶幼砸詾槲词紝W(xué)而歸。三年不出，為其妻爨，食豕如食人，于事無與親。雕琢復(fù)樸，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。[1]276-278

這個部分是此則寓言的高潮和結(jié)尾。那么，壺子在這里究竟是一個什么樣的形象呢？又到底是誰“立乎不測”？這里就產(chǎn)生了兩種截然不同的觀點。一種代表性的觀點認(rèn)為，“立乎不測”的主體是壺子。張涅在《莊子解讀》中說：“這一部分轉(zhuǎn)而描述無為者的修養(yǎng)。季咸是世俗社會中的‘神巫’，具有很高的認(rèn)識能力，但是他只能認(rèn)識各種‘有為’的人，像壺子這樣隨心所欲的‘無為’的人，不能認(rèn)識。”并引釋德清在《莊子內(nèi)篇注》中所說：“所示于神巫者，乃不測之境界也。如此等人，安心如此，乃可應(yīng)世，可稱明王，方能無為而化也?！睆埬^而認(rèn)為：“真正的無為者是外人不可能認(rèn)識的，即使季咸這樣的神巫，也只能觀察到一點皮相?！盵4]247應(yīng)該說，以張涅為代表的很多學(xué)者都認(rèn)為這段寓言突出的是壺子的深不可測，而“立乎不測”的主語就是壺子，壺子就是那個高深莫測之人，即使是季咸那樣洞察生死之人也不能真正認(rèn)識他。壺子達(dá)到的是一種至高無上的修養(yǎng)境界。

實際上，這種故意做出高深莫測的樣子而讓人無從揣測是一種政治權(quán)術(shù)，而這種政治權(quán)術(shù)是老子的思想，而非莊子的思想。老子曾說：“國之利器不可以示人?！盵5]89實則是要帝王處在一種不能夠讓別人探知自己深淺的地步，這是一種“藏”的智慧和技巧，同時也是為了更有效地實現(xiàn)“治”的政治理想。壺子很像帝王的形象，高深莫測、變化不定，而臣民一般不敢揣測圣意，因為大膽的揣摩圣心是很困難的，也是十分危險的。在老子的政治思想中，帝王處于一種居高臨下的地位，從他本身來說是不能讓人摸清的；從百姓一面來說，圣心難測則是理所當(dāng)然的了。

可見，老子的政治思想與莊子有著重大的差異，尤其體現(xiàn)在壺子的形象中。莊子追求的是自然之道，是一種生命的超然形態(tài)；而老子則更多的將“道”落實到“術(shù)”的層面，如西漢初年形成了“黃老之術(shù)”，這種無為之治成為指導(dǎo)國家的主導(dǎo)思想。實際上，老子和莊子都有講“術(shù)”的層面，二者的差異體現(xiàn)在他們的目的、歸宿和前提下。老子的術(shù)指向的是社會，所以往往成為一種軍事思想和政治權(quán)術(shù)，是一種積極進(jìn)取的“術(shù)”；但是莊子的“術(shù)”指向的是個體，其目的首先在于自保，強調(diào)的是個體生命的保全。也就是說，莊子的“術(shù)”屬于存在論層面。在這一點上，老子和莊子是有區(qū)別的。正如錢穆先生所說：“老子乃一實際家，彼乃一切從人事形勢利害得失上做實際的打算。然他深知，誰想支配人，指導(dǎo)人，到頭就該誰吃虧。但他心下似乎仍然不忘要支配人，指導(dǎo)人。老子實對人類社會抱有大野心，頗似未能游心于淡漠。故就莊周言之，謂不當(dāng)如此做，而老子卻說不敢如此做。此證二人心情之不同。而彼此理論，亦復(fù)隨之不同。此一層，乃老子與莊周一絕大的區(qū)別?！盵6]115如果從政治層面來看老子和莊子之“術(shù)”，那么老子之術(shù)就是一種積極進(jìn)取的社會之術(shù)；莊子追求的則是一種自由超然的自然之道，一種樸素?zé)o為的狀態(tài)和境界。

莊子在這里想要突出的其實是季咸作為知識聰明的有限性。壺子代表的是自然的形象、道的形象，壺子就是一個獲道之人。但這里談的不是壺子的個人修養(yǎng)，壺子無所謂修養(yǎng)，他本身就是自然，而自然是千變?nèi)f化、無從捕捉的，這才是莊子的本意。而季咸的這種對象認(rèn)知的有限性實際上正是莊子在《養(yǎng)生主》中所說的：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已”[1]108的典型體現(xiàn)。

顯然，本段的核心不是壺子，而是列子。本則寓言通過季咸和壺子來解釋說明列子態(tài)度的轉(zhuǎn)變和實際做法?！傲⒑醪粶y”實際上是從帝王本身來說的，“不測”不是高深莫測，而是不要去測別人?！傲⒑醪粶y”就是不要賣弄自己的聰明和智慧去揣測別人，這樣理解“立乎不測”則列子最后的轉(zhuǎn)變便可得而解了：

然后列子自以為未始學(xué)而歸。三年不出，為其妻爨，食豕如食人，于事無與親。雕琢復(fù)樸，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。[1]278

“學(xué)”其實還是學(xué)習(xí)測別人。所以莊子講“不測”，其內(nèi)涵有三：一是不做分辨。也即列子“食豕如食人”的態(tài)度，實際上就是泰氏“一以己為馬，一以己為牛”的狀態(tài)?！耙灰约簽轳R，一以己為牛”不是說真的以為自己是馬是牛，而是說泰氏根本不在意別人的看法，心無我相而超越于形骸之外，不去做任何分辨。二是沒有是非。莊子認(rèn)為世上本就沒有是非善惡，是非是人為規(guī)定的。是非是不存在的，也就是說，“不測”的表現(xiàn)之一是無是無非，是一種無傷己身的狀態(tài)和境界。三是不要渴望得到對道和自然的終極認(rèn)知。因為道是超越的，是無始無終、無窮無盡的，道無法預(yù)測，自然也無法掌握。因此，作為學(xué)道之人的列子所得出的結(jié)論便是不要去測，也不要去學(xué)，自然而然、自由自在，既可以讓自己獲得真實的享受和愉悅，同時又使所面對的對象獲得解脫和自由。

此則寓言所得出的結(jié)論便是下文所說的“無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主”。而“至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷”[1]279。這不傷有兩個層面的內(nèi)涵：其一是不傷物?！稇?yīng)帝王》的第一則寓言談到了一個“非人”的命題，實際上正是儒家傷物的表現(xiàn)?！叭省笔侨寮液诵牡恼斡^念和政治原則，莊子認(rèn)為，儒家“藏仁以要人”實際上仍是“未始出于非人”?！胺侨恕本褪怯惺欠怯^，儒家用統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)要求人們都達(dá)到一種共同的狀態(tài)，這是從負(fù)面來說的。而無論是“藏仁以要人”“經(jīng)式義度”還是“化”都與儒家“教”的思想聯(lián)系在一起。也就是說，“仁”是儒家所立的一種客觀標(biāo)準(zhǔn)，儒家希望自己擔(dān)負(fù)教化百姓的職責(zé)，使所有的人都能夠達(dá)到這一標(biāo)準(zhǔn)，成為同樣的遵守社會道德規(guī)范之人。在莊子看來，這就是一種“非人”，同時也是傷物的表現(xiàn)。因為要求天下人都按照同一個標(biāo)準(zhǔn)去做，成為儒家所立的標(biāo)準(zhǔn)的典范，這就是一種強人所難，強人所難就是傷物。而莊子的理想政治則是一種任其自齊的狀態(tài)，每個人在社會中都有自己的成長空間，都有自己的個性和性情；每個人也都有自己的權(quán)利保持和發(fā)展這種性情，這就是順其自然，就是一種自然而然的完美狀態(tài)。其二是不傷己。季咸相壺子的寓言所講的就是傷己。季咸作為知識聰明的代表試圖揣測和認(rèn)知不可知的事物，賣弄聰明，最后把自己的生命弄得十分疲憊，這就是傷己的表現(xiàn)。“至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷?！庇眯娜翮R，鏡與物之間實際上就是一種無傷的關(guān)系。鏡子只負(fù)責(zé)照，而不對對象做任何改變，所以不傷物，鏡與物之間不構(gòu)成矛盾和對立；鏡子也不傷己，它不會對個體造成傷害，但是如果刻意找著照人就是一種傷己。莊子的理想政治是既不傷物，也不傷己，同歸于一種逍遙自如、舒適愉悅的狀態(tài)和境界。

在“立乎不測”的層面上，季咸相壺子的寓言故事實際上談得是傷己。季咸賣弄自己的聰明才智試圖揣測不可認(rèn)知的“道”，這就是傷己。莊子的意思是說，不要站在賣弄自己有限的聰明知識的立場上去窺測自然，要順物之自然而無容私，遵循自然本來的狀態(tài)和秩序，舒適自由的生活，這才是莊子理想政治的真實狀態(tài)。從中可以看出，莊子和老子的政治論是有重大區(qū)別的。故作高深、變化莫測是一種帝王的權(quán)術(shù)，是老子的思想。老子講無為，重點其實在“為”無為；莊子談無為，核心在“虛”和“無”二字上。老子經(jīng)常站在至人的角度賣弄權(quán)術(shù)，他不希望百姓揣摩到統(tǒng)治者的真實想法；但是莊子不然，莊子希望至人和百姓都不要受到傷害，都能獲得快樂的生存環(huán)境和心理體驗。這或許是莊子和老子的哲學(xué)思想在政治層面的差異所在。

四

在《應(yīng)帝王》中，莊子其實是從存在論的立場上談?wù)握摰脑掝}。莊子的理想政治同儒家那種舍生取義的態(tài)度不同。莊子認(rèn)為，圣人應(yīng)先有效地保全自我生命，提升自我的生存空間，這是莊學(xué)的第一原則。在這個前提下，圣人可以順帶做一點事，如《逍遙游》中的藐姑射山神人“其神凝，使物不疵癘而年谷熟”“是其塵垢糠秕，將猶陶鑄堯舜者也”。[1]29-32藐姑射山神人神情專一而不以物為事，不危害于物而使五谷豐登，無意為功而功成；他身上的塵垢糠秕，隨意抖一抖就能造就出世間堯舜一樣的人來，但是神人卻不以之為功。神人在保持自我舒適和自由的前提下順帶做的事讓百姓獲得了實惠，這也是自然而然的行為。神人成大功卻不以之為功，也不讓百姓以之為功，這就是真人、神人、圣人超然的狀態(tài)和境界。

綜上，“立乎不測”不是一種高深莫測的政治權(quán)術(shù)，而是不要賣弄知識聰明去揣測不可認(rèn)知的自然，應(yīng)該任其自齊、自然而然，保持各自本來的狀態(tài)，從而達(dá)到一種既不傷物、也不傷己的舒適愉悅的境界?！傲⒑醪粶y”體現(xiàn)了莊子系統(tǒng)的政治觀，其不僅是莊子政治論的原則和基礎(chǔ)，同時也體現(xiàn)了莊子無傷而自如的政治理想。