趙 建 軍

(包頭師范學(xué)院 文學(xué)院，內(nèi)蒙古 包頭 014030)

一

《孟子·告子下》之“舜發(fā)于畎畝之中”一章，是《孟子》中廣為傳誦的名篇。人教版語文教材八年級上冊選入該章，并標以“生于憂患，死于安樂”的題目，為該冊重點學(xué)習(xí)篇目之一[1]127。于本章“空乏其身，行拂亂其所為”二句，教材斷句標點如此；此實為自古以來通行的句讀，如東漢趙岐注、北宋孫奭疏《孟子注疏》、朱熹《四書章句集注》，及焦循《孟子正義》，罔不如此。然細繹此段文字，頗覺傳統(tǒng)句讀解讀雖在口在耳，人所悉知，卻啟人疑竇，未必正確，恐是歷來讀者習(xí)焉不察，以訛傳訛。深究之，如此句讀，其可質(zhì)疑之處有三：

(一)若斷作“空乏其身，行拂亂其所為”，則句式混亂，文氣不暢。蘇轍《上樞密韓太尉書》謂：“孟子曰：‘我善養(yǎng)吾浩然之氣?！裼^其文章，寬厚宏博，充乎天地之間，稱其氣之小大。”[2]蘇轍聯(lián)系為人與為文、養(yǎng)氣與行氣，指出因孟子之為人，致力于“我善養(yǎng)吾浩然之氣”，從而形成《孟子》散文富于氣勢的特征。文章之氣勢，必變現(xiàn)為音節(jié)、文字，此即劉大櫆《論文偶記》所謂：“神氣不可見，于音節(jié)見之；音節(jié)無可準，以字句準之?！盵3]而排比或?qū)ε季涫降某晒κ褂茫鞘刮恼赂星槌渑?，富于氣勢的有效手法。即以《孟子》此章而論，通篇使用排比與對偶是其顯著的形式特征。排比如“舜發(fā)于畎畝之中，傅說舉于版筑之間，膠鬲舉于魚鹽之中”“管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市”；對偶如“困于心，衡于慮，而后作；征于色，發(fā)于聲，而后喻”。此處“苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚”句法一致，為排比。然緊隨其后的“空乏其身”“行拂亂其所為”二句，一為四字句，一為六字句，不排比，不對偶，與上下文句式不同，各自孤懸，打亂節(jié)奏，隔斷文氣。

(二)若斷作“空乏其身，行拂亂其所為”，則上下文語意重復(fù)累贅。上文云：“勞其筋骨，餓其體膚”，所謂“筋骨”，所謂“體膚”，皆為身體的組成部分，與“身”義相近；所謂“勞”，所謂“餓”，都是“空乏”的具體形式，與“空乏”義相近；可見，“勞其筋骨，餓其體膚”的意思等同于“空乏其身”，可謂是不易其意而易其辭，豈不是同義反復(fù)？所以，若依照通行的斷句及解釋，此三句疊床架屋，語意復(fù)沓?！啊睹献印分摹涠仍街T子處，乃在析義至精，不惟用法至密也”[4]，以孟子作文的“析義至精”與“用法至密”，應(yīng)不至于如此思路不清，出言啰嗦。

(三)若斷作“空乏其身，行拂亂其所為”，則“行拂亂其所為”一句無法解釋翻譯。“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為”乃一長句，“苦其心志”以下各句皆承上省略主語“天”，即應(yīng)理解為：天使其心志苦，天使其筋骨勞，天使其體膚餓，天使其身空乏。準此，則“行拂亂其所為”也應(yīng)該是天使其所為“拂亂”，故課本翻譯為：“使他做事不順”[1]127。教材編者必然是注意到了“天”為省略的主語，并依據(jù)前文句式，按使動用法翻譯了本句。然“行拂亂其所為”卻是自帶主語“行”的；既有隱含的主語“天”，又有自帶的主語“行”，實在捍格難通，無法解釋，編者索性將“行”字視而不見，不做處理，故教材這一翻譯，“行”字不知所蹤。(1)“行”字若作行為講，與下文的“所為”沖突；若作將要講，與上文的“必先”矛盾，都難以自圓其說。

二

依筆者愚見，“空乏其身，行拂亂其所為”斷句有誤，當(dāng)作：“空乏其身行，拂亂其所為”。若依此斷句解讀，則以上三種疑問渙然冰釋，一掃而空。

首先，就形式而言，解決了句式不同、節(jié)奏錯亂、隔斷文氣的問題?！翱嗥湫闹?，勞其筋骨，餓其體膚”句法一律，為排比?！翱辗ζ渖硇小迸c“拂亂其所為”句法一律，為對偶。這樣一來，“苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身行，拂亂其所為”一節(jié)，不再句式不同、節(jié)奏錯亂，而是與全篇的文風(fēng)趨于一致，句式于整齊之中不乏變化，讀來既節(jié)奏鮮明，鏗鏘有力，又參差舒卷，跌宕多姿。

其次，就表達而言，解決了上下文語意重復(fù)累贅的問題?！皠谄浣罟牵I其體膚”，專就身體而言，指身體的痛苦?！翱辗ζ渖硇?，拂亂其所為”，專就行為而言，指行為的困厄。前兩句與后兩句各有所指，此不但避免了前后文語意復(fù)疊累贅，而且表述更為全面，行文更為均衡，顯得思路清晰，表達有序。

最后，就釋意而言，解決了難以解釋翻譯的問題。按照傳統(tǒng)的斷句和注釋，“拂亂其所為”既有隱含的主語“天”，又有現(xiàn)成的主語“行”，解釋翻譯時必然顧此失彼，難以兩全其美。按照筆者的句讀，“行”字上屬，與“拂亂其所為”脫鉤，“拂亂其所為”不再受制于“行”；從而使前文的“天”能夠一以貫之，也順理成章地成為“拂亂其所為”的主語。如此，本句實為：天使其行為拂亂；如此，教材之“使他做事不順”，才算文從句順，翻譯可信。

三

然則“身行”作何解？筆者以為，“身”猶“行”也，“身行”為并列式合成詞，即行動、行為之意。

《孟子》本書即有此種用例，《盡心上》：“堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也?！睗h趙岐注：“身之，體之行仁，視之若身也?！盵5]“身”本為名詞，此處活用為動詞，意同“行”，即踐行之義，故趙岐釋“身之”為“體之行仁”。朱熹《孟子集注》曰：“湯、武修身體道，以復(fù)其性?！薄靶奚眢w道”，即踐行仁道。又引尹焞說：“身之者，履之也?！盵6]“履之”也就是“行之”，即履踐實行仁道?？傊侗M心上》此處的“身”與“行”同義。又如《淮南子·繆稱訓(xùn)》：“身君子之言，信也。中君子之意，忠也?！备哒T注：“身君子之言，體行君子之言也?！盵7]是高誘以“體行”釋“身”，也認為身即踐行之義。(所謂“體行”，實即孟子所謂“身行”。)可見，在古文中，“身”可引申為行義。既然“身”猶“行”也，則“身行”即行動、行為?！翱辗ζ渖硇小?，即(天)使其身行空乏，上天使他的行動處于空乏之中，也就是因資用乏絕，導(dǎo)致行動受挫。

筆者不敢自詡發(fā)古人未發(fā)之覆，探得孟子之本心，但管窺蠡測，自覺于義較為周洽。一孔之見，且就教于大方之家。